Невозможно подступиться к настоящей любви, не опираясь на ненависть. Без ненависти у нас есть только животная любовь, игра гормонов. Один укол – и ты любишь. Другой укол – и вот ты уже разлюбил. Любовный угар в нашем мире – это погоня за самонаполнением. Когда тебе хочется есть – ты любишь бифштекс, когда создаешь семью – любишь жену и детей. Это просто различные виды наполнения, которые можно воспроизвести, подсоединив электроды к мозгу.

Настоящая любовь выстраивается только над ненавистью. Иначе ее не ощутить. И потому в нашем мире любви нет – ведь речь идет о человеческой любви, а не о животном влечении, которое доставляет мне эгоистическое удовольствие, не имея реальной основы.

Вопрос: Это напоминает мне мультфильмы, в которых персонажи оказываются в воздухе над пропастью, и еще бегут некоторое время, прежде чем посмотреть вниз.

Ответ: Точно, они обнаруживают, что зависли над пропастью, – и тогда падают. Именно это и происходит с миром сегодня. Это вполне адекватная иллюстрация к кризису. Вот почему власть предержащие боятся взглянуть вниз.

Вопрос: Как же мне уцепиться за что-то в такой ситуации? Как прийти к настоящей любви?

Ответ: Действительно, я человек маленький, высоких материй не ощущаю, в текущей ситуации только путаюсь. Что же мне делать?

Ответ прост: тебе нужна группа. Это диагноз болезни и лекарство одновременно.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 31.01.2012

Не останавливаться на пути к любви

Любовь превыше всех различий

Любовь в удобной расфасовке?

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос из Нью-Йорка: Я люблю слушать Зоар на иврите. Стоит ли это делать или лучше слушать перевод?

Ответ: И да, и нет. Если это продвигает человека больше понимать на иврите – тогда стоит. Если же он остается на том же уровне, то нет. Ведь в конечном счете при чтении книги Зоар мы продвигаемся через ПаРДеС в обратном порядке. Я продвигаюсь через всевозможные рассказы  от Тайны (Сод) - к Иносказанию (Друш), затем - к Намеку (Ремез), и потом - к Простому толкованию (Пшат).

Вначале мне действительно непонятно, о чем идет речь. Затем в Иносказании (Друш) я начинаю немного понимать, что говорится о неких свойствах в общем желании/сосуде/кли, что оно разбито и должно каким-то образом исправиться. Только стиль, в котором рассказывается об этом, использует иносказания и намеки, между которыми я пока не различаю. Затем я начинаю продвигаться дальше и там, вместо иносказаний и намеков, начинаю все больше упорядочивать для себя сеть связи между нами.

В статье "Четыре мира" Бааль Сулам пишет, что представляют собой миры Асия, Ецира, Брия и Ацилут: раскрытие материи, раскрытие действия и раскрытие того, Кто действует.

Так мы продвигаемся в чтении книги Зоар, пока не начинаем видеть, что речь идет лишь о связи между нами – за счет какого раскрытия Творца в ней она приходит к исправлению, где желание. исходящее от нас, и где исправление, как они действуют вместе, подобно набегающим друг за другом волнам. Так раз за разом раскрывается эта сеть между нами – все больше и больше, во всевозможных своих проявлениях.

И все это говорится лишь о взаимной связи между нами, которая строится, раскрывается за счет проявления силы отдачи – Творца. Он заполняет пространство между нами и так раскрывается. Наша отдача и Его проявление раскрываются как одно целое.

Поэтому до того, как я достигаю созерцания этой картины, я испытываю всевозможные трудности в ее раскрытии, которые начинаются с Тайны (Сод) – начала ПаРДеС.

Из урока по  Книге Зоар, 31.01.2012

Колыбель для духовных младенцев

Что кроется за текстами каббалистов

Все начинается с Тайны

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Изучение каббалы, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Как мне выяснить: иду ли я к Творцу ради отдачи или ради какой-то своей пользы? Есть множество людей, которые готовы умереть "за Творца" – но как отличить: это самый большой эгоизм или действительно отдача и преданность души?

Как мне проверять себя, каждый день, каждое мгновение, отношусь ли я к товарищам, к жизни, к себе, к Творцу – им на благо, то есть ради отдачи, или ради своей выгоды?

Как мне построить такой анализ? Ведь без такой проверки, я не знаю, где нахожусь. Возможно, я продвигался двадцать лет, а на самом деле, шел в обратную сторону от цели – вместо отдачи, к получению? А я еще возмущаюсь, что не достиг раскрытия и остался без сил. Но может быть, я шел назад, и как говорится, "лучше было сидеть и ничего не делать", чем идти не в том направлении?

А проверка простая и очень определенная: я должен стремиться к тому, что мне ненавистно... Очень просто. Если я кого-то ненавижу и хочу сейчас установить с ним отношения отдачи, то обязан полюбить его – не отменяя свою ненависть.

Но если я не чувствую к кому-то ненависти, то не могу проверить, в каких мы с ним отношениях: ради эгоизма или ради отдачи. Если же развивая с кем-то отношения, я начинаю пренебрегать им больше, чем прежде – это хороший знак, что я раскрываю свое эго. И я решаю, что продолжаю укреплять нашу связь и превращаю своего ненавистника в любимого друга - через силу, против своего желания заставляя себя любить его.

А если у меня это не получается, то я прошу об этом во время учебы, иду на всяческие хитрости, чтобы его полюбить. Ведь мне понятно, что любовь обязана опираться на предыдущую ненависть, и оба эти ощущения должны существовать вместе, как правая и левая линии. А я соединяю их и строю среднюю линию, не отменяя ни одну из них: ни правую, ни левую. Как сказано: "Все преступления покроет любовь".

То есть преступления необходимы, чтобы над ними была любовь. И тогда я уже по-другому смотрю на наши отношения. Открывается ненависть – не страшно! Значит, сейчас раскроется любовь! 

Из урока по статье Рабаша, 31.01.2012

Безразличие страшнее ненависти

Продираясь к любви через баррикады ненависти

Преданность души превыше любви и ненависти

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Ненависть неразлучная с любовью – этот принцип должен просто отпечататься во мне, чтобы стать моей программой отношения к миру, сквозь которую я смотрю на все. В такой форме я всегда буду находиться в средней линии, в средней трети Тифэрет, "клипат Нога" – точке моего свободного выбора.

Иначе я никак не могу ориентироваться и не знаю, где нахожусь – в области отдачи или получения, или вообще в полном тумане. Пока я не сформирую две противоположные линии, я вообще не нахожусь в таком мире, который может считаться реальностью.

Поэтому мы проходим так много подъемов и падений, пока не начнем понимать ущербность нахождения только в правой линии, или только в левой. Быть только справа или только слева – это эгоистичное состояние, клипа, Ишмаэль или Эйсав.

А если я нахожусь и в правой линии, и в левой, для того, чтобы соединить их и подняться над ними – так, чтобы правая линия всегда была немного выше левой (как всегда делается уклон в правую сторону), то этим я строю среднюю линию. Это называется: "Все преступления покроет любовь" – правая линия властвует над левой.

Но обе они присутствуют и поддерживают друг друга. Через эту систему двух линий становится возможным увидеть важность отдачи, по сравнению с получением. А если не станет получения – относительно чего мы будем проверять?

Поэтому ненависть и отторжение обязаны существовать. Человек, который не входит в тесный контакт с товарищами, не хочет соединяться, а держится в стороне – может быть со всеми в прекрасных отношениях, вроде хорошим другом, тихим, спокойным, но он не участвует в работе.

И наоборот, тот, кто со всеми спорит и взрывается, и не может ни с кем поладить – возможно, как раз сможет установить внутреннюю связь с товарищами. Не нужно только считать это критерием проверки и судить по таким внешним проявлениям – но пусть каждый проверит себя изнутри.

Из урока по статье Рабаша, 31.01.2012

Любовь по собственному решению

Продираясь к любви через баррикады ненависти

Свобода рождается из любви

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Если я чувствую в себе безразличие к товарищам, и мне ничто не мешает – это знак того, что я еще не начал раскрывать ненависть, а тем более, любовь. Но если я уже чувствую от них отторжение – это влияние высшего света, который начинает подсвечивать мне и показывать мое зло, мой эгоизм.

Не каждый готов к такой работе: возможно, что человек соединяется с другими и чувствует себя хорошо, приятно, ему интересно пойти в пустыню вместе со всеми, обниматься – и он не чувствует ненависти. Ненависть может раскрыться только за счет света, возвращающего к источнику.

Ты удивляешься, что может быть такое направление к источнику?!  Да, это такой путь к нему.

Главное, не отчаивайся от того, что раскрываешь такую ненависть, которая отталкивает тебя, и не кричи: "Где же мое продвижение? Что же это за награда за все мои усилия?" Если ты продвигаешься, несмотря ни на что, и хочешь соединиться с товарищами, потому что нет выхода, и так советуют каббалисты, если склоняешь себя, тогда понимаешь, что достичь отдачи, раскрытия Творца можно только через соединение. Но ты видишь, что сам не способен соединиться, и тогда осознаешь, что соединение возможно только с помощью окружающего света.

Ненависть к товарищам тоже приходит от света – но без нашей предварительной просьбы. Это раскрытие зла. А для его исправления, нужно уже целенаправленно относиться к высшей силе и попросить ее проявиться, чтобы дать нам возможность связаться с другими.

На этом пути есть множество подъемов, падений, разочарований, долгий период беспомощности, когда ты не в силах склониться ни в одну, ни в другую сторону. Нас намеренно изматывают, пока, наконец, не помогает свет свыше, и ты начинаешь ценить товарищей. И тут надо еще разобраться, ценишь ли ты их просто так или потому, что ценишь Творца.

Всегда должны соединяться в одно целое: Исраэль, Тора и Творец – и тогда это прицеливает тебя в правильном направлении. Исраэль (ты сам) – полон ненависти, Тора – это высший свет, возвращающий тебя к источнику и помогающий над ненавистью построить любовь. И тогда в средней линии, правильно соединяя правую и левую, ты раскрываешь Творца, и все это сливается в одно целое.

Таково направление нашей работы.

Из урока по статье Рабаша, 31.01.2012

Любовь по собственному решению

Безразличие страшнее ненависти

Выносим ненависть на свет

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Как можно представить себе наивысшее состояние, в котором Творец раскрывает тебе, что Он любит всех твоих ненавистников и ненавидит всех любящих тебя, включая тебя самого? Кажется, что Он вовсе не несет добро, что нет ничего хуже Него. Перед тобой встают Фараон, Билам, Балак, Амалек и Гитлер в едином обличье – и ты знаешь, как это преодолеть. Ведь и это, пускай не напрямую, тоже идет от Творца.

Чем дальше мы продвигаемся в любви, тем труднее препятствия на пути. Ты преодолеваешь их, и "ангел смерти" становится в твоих глазах "святым ангелом".

Вопрос: Я не понимаю этого состояния. Ведь Творец все-таки воспринимается в итоге как Добрый и Творящий добро. Вижу ли я при этом страдания других и собственные страдания в прошлом?

Ответ: Ты видишь все страдания, какие только есть в реальности. Жуткая картина: чудовищные мучения, ни грамма наслаждения, ни дня передышки, сплошная боль на сотни световых лет вокруг. Страдания везде, где они только могут быть. Полностью опустошенное желание наслаждений. Не тут и там, не время от времени – а одни лишь муки на все сто процентов.

Это состояние называется "свечением Шхины" – и над ним ты раскрываешь Доброго и Творящего добро. А как иначе раскрыть Его? Если Творец просто несет тебе добро, значит, ты раскрываешь Его в эгоистических желаниях. Если же ты проявляешь Его на всю глубину черной бездны, которая предстает перед тобою, тогда Он раскрывается в твоих альтруистических желаниях, устремленных на отдачу.

Более того, ты увидишь, что Он добр лишь к тем, кто дурен, подобно Ему, и зол к тем, кто добр в противоположность Ему. Так это будет выглядеть в твоих глазах.

Наша работа заключается в том, чтобы подниматься над получающими желаниями. Если ты видишь, что действие Творца не соответствует отдаче, это специально раскрывается тебе как препятствие, над которым надо приподняться. 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 30.01.2012

Из действий Твоих познаем Тебя

Радость от пробуждения мира

Раскрыть не подарки Творца, а Его доброту

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Творец

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: В "Предисловии к ТЭС" Бааль Сулам пишет, что человек "может сломить и подчинить себя исполнением 612-ти заповедей". Что это значит? О каком действии идет речь?

Ответ: После того как человек раскрыл 612 своих желаний на всех 125 ступенях каждого желания, во всех формах их взаимовключения, он старается работать в них ради отдачи. Старание это заключается в том, что он просит экран, получает его и пытается с его помощью действовать на отдачу. Тогда человек наполняет все желания ближнего, которые ему раскрываются.

Благодаря этому исправлению он приходит к 613-му желанию, к итоговой заповеди любви, которая является обобщением, общностью всех остальных. Человеку раскрывается общее, всеобъемлющее желание, не одно из 613-ти, а их комплекс, весь духовный сосуд, совершенно новое, неизвестное желание, которого невозможно достичь иначе. И в нем человек раскрывает Творца.

Он видит тот большой сосуд, который наполнил, действуя на отдачу, и к которому отнесся как Творец. И тогда человеку открывается понимание Творца – не Его дел, а Его самого. Сказано об этом: "Из действий Твоих познаем Тебя". Человек понимает теперь не только то добро, которым Творец наполняет всех нас, а Его как такового.

Мы не знаем, что это такое. Ведь речь идет не об отношении Творца к нам, а о Нем в чистом виде, безотносительно нас. Я обрел подобие Ему, я вижу теперь, что значит совершать отдачу, – и из этих дел я познаю Его, достигаю верхней половины Кетэра.

Вот чего Творец желает от Своего творения. Ради этого пика там, в вышине, существует всё мироздание. Там я познаю Творца в отрыве от творения.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 30.01.2012

Над черной бездной

Творец познается по Его действиям

612 составляющих высшей любви

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Творец

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Могу ли я как-то принудить себя внутренне к преображению? Есть ли такое действие? Например, если постоянно, по будильнику, возвращаться мыслями к заботе о намерении товарищей, могу ли я удостовериться в результате этих усилий?

Ответ: Результат мне неизвестен. Я прилагаю старания, а что найду – не знаю.

Вопрос: Как же можно вести исследование? В чем его задача?

Ответ: В реализации. Если ты это сделал – результат положительный. Все остальные вопросы и запросы идут уже от эгоизма: "Что я буду с этого иметь? Не упущу ли я чего-то?"

Попробуй, насколько это возможно, отключиться от себя: задача поставлена, и больше мне ничего не надо. Будильник подает голос – и я думаю о товарищах. Затем они пропадают из поля зрения – до следующего звонка. Вот и всё.

Мы действительно можем добиться успеха. Проблема – во внутренней слабости: вы недостаточно наглы. А ведь наглость в адрес небес открывает тебе двери. Ты хочешь по-интеллигентски, не привлекая внимания, повернуть дверную ручку и юркнуть внутрь. Нет, ударь по двери, чтобы она распахнулась.

Вопрос: Как обрести такую наглость по отношению к небесам?

Ответ: Ты не мнешься в нерешительности: "А стоит ли? Может быть, мы еще не достойны? Надо бы сначала набраться сил и умения…" Наглость – это когда я требую, зная, что не заслужил этого. Знаю – и требую, как будто Творец мне обязан. 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 30.01.2012

Требуем света!

Будь наглее с Творцом

Высшая дерзость!

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Каким должен быть результат конгресса в пустыне Арава?

Ответ: Само слово "результат" как будто указывает на то, что мы едем туда за прибылью, хотим заполучить что-то.

А на самом деле я должен приподняться над собой, потерять себя и вместо этого почувствовать нас. Вот и всё, что нам надо, – обрести первый духовный сосуд. Сосуд этот, по сути своей, является желанием, потребностью, а не эгоистической добычей. Нам раскрывается именно желание быть с другими, объединяться с другими. Если оно постоянно царит во мне, значит, я обрел сосуд.

Вы же рассчитываете на приятное ощущение от нашего единства, т.е. на эгоистическое наполнение. Начните думать и проводить различия. Здесь кроется множество деталей, и хорошо, если вы будете путаться в них, ведя анализ и выявляя истину.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 30.01.2012

С кем пойти в атаку?

Не хождение по мукам, но и не пикник

Будет смысл уйти в пустыню

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Мы хотим подготовиться к конгрессу в пустыне Арава – если он состоится. Ведь мы не можем назначать даты конгрессов по календарю, а лишь согласно готовности.

Поэтому, каждый день этого месяца перед конгрессом мы должны дать себе отчет: действительно ли мы готовы пойти в атаку?

Скажем, есть портной. Он получает заказы и шьет людям – то брюки, то рубашку, то головной убор. Так он живет, и ему хватает на жизнь. Стоит ли ему рекламировать себя или нет? Если он хороший портной и ему есть что показать, - ему стоит создать себе рекламу. Если же он не подготовил правильные рекламные лозунги, не знает точно, как подать себя и не уверен в успехе, - ему лучше молчать и оставаться как есть. Ведь если он разрекламирует себя и станет известно, что он не умеет работать, то даже не заработает себе на хлеб как раньше.

Поэтому надо хорошо подумать перед тем, как собираемся совершить скачок, вырасти в духовном: есть ли у нас в руках средство для подъема или нет, имеется ли желание, потребность, готовность, есть ли с чем пойти в атаку?

Из урока по  Книге Зоар, 30.01.2012

С кем пойти в атаку?

Буря в пустыне

Будет смысл уйти в пустыню

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Вы говорили о том, что вместо стремления к наполнению мы должны стремиться к желанию, потребности. Что означает стремиться к желанию? Что значит получать наполнение от желания?

Ответ: Идет по улице паренек и весь сияет от счастья. Почему? Он любит девушку.

Скажите, что есть у него от этой любви? Почему это чувство так наполняет его? Что он получает? Он не получает, а готов отдавать. Он хочет соединиться с ней, любить. Я говорю не о любви между взрослыми людьми, не о сексуальных отношениях, а о более высоком чувстве, хотя оно тоже основано на получении.

Ты любишь человека и хочешь сделать ему приятное. Ты хочешь, чтобы ему было хорошо, стремишься соединиться с ним.

Кроме гормонального влечения, присущего также животным, нам дали такое возвышенное чувство, чтобы из него мы чему-то научились. Ведь ничто не создано просто так. Поэтому в нашем биологическом организме, в этом белковом теле есть некое воодушевление от такого чувства к ближнему, называемого любовью одного человека к другому.

Почему же это наполняет меня? Чувства наполняют нас. Любовь наполняется от того, что я пребываю в отдаче, а не в получении. И если я получаю что-то от любящего меня, то только лишь для того, чтобы пробудить меня откликнуться в ответ. Но, в сущности, если во мне живет любовь, то я наслаждаюсь, отдавая любимому человеку, а не получая от него.

Это законы природы, ничего не поделаешь.

Из урока по  Книге Зоар, 30.01.2012

Наполнение от ощущения любви

Наградой – любовь

Как сладки страдания любви…

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Что такое "добрые знаки" в пути?

Ответ: "Добрый знак" в пути – это наличие желания, из которого строится духовный сосуд. А "Творец закончит за меня эту работу" – то есть в ответ на это желание действительно придет свойство отдачи, которым наполнится наш духовный сосуд.

Нам дан первоначальный сосуд АВАЯ, о котором сказано: "Я своего представления АВАЯ не менял" – "йуд-кей-вав-кей" или четыре стадии прямого света. А расширить их мы можем только познанием корня, начальной точкой буквы йуд, которой наполняется вся АВАЯ в той мере, насколько мы открываем Ему место для наполнения – то есть свое желание.

Наполнение оценивается мерой отдачи, которой достигает эта АВАЯ, основа души. А наполняется душа "буквами": йуд-вав-далет (полное написание буквы "йуд"), вав-йуд-вав ("вав"), хей-йуд ("хэй") и т.д. Как же может сосуд АВАЯ, "скелет" души наполниться буквами, ведь буквы – это тоже сосуды? Получается, как будто я заполняю ведро пустыми стаканами, и это называется наполнением? Но я хотел получить наполнение светом?!

Вот это как раз и называется светом – отдача, которой достигает сосуд. Она и  наполняет его, и больше ему ничего не нужно.

Поэтому, обретение "желания к желанию отдавать" – это подготовка, которая необходима со стороны самого человека. А когда желание отдавать придет, оно наполнит сосуд стремлением к отдаче, любви. Нет другого наполнения – только это!

Тем, что человек наполняется свойством отдачи – он изучает Творца, высшую силу, и становится подобным Ему. Именно в этом он ощущает наполнение. То есть наполнение - это "экран и отраженный свет". 

Из урока по письму Бааль Сулама, 30.01.2012

"Ничто"-жный грамм желания

Стопроцентная отдача уже сегодня!

Чудо творения

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Существует два вида скрытия: двойное и одинарное. В двойном скрытии мы, по безвыходности, совершаем злоумышления, а в одинарном – оплошности.

Когда мы хотим исправиться, на нас льется свет, возвращающий к Источнику, и мы совершаем "возвращение из трепета". Тогда наши злоумышления превращаются в оплошности, хотя и остаются еще в разряде нарушений. Разумеется, всё здесь зависит от света, возвращающего к Источнику, – он держит нас на таком уровне, где мы уже уверены, что больше не согрешим. Пускай мы не выбрались пока из прегрешений-оплошностей, но, благодаря свету, "красную черту" не преступаем и продолжаем исправлять себя.

Бааль Сулам пишет об этом в п.59 "Предисловия к ТЭС":

После того как человек удостоился возвращения из трепета, смысл которого в четком постижении управления вознаграждением и наказанием до такой степени, что уверен, что не согрешит – исправляется для него совершенно стадия сокрытия внутри сокрытия. Ведь теперь он видит воочию, что существует управление вознаграждением и наказанием. И ему ясно, что все многочисленные страдания, которые он когда-либо испытывал, были ему наказанием от управления Творца за совершенные грехи.

Вследствие прегрешения Адам Ришон, т.е. разбиения келим, человек чувствует, насколько он разбит злым началом, – и это несет ему ощущение страданий.

И раскрылось ему задним числом, что он тогда горько ошибался. И потому он выкорчевывает эти злоумышления с корнем.

Человек ошибался в Управлении и в своем собственном состоянии. Его злоумышления, по сути, представляли собой именно отрицание Управления. Дело не в хороших и плохих ощущениях, а в том, что он не мог преодолеть себя и оправдать Творца как Доброго и Творящего добро. 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 29.01.2012

Обольщенные светом

Когда свет присутствует, но не исправляет

Весь свет – это слишком. Можно кусочек?

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Чего я могу достичь на конгрессе в пустыне Арава?

Ответ: Ты достигнешь того, чего захочешь. Того, к чему подготовишь себя. Возможно, ты подготовишься к тому, чтобы по достоинству оценить продукцию полевой кухни?

В нашем единстве мы хотим прийти к настоящему желанию – и с соответствующим устремлением мы должны выехать на конгресс. Это должно быть ясно нам до мозга костей.

Вопрос: Стоит ли поставить себе условие, которое необходимо будет выполнить перед конгрессом? Поможет ли нам это выявить правильное желание?

Ответ: Да, конечно. Разве можно обойтись без предварительных условий? Сегодня мы не можем действовать без подготовки. Кто не готовится, тому не стоит и ехать. Ведь тем самым он ставит подножку себе и товарищам – и получает духовное наказание, подобно глупцу, который сверлит дыру в общей лодке. Каждый должен отдать себе отчет в происходящем, у каждого есть время на то, чтобы исправить себя сообразно с теми условиями, которые вы поставите.

Эти условия должны быть предъявлены всем, кого вы считаете годным к атаке. Так что, подумайте, кого вы возьмете с собой, а кого нет. Составьте поименный список. Критерием тут является не количество знаний, не стаж, а степень желания: насколько человек хочет и способен помочь.

На корабле все должны выполнять свои обязанности: от капитана до последнего юнги. Вопрос лишь в том, насколько все устремлены к Цели.

Вопрос: Что это за духовное наказание?

Ответ: Если я подведу товарищей своим неправильным участием, то, конечно же, получу за это наказание. Вред, который я нанесу, бумерангом ударит по мне. 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 29.01.2012

Спектакль без статистов

Буря в пустыне

Перед атакой

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Есть ли связь или различие между оправданием Творца и отдачей?

Ответ: В мере оправдания Творца ты совершаешь отдачу ближнему. И в мере отдачи ближнему ты развиваешь сосуды, чтобы оправдывать Творца.

Вопрос: С одной стороны, оправдывая Творца, я принимаю всё происходящее в позитивном свете, а с другой стороны, отдача – это внутреннее усилие, нечто противоположное нам…

Ответ: Ты полагаешь, что оправдание Творца – это просто пассивное согласие? Нет. Оправдывать Творца – значит выдерживать очень большое давление бурлящего эгоизма, зависти, страсти, честолюбия, ненависти, которые не оставляют человека ни на секунду. И вот такие состояния я должен оправдывать тем, что Добрый и Творящий добро ведет меня к свойству совершенной отдачи.

В духовном не бывает абсолютного покоя в нашем понимании. Там абсолютный покой – это когда ты полон сил и постоянно преодолеваешь все желания и мысли, направленные против вечного Управления. У тебя всегда есть возможности показать, что ты правильно ведешь борьбу, – и это называется "покоем".

Даже в физике движение с постоянной скоростью приравнивается к состоянию покоя, поскольку в таком случае невозможно проверить, движешься ли ты или стоишь на месте. Точно так же, если мое намерение неизменно и устремлено лишь на отдачу, я нахожусь в абсолютном покое. Я совершенно умиротворен и безмятежен, хотя каждую секунду произвожу миллионы действий по отдаче против своего эгоизма. Я действую, сопротивляюсь, преодолеваю, прилагаю усилия – однако с их помощью могу подниматься над всеми проблемами. Я способен обретать такие экраны. И это для меня – покой и наслаждение. 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 29.01.2012

Обольщенные светом

Камертон, который всегда с тобой

Оправдать Творца по фактам

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать