Записи в разделе 'Духовная работа'
Зубастые шестеренки

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как нам сейчас, из того состояния, где мы находимся, практически осуществить атаку на свойство отдачи?

Ответ: Нужно стараться соединиться со своими товарищами во взаимной отдаче, как зубчатые шестеренки. Так, чтобы сначала мы хотя бы зацепились зубцами друг за друга, а потом начали продвигаться – то есть все вместе крутиться в одну сторону.

А когда мы начнем продвигать себя в одном направлении, нам потребуется внешняя сила, которая бы осуществила это действие. Ведь тогда мы поймем, насколько не понимаем и не чувствуем друг друга – не способны слаженно двигаться! И тогда нам придется попросить высшую силу облачиться в нас и крутить нас, все эти шестеренки вместе. Только тогда мы сможем правильно соединиться.

Но для того, чтобы раскрыть, что Он нам необходим, нам нужно сначала как-то соприкоснуться – зацепиться этими зубцами друг за друга.

Пусть каждый представит себя шестеренкой, включенной в общий механизм, которой нужно сцепиться своими зубцами с зубцами всех остальных. А "зубы" эти – такие, как и положено: желающие загрызть тебя, а ты ими желаешь загрызть других. И тогда мы все почувствуем необходимость во вмешательстве внешней силы, которая будет крутить нас.

Иначе мы не способны двигаться вместе. И это видно по всем проблемам, возникающим в группах. Нужна внешняя сила, которая будет нами управлять, и тогда мы будем слаженно крутиться. А иначе ничего не получится.

То же самое сейчас происходит в мире – все начинают сцепляться зубцами друг с другом, мир становится интегральным. Все зависят друг от друга и не могут отделиться от остальных – разорвать связи между странами, корпорациями. В самое ближайшее время это будет раскрываться все больше и больше.

Никому невозможно отделиться от остальных, если только не устроить войну, которая остановит развитие и отбросит весь мир на несколько десятков лет назад. Но потом это соединение все равно неизбежно вернется – ведь это тенденция природы

И тогда миру понадобится вмешательство высшей, посторонней силы, которая заставит всех двигаться вместе – если они все уже намертво сцепились зубцами друг с другом и застыли, не зная, как правильно крутиться, чтобы              двигаться вперед.

Это повлечет за собой такие страдания и паралич экономики и всех других областей, что люди возопят о необходимости высшей силы – у них не останется выхода. И так люди раскроют Творца. Но будем надеяться, что это произойдет не путем страданий – а путем света.

Из урока по статье Рабаша, 01.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Собраться под крыльями Шхины

Вечный двигатель, работающий на любви

От разрозненных эгоистов к единому целому

Быть актуальными

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда на уроках заходит речь об актуальных мировых проблемах, многие наши товарищи воспринимают это негативно: "пропал урок". Мне кажется, что этот подход должен в корне перемениться. Без актуальности у нас нет права на существование. Если мы не будем "актуальны", нас не услышат в должной мере.

Ответ: Тоже верно. Бааль Сулам писал об иерусалимских "каббалистах", которые изучают каббалу, как математику, и не понимают, что речь идет о связи между нами, о том, как исправить разбитый сосуд. Сегодня мы обнаруживаем именно разбиение общей души Адам Ришон – и потому раскрывается наука каббала, чтобы исправить это разбиение.

Если мы рассматриваем события в мире не под этим углом, то для чего нам изучать каббалу? Ясно, что мы занимаемся только для этого.

"Пропал урок" – это значит, что я выхожу с него, и на протяжении дня мне не с чем продолжать жизнь, чтобы она не проходила впустую. Если моя рассудочная премудрость не связана с реальными "материями" – она исчезает. Пускай она дает мне почувствовать, что я важен, что я приобрел что-то, понимаю что-то, но в действительности это всего лишь эгоистическое наполнение, не более.

А потому, если кто-то полагает, что мы беседуем об актуальных проблемах, только чтобы "провести время", – пускай не приходит. Ведь он и сам находится здесь благодаря этой "актуальности". Только из-за нее каждого из нас привели сюда – чтобы он способствовал исправлению мира. Если же человек ставит перед собой другую задачу – пускай уходит, мы в нем не нуждаемся.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 01.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Всему свое время

Наше удивительное поколение

Ежедневный урок на весь день

Ускоритель времени

каббалист Михаэль ЛайтманЧтение книги Зоар помогает нам ускорить время. Если я должен развиваться в течение, скажем, 5-10-ти лет, то чтение Зоар может совершить во мне эти изменения за несколько уроков и даже меньше.

Такова разница между животным и человеческим уровнем, которые даже невозможно сравнить. Животное, как бы ни хотело, сколько бы ни прыгало, что бы ни делало, - за всю свою жизнь не сможет совершить ни одного действия, подобного человеку и даже маленькому ребенку. Это разница в уровнях развития.

Поэтому, если мы читаем Зоар и не думаем о действиях, которые может совершить над нами свет, то наше развитие - очень медленное и может быть, даже отрицательное, ведь в любом случае свет производит в нас какие-то изменения.

Но если мы добавляем правильное намерение, то свет, возвращающий к источнику, продвигает нас от себялюбия к любви к ближнему, по пути развития в подобии свету, и мы достигаем прозрения.

Из урока по  Книге Зоар, 01.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Идя в одном намерении со светом

Время подготовки и корень души

Эта книга работает!

"Черна я, но прекрасна"

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Берешит", п. 183: Тьма  – это черный цвет в Торе, чернила, имеющиеся в ее буквах. Свет – это белый цвет в Торе, пергамент, на котором написаны буквы. И когда свет облачается во тьму, сказано о Торе: "Черна я, но прекрасна", а когда свет уходит оттуда, т.е. белый цвет в Торе, то говорит Тора: "Не смотрите, что темна я".

Из формы книги - черных букв на белом фоне, мы видим, что именно черный цвет несет нам всю информацию. Хотя можно сказать и наоборот – если мы выходим в свойство отдачи, в белый свет фона книги, то изучаем белый относительно черного: не черный на фоне белого, а белый, в котором есть небольшие пустоты от черного.

Поэтому сказано о Торе двояко - "Не смотрите, что темна я" и "Черна я, но прекрасна". С одной стороны – свет, свойство отдачи. С другой – желание/сосуд, свойство получения. И поэтому мы находимся попеременно в подъемах и в падениях, ощущая и изучая белое относительно черного и наоборот.

Это учеба, в которой одно дополняет другое, давая нам возможность наблюдать не из нашего желания/сосуда, из свойства получать, а из восприятия высшего, из свойства отдавать. Ведь когда мы пребываем в своем собственном желании, то действуем из наших букв – из тьмы на фоне белого света, а если включаемся в высшего, как Гальгальта Эйнаим в АХАП, то учимся от света Бесконечности, поскольку тогда мы включены в него, и изучаем белый цвет в книге, а не черный.

Так мы изучаем одно свойство относительно другого, пока они не дополняют друг друга, - и тогда буквы восполняют белизну фона, а белизна восполняет черноту букв. И буквы не исчезают, а вся Тора полностью становится светом, как сказано: "И тьма воссияет как свет".

Из урока по  Книге Зоар, 01.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Высший корень букв

Буквы – это мои свойства

Скрытое раскроется, а очевидное станет скрытым

Высший корень букв

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каков высший корень черных букв? Откуда исходит их сила?

Ответ: Из точки буквы йуд. Сказано в стихотворении АРИ:

"Знай, до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет.

И не было свободного незаполненного пространства -

Лишь бесконечный, ровный свет все собой заливал.

И когда решил Он сотворить миры и создания, их населяющие…" – тогда начинает раскрываться желание насладиться, нечто противоположное свету.

Свет – это отдача и любовь. И вдруг внутри отдачи и любви начинает возникать нечто черное, отличное от отдачи и любви. В сущности, это крошечная капля, нечто неравное свету, отличное от него, которая образуется в нем, - и именно это называется творением. Иного творения нет. Все остальное развилось из него. Все остальное определяется тем, что это минимальное, крохотное отличие от света начинает за счет света развиваться – начинает ощущать себя и осознавать свою противоположность свету.

И тогда мы говорим о четырех стадиях распространения света, Бесконечности, сокращениях и дальнейшем развитии творения. Но на самом деле ничего не меняется: остается то же крохотное отличие от света. Единственное, что растет в нем - это ощущение, насколько оно обратно свету. А само по себе оно лишь чуточку отлично от света.

Поэтому Творец создал лишь точку буквы йуд, а все остальное развивается внутри этой точки. Это корень букв.

Из урока по  Книге Зоар, 01.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Черна я, но прекрасна"

Как из света и тьмы рождаются буквы

Вся гениальность – в простоте

В пустыне врагу негде будет спрятаться

группаНам нужно все время спрашивать себя, понимаем ли мы с каждым днем все больше и больше, что значит необходимость освобождения от эго, подготовка к нему, тот духовный сосуд, который нам надо приготовить для того, чтобы выйти в пустыню. Есть ли у нас такая потребность?!

Это стремление должно состоять из двух частей: Малхут и Кетэр. Малхут – это само желание к тому, чего мне не хватает. А Кетэр – это моя оценка этого желания, как величайшей ценности.

Нам нужен экран и отраженный свет – иными словами, способность отдавать. Ведь экран – это еще не отдача, и отраженный свет – тоже еще не отдача, это только условия. Но они нам и необходимы – больше от духовного сосуда ничего не требуется. Согласно экрану и отраженному свету – уже придет наполнение.

Это и называется наполнением, потому что облачающееся потом в это наполнение раскрытие Творца, свет Хохма – будет уже прямым следствием из исправления желания.

А экран и отраженный свет строятся на основе желания и не существуют без его глубины и силы (авиюта). Поэтому, любовь не может существовать без ненависти – без сильного, глубокого желания невозможно его преодоление. Так это должно строиться одно на основе другого.

Поэтому, когда мы выходим в атаку, нужно посмотреть, действительно ли мы раскрыли свой эгоизм, который теперь должны атаковать? Кого мы атакуем? Нет ничего, кроме желания насладиться и желания отдавать, и нам нужно еще много выяснить перед тем, как идти в атаку.

Из подготовки к уроку, 01.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Продираясь к любви через баррикады ненависти

С кем пойти в атаку?

Буря в пустыне

Война за иголочное ушко

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как раскрыть в работе вход в духовное, словно через "иголочное ушко"?

Ответ: Этот вход узкий, как "иголочное ушко", потому что мы пытаемся совместными усилиями найти поверх своего эгоизма - стремление к взаимной отдаче. И эта работа идет против ненависти, отторжения, эгоистичного отношения друг к другу.

И это отношение обязано остаться, но мы должны полюбить его – ведь это раскрытие фараона, прячущегося в нас. Он обязан присутствовать. Обе эти плоскости должны существовать параллельно друг другу.

И чем дальше мы будем продвигаться вперед, тем больше сначала будет подниматься эгоизм, желая оседлать нас. А мы каждый раз должны будем подниматься еще выше него со своим взаимным желанием отдавать, любить, соединиться. И так мы будем бороться с ним вновь и вновь.

Этот эгоизм и отдача никогда не расстанутся друг с другом – до самого конца исправления будет длиться эта война Творца и Амалека.

Из урока по письму Бааль Сулама, 30.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Игольное ушко" без иглы не бывает

На кого вы работаете, Фараон?

Желание, прожигающее камень

Молитва нищего

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "молитва нищего", которая не остается без ответа?

Ответ: "Молитва нищего" – это просьба человека, который понимает, что уже ничто не может ему помочь, кроме Творца. Он чувствует, что нет у него никаких прав, никаких заслуг, никаких добрых дел на счету, никакой поддержки – он остался совершенно голым, без ничего. И даже эгоизм уже перестал его поддерживать – это и называется полной нищетой.

В таком случае, только от Творца (посредством группы) может прийти помощь. И помощь, которой просит человек – это молитва нищего о самом необходимом, только для спасения своей души.

Из урока по письму Бааль Сулама, 30.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Просьба, на которую не нужен ответ

Разбитое сердце

Из самой глубины сердца…

Подарок в сердце

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как сделать подарок товарищам, с которыми связан виртуально, через интернет?

Ответ: А разве встречаясь с товарищами физически, мы дарим им материальные подарки? Подарок - он в сердце.

Если у нас действительно будут подарки для товарищей – они это почувствуют. Дающий подарок - называется большим, а получающий подарок – маленьким. А товарищами они называются, когда получающий чувствует дающего подарок и принимает его с радостью и любовью, понимая, что товарищ так проявляет свою любовь к нему – и получая подарок, он отвечает ему любовью.

Подарок – это только повод, и поэтому не важно, кто дает, а кто получает - и оба равны. Если такое отношение возникнет между нами, то каждый будет ощущать другого, как мать чувствует ребенка, находящегося от нее вдалеке. Любовь сильнее любых расстояний.

Из урока по письму Рабаша, 29.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Драгоценные одеяния любви

Расплавленное сердце

Как растопить каменное сердце

Не останавливаться на пути к любви

каббалист Михаэль ЛайтманЦель творения – достичь слияния с Творцом. Слияние с Творцом мы раскрываем при помощи свойства любви. Ведь Творец проявляет к творению именно это свойство и отношение – в Нем оно называется "любовью", а выражение получает в качестве Доброго и Творящего добро.

Так и в нашем мире, любя кого-либо, мы хотим сделать ему что-то хорошее. Таков внешний признак любви. Если же у человека нет желания нести благо, значит, он не любит, а производит расчет на то, что ему выгодно, – дает, чтобы получить.

Любовь лежит над всеми расчетами. Сначала любовь, а потом, как результат – отдача. Любовь сама по себе обязывает отдавать, потому что тем самым я наполняюсь. Любя и не имея возможности совершать отдачу, я испытываю страдание. Ведь любовь тем и жива, что мы чувствуем добро, которое несем любимым.

Почему же перед нами ставят заповедь, требующую достичь любви к Творцу? Это непонятно по двум причинам. С одной стороны, как я захочу такого? С другой стороны, почему это вменяется в обязанность? Разве можно принудить к любви? Почему этот посыл принимает форму веления, форму важнейшей заповеди? По жизни в нашем мире, мы тоже видим, что обязать можно к чему угодно, кроме любви. Если меня принуждают, это уже не любовь.

Здесь возникает много вопросов, которые мы оставим философам и поговорим вместо этого с системных позиций. Система мироздания создана высшим светом, который приходит к нам из Источника любви – любви Творца к творениям. Любовь эта в своей основе абсолютна. Чтобы утвердить и реализовать ее, высший свет распространяется из Источника в качестве Доброго и Творящего добро и формирует творение так, чтобы в нем осуществились все процессы до самого конца. Делается это исключительно из любви Творца к творению.

И прежде всего, мы должны понимать: всё, что с нами происходит, наихудшие, ужаснейшие вещи, от которых человечество страдало на протяжении всей материальной истории, а также на ступенях духовных миров, – всё это проистекало из абсолютной любви Творца к нам. И мы должны прийти к такому же отношению со своей стороны. 

Это возможно, потому что свет, который нас развивает, происходит именно из этого Источника. Он опускается через фильтрующие экраны и начинает воздействовать на самое малое наше получающее желание – крохотную песчинку эгоизма, низкую, мглистую, мертвую. Постепенно свет воздействует на наш материал на всё более высоких ступенях лестницы развития и побуждает эту песчинку к росту. Желание проходит через неживую, растительную, животную стадию, достигает человеческой ступени, на которой повторяется тот же цикл, и т.д.

Всё это происходит из любви. А потому в итоге этого процесса, хотим мы того или нет, любовь поселится и в нас. Однако приходит она по двум линиям: пустоты и наполнения. Так мы и движемся вперед.

Прежде всего, Творец должен постепенно, сверху вниз, формировать в нас пустóты, желания, вместе с наполнениями на каждой ступени и в каждом состоянии. Разница между этими ступенями носит качественный характер: мы всё больше мудреем, обретаем всё больше понимания и чувства, превращаясь из отдельных клеточек в тела, в людей, а затем с точкой в сердце выходим на духовные ступени.

Всё это проистекает из любви Творца, и потому мы, безусловно, вернемся к ней. Зачем же тогда заповедь повелевает нам это, зачем требует изначально предначертанного исхода? Ее веление предназначено для того, чтобы мы не останавливались на пути, чтобы постоянно шли вперед. По своей воле подталкивая себя вперед, мы, несомненно, придем к любви.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 31.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Бездна под ногами

Неведомая эгоистам любовь

Происхождение любви

Бездна под ногами

каббалист Михаэль ЛайтманНевозможно подступиться к настоящей любви, не опираясь на ненависть. Без ненависти у нас есть только животная любовь, игра гормонов. Один укол – и ты любишь. Другой укол – и вот ты уже разлюбил. Любовный угар в нашем мире – это погоня за самонаполнением. Когда тебе хочется есть – ты любишь бифштекс, когда создаешь семью – любишь жену и детей. Это просто различные виды наполнения, которые можно воспроизвести, подсоединив электроды к мозгу.

Настоящая любовь выстраивается только над ненавистью. Иначе ее не ощутить. И потому в нашем мире любви нет – ведь речь идет о человеческой любви, а не о животном влечении, которое доставляет мне эгоистическое удовольствие, не имея реальной основы.

Вопрос: Это напоминает мне мультфильмы, в которых персонажи оказываются в воздухе над пропастью, и еще бегут некоторое время, прежде чем посмотреть вниз.

Ответ: Точно, они обнаруживают, что зависли над пропастью, – и тогда падают. Именно это и происходит с миром сегодня. Это вполне адекватная иллюстрация к кризису. Вот почему власть предержащие боятся взглянуть вниз.

Вопрос: Как же мне уцепиться за что-то в такой ситуации? Как прийти к настоящей любви?

Ответ: Действительно, я человек маленький, высоких материй не ощущаю, в текущей ситуации только путаюсь. Что же мне делать?

Ответ прост: тебе нужна группа. Это диагноз болезни и лекарство одновременно.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 31.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не останавливаться на пути к любви

Любовь превыше всех различий

Любовь в удобной расфасовке?

Долгий путь от Тайны к Простоте

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос из Нью-Йорка: Я люблю слушать Зоар на иврите. Стоит ли это делать или лучше слушать перевод?

Ответ: И да, и нет. Если это продвигает человека больше понимать на иврите – тогда стоит. Если же он остается на том же уровне, то нет. Ведь в конечном счете при чтении книги Зоар мы продвигаемся через ПаРДеС в обратном порядке. Я продвигаюсь через всевозможные рассказы  от Тайны (Сод) - к Иносказанию (Друш), затем - к Намеку (Ремез), и потом - к Простому толкованию (Пшат).

Вначале мне действительно непонятно, о чем идет речь. Затем в Иносказании (Друш) я начинаю немного понимать, что говорится о неких свойствах в общем желании/сосуде/кли, что оно разбито и должно каким-то образом исправиться. Только стиль, в котором рассказывается об этом, использует иносказания и намеки, между которыми я пока не различаю. Затем я начинаю продвигаться дальше и там, вместо иносказаний и намеков, начинаю все больше упорядочивать для себя сеть связи между нами.

В статье "Четыре мира" Бааль Сулам пишет, что представляют собой миры Асия, Ецира, Брия и Ацилут: раскрытие материи, раскрытие действия и раскрытие того, Кто действует.

Так мы продвигаемся в чтении книги Зоар, пока не начинаем видеть, что речь идет лишь о связи между нами – за счет какого раскрытия Творца в ней она приходит к исправлению, где желание. исходящее от нас, и где исправление, как они действуют вместе, подобно набегающим друг за другом волнам. Так раз за разом раскрывается эта сеть между нами – все больше и больше, во всевозможных своих проявлениях.

И все это говорится лишь о взаимной связи между нами, которая строится, раскрывается за счет проявления силы отдачи – Творца. Он заполняет пространство между нами и так раскрывается. Наша отдача и Его проявление раскрываются как одно целое.

Поэтому до того, как я достигаю созерцания этой картины, я испытываю всевозможные трудности в ее раскрытии, которые начинаются с Тайны (Сод) – начала ПаРДеС.

Из урока по  Книге Зоар, 31.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Колыбель для духовных младенцев

Что кроется за текстами каббалистов

Все начинается с Тайны

Любовь по собственному решению

каббалист Михаэль ЛайтманКак мне выяснить: иду ли я к Творцу ради отдачи или ради какой-то своей пользы? Есть множество людей, которые готовы умереть "за Творца" – но как отличить: это самый большой эгоизм или действительно отдача и преданность души?

Как мне проверять себя, каждый день, каждое мгновение, отношусь ли я к товарищам, к жизни, к себе, к Творцу – им на благо, то есть ради отдачи, или ради своей выгоды?

Как мне построить такой анализ? Ведь без такой проверки, я не знаю, где нахожусь. Возможно, я продвигался двадцать лет, а на самом деле, шел в обратную сторону от цели – вместо отдачи, к получению? А я еще возмущаюсь, что не достиг раскрытия и остался без сил. Но может быть, я шел назад, и как говорится, "лучше было сидеть и ничего не делать", чем идти не в том направлении?

А проверка простая и очень определенная: я должен стремиться к тому, что мне ненавистно... Очень просто. Если я кого-то ненавижу и хочу сейчас установить с ним отношения отдачи, то обязан полюбить его – не отменяя свою ненависть.

Но если я не чувствую к кому-то ненависти, то не могу проверить, в каких мы с ним отношениях: ради эгоизма или ради отдачи. Если же развивая с кем-то отношения, я начинаю пренебрегать им больше, чем прежде – это хороший знак, что я раскрываю свое эго. И я решаю, что продолжаю укреплять нашу связь и превращаю своего ненавистника в любимого друга - через силу, против своего желания заставляя себя любить его.

А если у меня это не получается, то я прошу об этом во время учебы, иду на всяческие хитрости, чтобы его полюбить. Ведь мне понятно, что любовь обязана опираться на предыдущую ненависть, и оба эти ощущения должны существовать вместе, как правая и левая линии. А я соединяю их и строю среднюю линию, не отменяя ни одну из них: ни правую, ни левую. Как сказано: "Все преступления покроет любовь".

То есть преступления необходимы, чтобы над ними была любовь. И тогда я уже по-другому смотрю на наши отношения. Открывается ненависть – не страшно! Значит, сейчас раскроется любовь! 

Я пытаюсь ее ощутить и вижу, что не получается. Я переживаю подъемы, падения, разные другие проблемы – все для того, чтобы вознуждаться в помощи свыше. И тогда я кричу Творцу: "Спаси меня!". А Творец – это средняя линия, Кетэр, из которой приходят ко мне две линии: правая и левая. И если я нахожусь внизу, в средней линии (в сфире Даат), то прошу у Него и получаю помощь.

Получается, что две эти противоположные силы: отдача и получение, приходящие от Него, нужны только для того, чтобы сформировать меня в соответствии с Ним и направить к Нему. За счет них я чувствую и понимаю, что означает Кетэр. По сути, они создают для меня мою реальность.

Из урока по статье Рабаша, 31.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Безразличие страшнее ненависти

Продираясь к любви через баррикады ненависти

Преданность души превыше любви и ненависти

Безразличие страшнее ненависти

каббалист Михаэль ЛайтманНенависть неразлучная с любовью – этот принцип должен просто отпечататься во мне, чтобы стать моей программой отношения к миру, сквозь которую я смотрю на все. В такой форме я всегда буду находиться в средней линии, в средней трети Тифэрет, "клипат Нога" – точке моего свободного выбора.

Иначе я никак не могу ориентироваться и не знаю, где нахожусь – в области отдачи или получения, или вообще в полном тумане. Пока я не сформирую две противоположные линии, я вообще не нахожусь в таком мире, который может считаться реальностью.

Поэтому мы проходим так много подъемов и падений, пока не начнем понимать ущербность нахождения только в правой линии, или только в левой. Быть только справа или только слева – это эгоистичное состояние, клипа, Ишмаэль или Эйсав.

А если я нахожусь и в правой линии, и в левой, для того, чтобы соединить их и подняться над ними – так, чтобы правая линия всегда была немного выше левой (как всегда делается уклон в правую сторону), то этим я строю среднюю линию. Это называется: "Все преступления покроет любовь" – правая линия властвует над левой.

Но обе они присутствуют и поддерживают друг друга. Через эту систему двух линий становится возможным увидеть важность отдачи, по сравнению с получением. А если не станет получения – относительно чего мы будем проверять?

Поэтому ненависть и отторжение обязаны существовать. Человек, который не входит в тесный контакт с товарищами, не хочет соединяться, а держится в стороне – может быть со всеми в прекрасных отношениях, вроде хорошим другом, тихим, спокойным, но он не участвует в работе.

И наоборот, тот, кто со всеми спорит и взрывается, и не может ни с кем поладить – возможно, как раз сможет установить внутреннюю связь с товарищами. Не нужно только считать это критерием проверки и судить по таким внешним проявлениям – но пусть каждый проверит себя изнутри.

Из урока по статье Рабаша, 31.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Любовь по собственному решению

Продираясь к любви через баррикады ненависти

Свобода рождается из любви

Продираясь к любви через баррикады ненависти

каббалист Михаэль Лайтман

Если я чувствую в себе безразличие к товарищам, и мне ничто не мешает – это знак того, что я еще не начал раскрывать ненависть, а тем более, любовь. Но если я уже чувствую от них отторжение – это влияние высшего света, который начинает подсвечивать мне и показывать мое зло, мой эгоизм.

Не каждый готов к такой работе: возможно, что человек соединяется с другими и чувствует себя хорошо, приятно, ему интересно пойти в пустыню вместе со всеми, обниматься – и он не чувствует ненависти. Ненависть может раскрыться только за счет света, возвращающего к источнику.

Ты удивляешься, что может быть такое направление к источнику?!  Да, это такой путь к нему.

Главное, не отчаивайся от того, что раскрываешь такую ненависть, которая отталкивает тебя, и не кричи: "Где же мое продвижение? Что же это за награда за все мои усилия?" Если ты продвигаешься, несмотря ни на что, и хочешь соединиться с товарищами, потому что нет выхода, и так советуют каббалисты, если склоняешь себя, тогда понимаешь, что достичь отдачи, раскрытия Творца можно только через соединение. Но ты видишь, что сам не способен соединиться, и тогда осознаешь, что соединение возможно только с помощью окружающего света.

Ненависть к товарищам тоже приходит от света – но без нашей предварительной просьбы. Это раскрытие зла. А для его исправления, нужно уже целенаправленно относиться к высшей силе и попросить ее проявиться, чтобы дать нам возможность связаться с другими.

На этом пути есть множество подъемов, падений, разочарований, долгий период беспомощности, когда ты не в силах склониться ни в одну, ни в другую сторону. Нас намеренно изматывают, пока, наконец, не помогает свет свыше, и ты начинаешь ценить товарищей. И тут надо еще разобраться, ценишь ли ты их просто так или потому, что ценишь Творца.

Всегда должны соединяться в одно целое: Исраэль, Тора и Творец – и тогда это прицеливает тебя в правильном направлении. Исраэль (ты сам) – полон ненависти, Тора – это высший свет, возвращающий тебя к источнику и помогающий над ненавистью построить любовь. И тогда в средней линии, правильно соединяя правую и левую, ты раскрываешь Творца, и все это сливается в одно целое.

Таково направление нашей работы.

Из урока по статье Рабаша, 31.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Любовь по собственному решению

Безразличие страшнее ненависти

Выносим ненависть на свет

Страница 1 250 из 1 655« Первая...1 2481 2491 2501 2511 252...Последняя »