Каббала, наука и смысл жизни

Вопрос: Можно ли сказать, что погашение долга – и есть достижение конечной цели?

Ответ: Погашение долга – это подъем по духовным ступеням. Когда человек восходит по ним, ему неважно, где именно он находится. Ведь он ведет расчет не на себя, а на то, как доставить удовольствие Творцу. К примеру, если для Творца сейчас лучше, если он останется мал и будет служить другим, проходя через всевозможные состояния, – человек с радостью ищет такую возможность.

Духовное – это отдача, в которой нет эгоистического расчета. И потому мне неважно, в каком состоянии я нахожусь, – я всё оцениваю и измеряю по возможности доставить удовольствие Творцу, или группе, товарищам. На одной чаше моих внутренних весов – группа, товарищи, а на другой я отмеряю свою возможность сделать что-то для них. Мое "Я" кроется именно в том, сколько я могу дать другим. У меня есть лишь точка в сердце, и я рассчитываю, как мне порадовать группу, или человечество, или общую душу, или Творца.

А эгоизм нейтрализуется, исчезает, я не имею с ним дела, хотя моя точка и помещена в него. Потому-то она и называется "точкой в сердце" – ведь сердце мое эгоистично.

Вопрос: Доставлять удовольствие товарищам – это я понимаю. Но как вносить в расчет Творца, которого пока нет в моем восприятии?

Ответ: Я начинаю видеть товарищей как одно целое. И, приближаясь к понятию единства, в нем я различаю единую Силу.

Все мы – единицы. В мире живет семь миллиардов единиц (7x10⁹). Но я тянусь к единству и если дотягиваюсь до него хотя бы в минимальном приближении (¹/₁₂₅), то становлюсь равен Единому, Творцу. Говоря иначе, мой сосуд становится подобен свету.

Ведь сосуд и свет – это одно и то же. Я не воспринимаю ничего извне – я всегда раскрываю отклики, реакции своего сосуда-желания, его впечатления и переживания. Поэтому когда желание откликается единством, это и есть для меня "Творец".

Вопрос: Почему так важно доставить удовольствие именно Ему, а не товарищам? Почему акцент делается на Творце?

Ответ: Потому что в сосуде ты обязан раскрыть его основу – Силу, действующую в творении, Того, кто движет твоим сосудом. И именно с Ним ты должен слиться – с Кетэром. Он непостижим, и потому мы выполняем заповедь любви, раскрывая ее из действий. Ты постигаешь нечто, лежащее над тобой. Человеческая ступень, сливаясь с Творцом, постигает более высокое состояние. Это не просто слияние – здесь проявляется внутренняя суть понятия "Творец".

Что дальше – мы не знаем. Но, по-видимому, это только начало развития…

Желание первично, а разум и расчеты – это его производные, средства, позволяющие бежать от страданий. Ведь неудовлетворенная потребность и страдания – суть одно и то же. Лишь потом мы обретем такие потребности, которые станут для нас наслаждениями благодаря устремлению к любви.

Такое развитие можно сравнить с катком, который надвигается сзади и заставляет нас бежать вперед. Это окружающий свет (ор макиф) первого типа (О"М I), общий, проливающийся на всех, оберегающий всех и продвигающий всех обязательным образом. Нам кажется, что миром заправляют политики, элиты и пр., а на самом деле, как сказано, "сердца правителей и царей в руках Творца".

Но кроме того, есть окружающий свет второго типа (О"М II) – частного. Это наш свет, он относится к тем, у кого есть точка в сердце (•). Он воздействует на нас, продвигает нас вперед, заставляет вставать на учебу в три часа ночи, чтобы изменить себя, помочь человечеству и т.д.

И здесь тоже действует закон – ведь нас тоже не спрашивали, хотим мы такого пробуждения или нет. Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС" (п.4): Творец приводит человека к "доброй судьбе", т.е. к выбору окружения, и говорит: "Возьми себе его. Это хорошо для тебя. Включившись в группу, ты усилишь окружающий свет второго типа". Это уже – частный свет, который человек может вызывать самостоятельно, создавая тем самым начало своей связи с Творцом.

Таким образом, прилагая усилия в группе, я начинаю строить отношения с Ним. Группа – единственное место. Вне ее у меня нет такой возможности. Только здесь я взаимодействую с Источником света. А значит, дело не в самом свете, не в переменах, которые он вызывает, и даже не в группе, не говоря уже обо мне самом. Мне важно лишь то, что это связует меня с Источником, с Творцом. Всё прочее – средства.

И если так я выстраиваю цепочку, то делаю всё, что требуется: вызываю свет, включаюсь в группу, склоняю голову перед товарищами. Ведь главное для меня – постоянно расти, укрепляя связь с Источником света. Так я и работаю – с частным окружающим светом, в своем режиме, согласующимся с режимом группы и общемировым ходом развития.

Вопрос: Значит, я должен полностью оправдать суд и признать его верным?

Ответ: Свыше нет суда. Творец приводит тебя в группу и говорит: "Возьми себе ее". Иными словами, начни укрепляться в ней, работай вместе с товарищами и продолжай путь.

Он "возложил твою руку на добрую судьбу" – так берешь ты ее или нет? Если нет, то сразу же сам вызываешь на себя беды – в мере того, насколько пренебрегаешь своим предназначением. Причем учитывается здесь не только твоя личная недоработка, но и ее негативные последствия, отразившиеся на других. Всё это бумерангом возвращается к тебе и начинает оказывать нажим.

Таким образом, не Творец насылает беды – от Него приходит только любовь. Потом ты обнаруживаешь это.

Почему же тогда тебе было так плохо? Потому, что ты не выполнял своей задачи по отношению к себе и другим – и, естественно, испытывал результаты своих упущений. Непонимание заставляло тебя думать, что это идет от Него, но в действительности ты насылал на себя несчастья собственными руками. И, увидев это в итоге, ты уже не предъявляешь никаких претензий к Творцу.

Поэтому в течение двух тысячелетнего изгнания нельзя было раскрывать, что разрушение Храма и муки изгнания были неизбежными. Если бы люди знали, что обязаны их пройти, то почувствовали бы связь страданий с целью, и уже не так сильно страдали. Они бы уже не ощущали такой боли, запутанности, беспомощности и потому не прочувствовали всей тяжести и острой боли изгнания.

Поэтому каббалисты запретили раскрывать науку каббала, ведь из нее сразу становится ясно, что происходит. Они были вынуждены это сделать к своей величайшей жалости, для того, чтобы сократить изгнание.

Но после того, как мы вернулись на землю Израиля и можем построить тут государство по духовным законам, как образец для всех, и притянуть весь мир к той же форме - мы наоборот, обязаны раскрыть науку каббала во всю ее мощь и объяснить ее всему народу Израиля и всему миру. Ведь мы стоим на пороге окончательного избавления.

Разумеется, исправление будет происходить через народ Израиля, передаваясь от него ко всем. Но у нас уже нет никаких причин растягивать свои страдания, потому что настало время окончательного исправления!

Поэтому сегодня каббала наоборот нуждается в полном раскрытии. Мы страдали все время изгнания и были обязаны страдать. Но сейчас, нет никакой причины продолжать страдания. Прошлых страданий уже достаточно для того, чтобы с этого дня и далее начать исправления. По этой причине наука каббала скрывалась такое долгое время.

В 18-19 веке у хасидов даже существовал обычай выходить "в изгнание". Кроме того, что они уже и жили в изгнании в таких местах, где их преследовали погромы и другие беды. Но для того, чтобы сократить людям изгнание, каббалисты выходили из своей деревни, своего местечка, и отправлялись странствовать. Таким путем они ускоряли окончание изгнания.

Нужно знать законы общего развития желаний и из этого станет понятна вся история, все рассказы: почему в ней произошли именно такие события.

Таким образом, он получает двойной выигрыш: материальный, а возможно, и духовный - новые возможности, новый вкус. Все это дается вследствие удара, так как в ударе Творца, в ударе света, содержатся две противоположности, целенаправленно работающие над человеком. Любое самое низкое состояние содержит внутри себя 10 сфирот, свет НАРАНХАЙ, решимо от желания и решимо от света.

Поэтому нужно постараться понять, что все зависит от подготовки, которая приведет нас к этому требованию: "Желаю я!". Мы обязаны достичь такого состояния, когда у нас не останется ни одного желания, кроме одного, и это желание станет огромно. А к этому, есть два пути: путь страданий (бэито) или путь света (ахишена). Но без собственного желания: "Желаю я!" - невозможно выйти из Египта.

А с другой стороны, человек чувствует страшное отчаяние и беспомощность. Но это разочарование именно в своих силах, и в то же время уверенность и вера в то, что Творец может Его спасти. Эта многосторонность должна укрепить человека и не разбить его в момент выхода.

И вот вырос сын и возмужал, но он глуп и не тянется к знаниям, и он слеп, и не видит красоты зданий, и он глух, и не слышит голоса певцов, и он болен сахарным диабетом, и не может ничего есть, кроме черного хлеба, к великому позору и ярости. Как сказано: "Я – Творец, приведу вас к цели: путем света или путем страданий". То есть существуют два пути достижения цели:

- или сами обращают внимание, что называется путем возвращения. И если удостоятся, то пойдут путем наслаждений, ускоряя время, то есть нет для этого какого-то определенного срока, а как только очистятся – сразу же закончится исправление.

- а если не удостоятся обратить внимание, есть другая дорога, называемая дорогой страданий. Как сказано мудрецами: "Поставлю над вами такого царя, как Аман, который заставит вас вернуться к Источнику".

Это желание без желания, и потому эта работа идет выше знания, выше властвующих в нас сейчас разума и чувств. Нам нужно все время стремиться к этому неестественному состоянию, которое выше нашей природы. А это возможно только при поддержке окружения, группы, которая внушит нам более высокие ценности, более близкие к духовной цели. Так шаг за шагом, мы каждый раз будем приближаться к цели.

Все зависит только от правильного окружения, и потому, выбирающий всякий раз лучшее окружение удостаивается успеха, то есть продвигается путем света по собственному желанию, ускоряя время и сокращая страдания, что приятно и ему самому и Творцу. А если нет, то наоборот, любое развитие будет предваряться страданиями. Нам все равно придется продвигаться, но уже без всякой радости со стороны Творца и со стороны творения, растягивая время.

Он должен страдать от того, что не способен любить и отдавать - но разве такое возможно? Здесь поможет только зависть к другим людям, кажущимся ему великими, привлекательными, важными. Он обнаруживает, что они радуются тому, что имеют возможность отдавать, находят что-то необыкновенное в этом свойстве отдачи. А он, по сравнению с ними - полное ничтожество.

Если у него есть точка в сердце, то он начинает им завидовать. Без такой точки ему нечем за них зацепиться, нечем почувствовать, что у них есть что-то особенное, чего у него нет. Он не ощутит, что ему чего-то не достает. Это все равно, что человек, любящий музыку и мечтающий стать музыкантом, не будет завидовать тому, кто хочет стать физиком. Физики и лирики - это совершенно разные миры.

Так же и в духовном стремлении. Только если человек обладает точкой в сердце, у него есть по крайней мере начальная возможность позавидовать людям, пребывающим в свойстве отдачи. Поначалу это привлекает его потому, что кажется мистическим, обещает какие-то сверхъестественные силы, власть разума, возможность управлять своей жизнью и жизнью других, власть над всем мирозданием.

То есть сначала свойство отдачи облачается во всевозможные материальные одеяния, уже не телесного уровня "пища-семья", а на уровне "деньги-власть-знания". В сущности, все сводится к одному -  к власти силы (силы денег, силы знания). Это чисто эгоистическое желание, но человек надеется, что достигнет в нем успеха за счет раскрытия духовного мира.

Если у него сильное желание, то сначала ему кажется, что он быстро и успешно продвигается, но потом он вдруг обнаруживает, что отстает, и у него не очень получается соединиться с другими. С другой стороны, он слышит, что соединение - это главное средство для продвижения. Он начинает ненавидеть эту методику, но некуда деваться.

Тут и происходит решающее сражение, с которого многие сбегают. Но есть такие, которые остаются. Они увеличивают свою точку за счет того, что по безвыходности склоняются перед окружением. И тогда они наконец понимают, что духовное не облачается в деньги, власть, знания, а только временно нарядилось в эти материальные одеяния для того, чтобы провести человека дальше.

А теперь духовное тянет его дальше вверх за счет того, что он начинает ценить свойство отдачи и любви к ближнему само по себе. Он чувствует, что сама эта сила, это свойство необычайно возвышенное и уникальное, находящееся выше всего этого мира и обладающее божественной сущностью. Именно эти силы отдачи правят в мире.

Постепенно человек все больше пригибается и отменяет свою эгоистическую сущность, соглашаясь аннулировать себя перед свойством отдачи. Вся эта работа идет внутри группы. Влияние окружения - это единственный фактор такого переворота ценностей, при котором отдача и любовь к ближнему становятся для человека важнее всех обычных благ: пищи, денег, семьи, власти, знания.

Он все больше проникается от окружения желанием отдачи и так приходит к этапу пути, который называется "ло лишма". Он вкладывает все свои силы, делает все возможное для того, чтобы увеличить часть "лишма" в "ло лишма", то есть отдает и отдает, желая включиться в свойство отдачи, но все же рассчитывает что-то получить взамен. Это пока эгоистическая отдача, ради получения, но все-таки она все ближе приближается к альтруистической.

Здесь от него требуется смирение, самоотмена, величие цели, группы, учителя, величие Творца. Все это становится для него очень важным, а кроме этого, больше ничего... Все, о чем он мечтал прежде, постепенно обесценивается: сначала деньги, потом почет, власть. Ведь над кем ему властвовать и зачем? Он хочет, чтобы высший свет властвовал над ним. То есть это не жажда самому властвовать, а желание склониться перед светом, чтобы он сделал всю свою работу.

Человек во всем обнаруживает свою слабость: ему не удается ни отменить себя, ни овладеть свойством отдачи. Он не находит в себе никаких крупиц отдачи и  любви к ближнему, а властвовать над своим эгоизмом он тоже не в силах. Он чувствует себя совершенно голым и беспомощным. Кроме точки в сердце, называемой знаком союза с Творцом, у него ничего не остается, ведь ему больше не интересно богатство, почет, знания. Допустим, он узнает все, что происходит в этом мире, все самые премудрые науки, изобретенные человечеством. Но все это включается в тот самый свет и в своей истинной, прямой форме, а не в обратной, повернувшейся к нам спиной, на которой основываются все земные науки и познания.

В итоге, он остается зависимым лишь от света, возвращающего к источнику, который доходит до него через всю лестницу духовных миров, через учителя, через группу, при условии, что он желает возвратить через них все, что у него есть, обратно Творцу. Прямой и отраженный свет облачаются друг в друга.