Представь, насколько же ты чувствителен ко всему, что происходит где-то в любом месте. Ты зависишь ото всех, а они, в свою очередь, зависят от тебя. Мы накрепко связаны этими тонкими нервными волокнами абсолютно во всем. Что бы ни происходило, для тебя вопрос в том, задевает это за твой нерв или нет.

Мы сейчас отключены от этого понимания, но понемногу приближаемся к нему путем страданий. Сверло пока еще не достало нам прямо до нерва, оно только сверлит дырку в зубе и иногда вызывает некоторую боль, которую еще можно терпеть. Иногда нам даже удается сбежать от врача, отказываясь от лечения: пусть будь, что будет.

И тут невозможно сделать наркоз и устранить боль, ведь боль - это показатель проблемы. Благодаря тому, что боль указывает тебе на проблемное место, ты можешь его исправить: пойти в врачу, взять лекарство. В том случае, если ты способен вылечить материальную болезнь, тебе позволено использовать наркоз. Но духовный наркоз невозможно сделать, потому что ты обязан исправить ее причину. А для этого тебе придется раскрыть всю систему связей.

Потому-то и сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя". В своих исправленных действиях, направленных на отдачу, я обретаю понятие "Творец". Там, в этой системе, я соединен, а затем слит с Ним. Ведь "Исраэль, Тора и Творец едины". "Исраэль" – это человек, стремящийся к отдаче. "Тора" – это моя внутренняя система связи, система души, 613 ее испорченных желаний, которые я должен исправить с помощью пробуждаемых мною светов. И вот когда сосуды со светами работают вместе, когда сосуд и свет уподобляются в направлении отдачи, это значит, что во мне раскрывается Тора.

Я последовательно работаю на пяти уровнях авиюта ("толщи" желания) и прохожу этапы постижения Торы – начиная с тайны и заканчивая простым смыслом, когда всё раскрыто, и у меня есть уже даже не светá НаРаНХаЙ, а свет йехида, не различные сосуды, а сосуд Кетэра. Тем самым я возвращаюсь в совершенное слияние, но возвращаюсь сам, со светом в 620 раз бóльшим изначального. Исправляя свои сосуды, я усилил его в 620 раз и тем самым познал Творца. Раньше я был в Нем в виде точки, которую Он создал как "нечто из ничего", а теперь с Его помощью, которая приходила по моей просьбе, я развил себя из точки, из "капли", и стою на Его уровне, на ступени Человека (Адам).

Вопрос: У Творца есть один помысел. Значит, я должен включиться во всех и внести в них этот единый помысел, обращенный к Нему?

Ответ: Иначе я не соберу свою душу. Ведь она включает в себя все остальные души. Сам я – лишь точка, и чтобы сформировать свою душу, я должен присоединить к ней всех.

Вопрос: Что кроется в моем помысле, направленном на Творца?

Ответ: Пока что у меня есть разбитое решимо, искра, обратная сторона чистой души – иначе говоря, корыстное желание. Зачаток бывшей связи с Творцом раскрывается мне в разбитом виде: я хочу заработать на Нем, использовать Его.

Так возникает в человеке духовное пробуждение: я ищу выгоды, и в какой-то момент весь наш мир перестает меня удовлетворять. Сколько можно играться в этой "песочнице"? Я хочу дорасти до настоящих дел – и тогда эгоистически ищу партнерства с Творцом на паритетных началах: "Ты мне, я Тебе. Ясное дело, нужна оплата – ну что ж, я готов. А что я получу?" Это уже состояние ло-лишма.

Вопрос: А каков же тогда наш общий исправленный помысел?

Ответ: Полное отождествление с Творцом, "объятия", "поцелуй", "сочетание", а в целом – слияние…

Вопрос: Но как же быть с этим желанием – чтобы товарищ знал, что я совершаю ему отдачу?

Ответ: Сейчас я хочу нести добро товарищам, потому что это продвигает меня вперед. А на следующем этапе я продвинусь еще дальше, если они не узнают обо мне. Ведь тогда мое эгоистическое желание не будет наслаждаться. Так могу ли я благодетельствовать им так, чтобы они не знали, кто за этим стоит? С этой целью я выстраиваю экран. Однако, по сути, тем самым я действую в целях собственного продвижения.

И потому на следующем этапе я понимаю, что им пойдет на пользу, если я раскрою свою роль в качестве примера отдачи. Тогда я продолжаю действовать на отдачу, но уже открыто. Внутри я не получаю от этого никакой выгоды, но внешне как будто бы наслаждаюсь отношением товарищей. Я играю и демонстрирую им, что действие по отдаче приносит нам наслаждение.

Как же посмотрят на это товарищи? Здесь, что называется, "каждый отрицает согласно собственному изъяну". Откуда нам знать подлинные побуждения человека?

Вопрос: Но все-таки что-то просачивается в эгоизм…

Ответ: Это значит, что на очереди у тебя следующие сосуды-желания, которые надо присоединить к текущей ступени и продолжить путь. Так что, хорошо, если ты сразу чувствуешь себя лжецом.

Вопрос: Значит, надо радоваться этим эгоистическим "утечкам"?

Ответ: А иначе как двигаться вперед? Если ты хотя бы на мгновение остаешься без раскрытия зла, значит, и добро ты еще не раскрыл…

Кроме того, не думай, что группа, учитель и книги требуются только сейчас, а потом куда-то исчезнут. Каждый свой шаг вперед ты будешь делать в них. Любовь и ненависть – всё будет раскрываться тебе в них.

Тебе всегда будет нужен учитель – в материальном обличье либо в качестве высшего парцуфа на духовных ступенях, это неважно. Ведь учитель – это всегда более высокий парцуф над тобой. Каждый раз группа будет твоей следующей ступенью, а учитель – ступенью над ней или тремя ее первыми сфирот. Следовательно, если ты хочешь получить что-либо от учителя, то можешь сделать это только через группу.

Итак, система, которую ты правильно используешь, чтобы исправлять себя и уподобляться по свойствам Творцу, называется "Торой". И именно она сейчас открыта тебе – в виде лиц товарищей, в виде группы и ее действий. В этой картине еще нет духовной составляющей, нет альтруистического намерения, однако и эгоистическое намерение на данном этапе тоже годится.

Само собой, не бывает действий совсем без намерения, если только речь не идет о ненормальном или о младенце – в этих случаях сама Природа определяет происходящее. Все остальные действуют намеренно, исходя из расчета на эгоистическую выгоду. Этот расчет ради получения Бааль Сулам и называет отсутствием намерения – правильного намерения ради отдачи.

В целом, путь духовного постижения подразделяется на четыре этапа: тайна, толкование, намек и простой смысл. И здесь важно понимать, что "открытая Тора" – это не простой смысл. Напротив, мы начинаем с тайны – с того немного, что открыто нам в исходной точке.

В принципе, каким образом, не находясь в духовном мире, я могу совершать действия, относящиеся к нему? Как из текущего состояния "запустить руку" в духовное измерение и сделать там что-то? Для этого нам и дали такую систему: учитель, книги, группа. На самом деле это нечто намного большее: ведь за книгами стоят каббалисты и созданная ими система, из которой они воздействуют на нас. За учителем тоже стоят те, кто обучал его и поддерживает связь с ним. А группа – это система, нуждающаяся в исправлении.

Таким образом, наша работа в группе согласно четким инструкциям – и есть "открытая Тора".

Если у него нет сил шагнуть в духовный мир, это не означает, что он слабый – это просто осознание факта. Но то, что он каждый раз, пытался продвигаться с помощью Творца, означает, что он герой. Герой – это не тот, кто по глупости воюет своими силами. Преодоление состоит в войне против самого себя, против своего желания сделать все самому, самому принимать решения, как будто есть еще другие силы, кроме Творца. Это и есть самая большая глупость, которую нам нужно победить в себе. И тогда человек радуется тому, что воевал и победил в этой войне.

Он победил не за счет своих сил. Причина, по которой он захотел начать эту войну, пришла не от него, и его просьба к Творцу о помощи, и состояние, которое сложилось после этого – всё это не его заслуга. Почему же он тогда называется героем? Да потому, что прошел все эти этапы пути и благодаря ним прилепился к единственной высшей силе. Это и означает выстоять в этой битве. Стойкость заключается в том, чтобы несмотря на все помехи, раскрыть, что нет никого, кроме Творца.

Поэтому, все зависит от того, что мы называем "слабостью". Это понятно, что у человека нет своих сил на борьбу против себя самого. Но он постигает, что у него нет сил и все делается только с помощью Творца, дающего силы, с которыми человек строит самого себя, образ человека, Адама, подобного Творцу.

Так плод растет в материнском чреве: через меня проходит свет Бесконечности, но я беру его лишь в малой стадии нэфэш.

Зародыш отменяет себя на ступени нэфэш, на неживом уровне, на минимальной "глубине" желания. Именно поэтому через него могут проходить все светá НаРаНХаЙ дэ-нэфэш. Вся его работа в разуме и чувстве, в Гальгальте вэ-Эйнаим и АХАПе, во взаимодействии с материнским парцуфом, с Биной заключается в самоотмене. Сколько бы мыслей и желаний его ни одолевало, как бы он ни был запутан, какие бы препятствия ни вставали на его пути – он продолжает аннулировать себя и благодаря этому может быть частью "тела" матери, находиться внутри нее.

Плод никак не задействует себя, хотя в нем растут все органы. Так или иначе, они растут и работают в самоотречении. Мать через пуповину делает всё, а плод завершает дело отменой, отказом от использования каждого своего органа. Иначе он не готов к рождению, не может стать полноценным новорожденным, у него еще нет "человеческого обличья". И потому он обязан завершить свою работу по самоотмене перед высшим.

Он двигается, его сердце, легкие и все прочие органы исправно функционируют, но только в самоотречении. Это не просто привычная нам жизнедеятельность тела малыша – вся его работа пронизана самоотменой. А иначе роды под угрозой…

Дальнейшие действия в этом направлении последуют уже на других ступенях, лежащих выше зародыша.

Вопрос: Как зародыш при самоотмене уподобляется Творцу? Как познаёт Его помысел?

Ответ: В нашем мире плод тоже "сканирует" материнское состояние. Позже он родится с готовыми системами, готовый к жизни, имея всё необходимое. Но уже сейчас он чувствует, чтó исходит от матери – характер ее воздействия, акценты, отношение. Он учится у нее огромному множеству вещей.

Сегодня ученые начинают это понимать: например, известно, что плод воспринимает музыку, доносящуюся до него через мать. Но в действительности, он воспринимает через нее намного больше. Когда-нибудь выяснится, что в него можно заложить целый университетский курс.

Вопрос: В чем уникальность каждой части системы, если все только отменяют себя? Чем мы отличаемся друг от друга?

Ответ: Я бы сказал, взаимовключением. Именно оно уникально для каждого.

При разбиении свет врывается в сосуды неправильно. Из-за отсутствия экрана рушится обратный порядок светов и сосудов, а взамен ему создается как бы прямой порядок – хотя и не на деле, поскольку свет тотчас уходит, прерывается, как при коротком замыкании. Аналогичные явления происходят в расщепляющемся атоме, в молнии. Первичное действие, первый контакт базируется на отдаче, но затем следует обратная, неправильная реакция, и обе эти противоположности входят в желание, где еще и перемешиваются между собой.

Возникает вопрос: почему разбиение позволяет нам создать базу для подлинных сосудов творения?

Дело в том, что желание, в принципе, довольно гомогенно, но разбиение порождает разнородные сосуды, прямые и обратные желания, девять сфирот прямого света и девять сфирот отраженного света, прямой и обратный порядок светов и сосудов. Здесь есть всё, что понадобится потом для исправления…

Я хочу чувствовать именно свою ничтожность. Хотя у ощущения ничтожности тоже есть несколько видов, и порой она является следствием самой сильной гордыни. Но я чувствую такую ничтожность, которая позволяет мне не подкупиться на приятный вкус, наполнение в сердце и разуме, а руководствоваться другой силой, которой я не понимаю и лишь знаю, что это сила веры. Она позволяет мне не зависеть от своего знания – то, что называется, быть выше него. 

Если я на самом деле требую находиться выше наполнений в своем чувстве и разуме, то это получается нечто, выходящее за границы этого мира, какой-то пустой вакуум. И тогда я молюсь, прошу веры, то есть той самой силы отдачи, которую должен принести мне свет, чтобы освободить меня от связи с самим собой, от зависимости от любого самого упоительного вкуса, от всей Малхут мира Бесконечности, полной наслаждений.

Я хочу быть выше всего этого в силе отдачи, без того, чтобы видеть и просить увидеть величие Творца, чтобы не зависеть ни от каких вкусов, наполнений, постижений. Я нахожусь выше всего этого и не нуждаюсь ни в какой опоре. А свидетельством такого состояния является радость.

Ответ: Нельзя. Я сам должен искать подобие свойств, сам должен нащупывать его. И тогда понять, чтó это такое, понять, что именно это мне и надо, к этому я и стремлюсь. И еще – как попросить сил, чтобы выполнить, реализовать это. Желания не могут прийти извне – я должен сформировать их изнутри.

В нашем мире всё иначе: я открываю учебник по физике, математике или механике и изучаю его. У меня есть для этого необходимая база. А в духовной подготовке такой базы, таких сосудов-желаний нет. И даже если каббалисты напишут учебник, я не пойму, чего они от меня хотят. Что значит: "Подними НеХИ в ХаГаТ"?

А значит, сначала мне нужно извлечь из книг новые грани восприятия, новые силы, новые внутренние отклики, распахнуть разум, расширить ощущение. Прежде всего, надо развиться изнутри, а для этого книга должна произвести надо мной определенные действия, сделать, "слепить" из меня что-то, сдавливая и растягивая мой "материал" прямым и обратным воздействием. Лишь тогда я обрету достаточно тонкости, восприимчивости – и при вторичном прочтении уже увижу, о чем идет речь.

Через несколько лет человек читает "Шамати" уже совсем не так, как в начале. Но как объяснить это новичку? А значит, без руководства и тренировок не обойтись…

Таким образом, весь вопрос – в "технологии": как работать внутри себя, чтобы обращать мнимую тьму в свет, а мнимый свет – во тьму. Для этого мне надо обращать в противоположность собственные свойства – негатив преобразовывать в позитив. Такой внутренний переход – и есть Тора, свет которой возвращает человека к Источнику. Вот что мне нужно.

Итак, вся Тора соотносится с человеком, живет в нем. Человек – маленький мир. Внутри себя я ощущаю Творца. Даже сейчас я воспринимаю Его – в неживой, растительной, животной природе, в людях. Всё это – Творец, "транслирующий" мне Себя, копирующий Себя во мне. И я должен лишь раскодировать эту картину.

Я работаю не над миром, не над товарищами, не над Творцом, а над собой, в себе. Но при этом мне можно использовать очертания, кажущиеся внешними, чтобы раскодировать исходное изображение.

Вопрос: В чем разница между желанием, растущим противоположно цели, и желанием, растущим целенаправленно?

Ответ: Допустим, в некоем замечательном месте всем раздают подарки. К этому месту ведет железная дорога, и я могу на паровозе подъехать туда.

Здесь бывает так, что я еду назад в уверенности, что это хорошо (!), пока не натолкнусь на что-то и не обнаружу, что выбрал дурной путь. Раскрыв негатив (–), я остаюсь с вопросом (?): что же делать дальше? А затем понемногу начинаю двигаться вперед. Таков долгий путь страданий. Ведь я делаю крюк, прежде чем обнаруживаю, что взял неверное направление. Но все же по ходу дела мое получающее желание растет.

А может быть и так, что я тянусь вперед, метр за метром, через 125 ступеней. И опять-таки мое желание растет, делая путь всё сложнее. Скажем так: это уже не накатанные рельсы, а подъем в гору, которая становится всё круче. Там, на вершине, стоит царский дворец, и путь к нему, хотя и труден, зато ведет напрямик.

Вопрос: По каким же критериям я проверяю себя? Как мне знать, что я поднимаюсь в гору, а не направляюсь в обратную сторону?

Ответ: Критерии таковы: группа, а в ней – самоотмена и единение. Реально, в твоих руках нет других средств, по которым ты мог бы наверняка проверять и измерять свои шаги.

Помимо него, есть получающее желание, а в нем – искра. Вот ими ты и должен заняться. Мнимому миру давай насущное – больше ты ему ничего не должен. А главную свою часть ты должен обеспечить всем.

Говоря иначе, тебе необходимо изолировать точку в сердце и стараться отделять ее от всего, что есть в желании. Надо выделять ее из желания, подчеркивать, оттенять как можно контрастнее, не давать ей объединяться с желанием и развивать ее.

Ну а само желание ты обязан подвергнуть сокращению и отмене. За ними последует объединение, которому оно будет помогать, и другие шаги…

Вопрос: У меня есть кошка. Я могу учить ее всему, что знаю, – но разве в итоге она станет такой же, как я?

Ответ: У кошки нет точки в сердце. Ты можешь не учить, а только дрессировать ее. Натаскать ее можно, а вот человека из нее не сделаешь. Ведь Человек (Адам) – значит "подобный" (домэ) Творцу. У кошки нет для этого задатка, зачатка, начальной искры.

Если бы не точка в сердце, которая проникла в желание при разбиении сосудов, мы тоже развивались бы только на животном уровне. Однако когда мы завершаем этот этап, в нас начинает прорастать семя человеческой ступени. Именно это и происходит в наши дни с человечеством: оно подходит к завершению "животного" этапа развития.

Всё начиналось с нуля, с хаоса. Затем появилась неживая природа, за ней – растительная, а за ней – животная. И если бы на животном уровне не было точки Человека (Адам), относящейся к человеческой ступени, то и развиваться бы дальше было некуда. На этом бы всё и закончилось.

Вот в чем неожиданность, затруднение и проблема нашего мира: люди не понимают, что перед ними лежит еще одна ступень. Не понимают потому, что она невидна, неосязаема – духовна. Все прочие уровни реальны в наших глазах, а человеческая ступень – нет.

Находясь на неживом уровне, я могу распознать более высокие ступени: растительную и животную. Между ними имеется связь, видимая и низшему, и высшему. Однако я понятия не имею, что такое ступень Человека и как к ней подняться. Она для меня – под большим вопросом (?). Что, собственно, я могу предпринять, если у меня нет никаких зацепок, никаких примеров – одна неизвестность?

Вот почему весь мир не понимает происходящего и не может согласиться с вестью о предстоящем подъеме.

Изначально в желании, созданном Творцом, была часть, играющая роль точки в сердце (•), Гальгальты вэ-Эйнаим (Г"Э). Она-то и называлась "Исраэль" – то есть: "прямо к Творцу (яшар-Эль). Людей, относящихся к этой части, Авраам вывел из Древнего Вавилона, тогда как остальные вавилоняне оставались без точки в сердце.

А далее путем разбиения, разрушения точки Исраэля упали и перемешались с материалом желания. Такова суть изгнания народа Исраэля – взаимовключение свойств, в результате которого сегодня у каждого человека есть точка в сердце.

И тем не менее, людям очень трудно разглядеть впереди еще один этап развития, еще одну ступень, превосходящую по качеству и по мощи животный уровень. Представь себе, что по всей земле ты видишь только растения. Насколько же эта картина отличается от следующей ступени: от животных, птиц, рыб и людей с их цивилизацией.

Так вот, теперь, когда перед нами лежит новая ступень, точно так же никто не понимает ее, не сознаёт необходимости подъема.

Вопрос: Если всё решает точка в сердце, то можно сравнить меня сегодняшнего с Буратино?

Ответ: Без точки в сердце ты был бы "поленом". Однако в этом "полене" заложено нечто большее, и потому, когда Карло начинает тесать его топором, оно вскрикивает. Вот это и есть точка в сердце, которая поднимает голос в человеке. Ну а всё остальное в нас – действительно, лишь "полено".

Следующая ступень не может сформироваться из ничего. И потому люди, испытывающие необходимость в развитии, приходят к нам в Бней Барух (ББ), чтобы продвигаться дальше путем любви, устремляясь наверх. Ну а другим придется идти путем страданий, чтобы присоединиться к этой ступени.

Если точка в сердце не заявляет о себе, только страдания подтолкнут людей вперед. Точка тянет спереди, а страдания подталкивают сзади. Это словно диполь, и всё зависит от того, чтó тобою движет: Тора или страдания: