Это обращение и формирует духовный сосуд. Оно – то, чего раньше не было. Только творение может обратиться к Творцу за помощью, и именно этого ему недостает. Дело не в наших доброжелательных отношениях, не в "сюсюканье" между нами, а в том, что мы обнаруживаем необходимость обратиться к Нему. Сначала мы вынуждены к этому, а потом хотим только этого, и ничего другого.

И тогда я действую уже не с тем, чтобы получить от Творца что-то, а с тем, чтобы у меня была возможность обратиться к Нему. Это для меня – награда. Словами ее не передашь, но в принципе, речь идет о подобии свойств: как Он обращается ко мне, так и я обращаюсь к Нему. И нет состояния лучше, если я способен на такое. Ради этого я и работаю, причем уже не для себя.

Так вот, всемогущий Творец не может искусственно вызвать обращение со стороны творения. Вот почему Ему нужен "виток" к неисправленным созданиям – лишь затем, чтобы в итоге творение обратилось к Нему.

Вопрос: Но разве во мне нынешнем может быть связь с Творцом?

Ответ: И все-таки она есть – там, внутри, за многочисленными "обертками"… Иначе ты даже не слышал бы, о чем мы тут говорим.

Вопрос: Что это такое – обращение к Творцу?

Ответ: Обращений бывает много: "Дай мне, надели меня, помоги мне" или наоборот: "Избавь, защити, спаси…"

Разумеется, обращение к Творцу – это всегда обращение за чем-то, просьба дать что-то. Вопрос только – что дать. Я прошу сил, чтобы действовать, доставляя Ему удовольствие. Эта добавка духовных сосудов несет нам свет НаРаНХаЙ.

В изначальном состоянии, в Бесконечности, у нас был только минимальный свет нэфеш дэ-нэфеш. Ведь творение тогда еще не участвовало в происходящем, не могло жить и дышать бескрайней реальностью. Получающее желание, пускай совершенное, оставалось ничтожным, эфемерным – и только обращение к Творцу вдыхает в него жизнь.

Если наблюдать в микроскоп за всевозможными процессами, происходящими внутри клетки, то может показаться, что это беспорядочные перемещения, будто случайным образом, без всякой цели. Но это не просто поиск подходящих мне частей из всех. В тот миг, когда я сталкиваюсь с кем-то, я делаю выяснение: подходит он мне или нет, сейчас или потом.

Я передаю эту информацию всем частям, с которыми сталкиваюсь и выясняю наше несоответствие. Мы пока не можем соединиться, но тем временем, я передаю им знание обо всех других осколках, с которыми встретился. Это совершенно интегральная система, работающая на всех уровнях. Так мы движемся к исправлению.

Понятно, что в одиночку невозможно продвигаться, ведь что ты тогда будешь склеивать? Что ты можешь сделать, если лежишь одиноким черепком на столе? Это пока подготовительное состояние, в котором тебя начинают перемешивать с другими. Поэтому мы в ходе истории все больше  перемешивались из поколения в поколение, все быстрее и качественнее, пока не распространились по всей земле. Современные технологии и системы связи позволяют нам контактировать и взаимно влиять один на другого.

Таким образом, мы передаем друг другу всевозможную информацию. Нам не известно, какой именно процесс происходит. Об этом сказано: "Идите и зарабатывайте друг у друга" – то есть перемешайтесь и обменивайтесь всеми видами информации. Мы не понимаем, какой именно, ведь действуем пока неосознанно, не имея духовного постижения.

Но как только мы вступим в процесс осознанного исправления, мы начнем постигать духовный мир. В мере моей способности принять участие в  исправлении, я включаюсь в него, и в мере этого участия начинаю понимать и чувствовать работу всей Малхут мира Бесконечности. А через это мне раскрывается действующая там сила, то есть Творец.

Я участвую в этой работе как маленький ребенок, желающий помочь взрослому: подаю отцу инструменты, которые в данный момент ему требуются. Благодаря этому участию, я начинаю больше понимать Его. Именно так проходит наша работа, называющаяся работой Творца, ведь Творец все выполняет. Но в мере своего желания участвовать, согласиться, прилепиться, мы начинаем понимать и постигать, что происходит. Поскольку только за счет таких действий, мы становимся на Него похожи, узнаем Его и сливаемся с Ним.

Одному некуда продвигаться, если все исправление состоит в том, чтобы склеить вместе черепки в прежнюю амфору. Поэтому Творец приводит человека в группу и говорит: "Выбери ее себе – начни прилепляться!" Но чем можно склеить нас? Только общей целью, поскольку "В Творце возрадуется наше сердце", то есть мы все направлены на цель, которая выше нас самих. Так мы продвигаемся.

Любые мысли и действия, не проходящие через наше соединение, вообще не относятся к духовному и не направлены на него. Самая плохая мысль о соединении более полезна и предпочтительна, чем самая благая мысль, не направленная в сторону соединения, группы. Какой бы возвышенной она ни была, она не относится к духовному и оторвана от него.

Поэтому главное, достичь состояния, когда группа влияет на тебя так, что ты начинаешь принадлежать ей все больше и больше!  Это значит, что ты уже приближаешься к ней, чтобы войти в нее и прилепиться в ней зародышем.

Мы можем выразить какое-либо понятие на разных языках нашего мира, однако, в принципе, речь идет об одном ощущении, одном явлении. В Зоаре тоже переплетены разные языки, разные формы подачи, и читатель должен быть обучен, готов к этому, должен чувствовать описываемую реальность, на каком бы языке о ней ни говорилось.

Подобно тому, как мы в своей речи используем слова иноязычного происхождения, Зоар также не раз прибегает к греческим или латинским словам. Ведь в тот период языки эти были распространены и использовались повсеместно – и авторы Книги Зоар вовсе не стеснялись использовать их. Казалось бы, они могли писать гематрические значения либо давать ивритские, арамейские эквиваленты – но нет.

Отсюда надо понимать: если только мы немного подучим языки Книги Зоар, т.е. разберемся в стилях, формах изложения, которые она применяет, то книга эта распахнет нам намного больше чувства, чем раньше. Мы узнаем, чем вызвано ее "разноязычие" – ведь каждое слово, каждое выражение в ней, будь то гематрия, язык сфирот, понятия Танаха или термины Галахи, отражает духовную суть.

К примеру, включив галахический радиоканал, я слышу то, что понятно из моего опыта: Галаха говорит о подготовке сосудов-желаний человека, о том, как работать с эгоистическим желанием на неживом, растительном, животном или человеческом уровне. Работа эта регулируется сводом законов под названием "Галаха". Он описывает правильную обработку различных сосудов, порядок их исправления и подъем к применению на человеческой ступени.

Ведь именно эта ступень дает выражение всему. Человек работает в себе с неживыми, растительными и животными желаниями, с желаниями собственного уровня, а также с ближними. Так и подготавливаются все четыре ступени. Отсюда происходит особенный, очень богатый язык Галахи, точнее которого нет.

Возвращаясь к Книге Зоар: для авторов и для тех, кому она предназначена, ее переливчатое, "многоязыкое" звучание привычно и понятно. Так же мы вставляем в свою речь общепринятые слова иностранного происхождения. Нужна лишь привычка.

В конечном счете, как пишет Бааль Сулам, язык каббалы включает в себя всё. Надеюсь, мы увидим, различим, что Зоар объемлет весь комплекс понятий и языков, вбирает все ингредиенты и подает нам "угощение" в наилучшем виде.

Я постоянно оцениваю себя из этой экспертной, контрольной системы, критикую, меняю, становясь все более независимым от своих ощущений, переживаний внутри эгоизма. Я стараюсь не отождествлять себя с желанием, насколько это возможно, а поднимаюсь над ним. Это значит, что моя голова находится выше тела.

Такова задача 2-го этапа на пути духовного развития. Я стремлюсь воспринимать все желания и порывы, вызванные во мне светом как хорошие. Хотя они и не являются такими согласно моим ощущениям, не представляются ценными, ведь все разбито. Но они полезны для моего продвижения и необходимы в пути: я обязан постепенно исправить их, одно за одним, присоединив к одной цели, к слиянию с Творцом, поскольку это части моей души.

Поэтому я слежу за собой словно эксперт, вижу все свои пороки и радуюсь им, потому что только за счет их исправления продвигаюсь. Если я обнаружил более серьезные проблемы - это знак хорошего продвижения, поскольку мне раскрылись такие крупные недостатки, и я обязан с ними что-то сделать. То есть с одной стороны, эта проблема может занимать все мои мысли и все мое сердце. Я попадаю в ужасное состояние, не зная, как из него выбраться, голова лопается от страшного напряжения, настолько велики проблемы.

А с другой стороны, я должен знать, что вся эта ситуация послана Творцом для того, чтобы я разрешил эти проблемы только в связи с Ним и с целью. Решение проблемы начинается с того, что цель становится важнее мне, чем проблема.

Если я так выстраиваю эти два отношения, то неважно, что со мной происходит: цель быть исправленным и уподобиться Творцу в отдаче, любви, слиянии - для меня важнее любого частного состояния. И из этого я разрешаю любую проблему. А обычно, она уже и не нуждается в разрешении, если я поставил себя выше состояния. Я вижу, что больше ничего и не требуется: "все разрешилось в мысли".

Применительно к нашей ситуации, это значит, что любое состояние менее важно по сравнению с нашим поручительством. Ведь поручительство - это цель, которой мы должны достичь в связи между нами. 

Таков порядок – и в материальном, и в духовном. Открывающиеся и закрывающиеся двери – это "небосвод". Проходя духовные ступени, Малхут каждый раз то восходит в Бину, то спускается оттуда. АХАП падает и поднимается, снова и снова. При этом, спустившись, он "подбирает" меня, а затем, поднимаясь назад, берет с собой на более высокую ступень, где я уподобляю его Гальгальте вэ-Эйнаим (Г"Э).

В АХАПе я только отменяю себя, а в Г"Э я превращаюсь в хафэц хэсэд текущей ступени. Это уже не просто самоотмена, а малое, "детское" состояние. Затем я ощущаю АХАП высшего, отменяю себя перед ним – и он берет меня наверх, где цикл повторяется. Так, постепенно, я и расту.

Разумеется, по мере восхождения по ступеням этот процесс сопровождается качественными изменениями: я прохожу стадии зарождения (ибур), вскармливания (йеника) и взрослого состояния (мохин), каждая из которых тоже подразделяется на три соответствующих фазы.

На пути я испытываю пробуждения свыше и пробуждения снизу, прохожу различные этапы. Так же в нашем мире мы живем с привязкой к календарным событиям, которые от нас не зависят, сообразуемся с течением дней, недель, месяцев, лет, которые словно побуждают нас "свыше" к тем или иным действиям.

Вот и в духовном иногда мы должны, например, "впадать в дрему" – задействовать себя определенным образом, более спокойным и пассивным. А затем мы возвращаемся в "дневной" режим. Одним словом, перемен там больше, чем в нашей нынешней жизни, и в том числе, есть возможности для личной инициативы – для "пробуждения снизу", которое зависит от нас.

В целом же, вся наша работа – это уподобление высшему. Как же мне проверять себя? Только по своей способности присоединять к себе сосуды с более низких ступеней. Вот почему сказано: "В народе своем я живу". Раскрывать Творца я могу только в "народе" – в остальных, разбитых желаниях, – когда принимаю их как свои.

В итоге они становятся для меня дороже, чем я сам, – ведь они относятся к более глубоким пластам, и когда благодаря моим усилиям они подключаются ко мне, я обнаруживаю, что, по структуре, по духовному парцуфу, они важнее того, что было у меня раньше.

Вообще, сосуды представляются мне внешними потому, что отброшены разбиением. И именно те из них, которые когда-то были ближе всего, теперь кажутся самыми далекими…

Посмотрите, как работает наш организм. Жизнь возможна только если есть взаимодействие, связь, метаболизм, обмен веществ.

Реплика: Я понимаю это умом, но свет чуть больше надавит на меня, и я не выдерживаю.

Ответ: Рецепт один: прилепиться к центру группы. Теперь ты уже видишь, что тебе необходим щит, иначе ты не знаешь, что случится в следующее мгновение. И к тебе придет подлинный страх, а не такие игрушки, как сегодня. Спасение – только в центре группы. Если ты держишься за него, то спасешься.

Вместо света, Творца, мы получаем группу. Творец приводит человека к доброй судьбе и говорит: "Выбери ее!" То есть Он приводит нас в лабораторию, помещает в модель, внутри которой мы можем продвигаться с помощью товарищей, несмотря на свое разбитое, испорченное состояние. Творец привел тебя к ним, и теперь давай, действуй! 

Дальше все зависит от тебя, от того, как ты организуешь работу и воспримешь группу как Творца, воздействующего на тебя. Тогда ты начнешь свой диалог с группой, взаимную работу и выяснишь, как группа влияет на тебя, а ты на нее, как можно вместе подняться.

Поэтому мы обязаны достичь состояния, которое называется "поручительство" и предполагает взаимную помощь и взаимную отдачу всех каждому члену группы. Мы представляем себя относительно каждого товарища как влияние на него света, Творца. А он должен реагировать на нас так, как творение, стремящееся исправить себя и уподобиться свету.

Иными словами, каждый желает отождествить себя с группой, соединиться, прилепиться к ней, стать словно один человек с одним сердцем, одним разумом. То есть я должен совершенно раствориться внутри товарищей, чтобы от меня ничего не осталось. Я хочу утонуть внутри группы. Так должен сделать каждый, и все помогают в этом друг другу.

И в итоге, мы на самом деле становимся одним человеком с одним сердцем, приложив последнюю каплю усилий. Эта капля – словно последний оливок, съеденный в конце трапезы, после которого наступает насыщение, и мы чувствуем, что наполнили себя. Таким образом, восполняется полная АВА"Я, 10 сфирот. Ведь только самая последняя стадия, Малхут дэ-Малхут, ощущает, понимает и знает, с кем имеет дело, почему и как надо себя вести, как построена она сама, как устроен Творец и что можно сделать в ответ, если она все получила от Него: и свет, и желания.

Поэтому поручительство – это самый первый этап: соединение в одно целое. И казалось бы, что дальше уже нечего делать. Но мы понимаем, что пока это только разговоры, как говорится: "Конец действия заключен уже в начальном замысле". В своих мыслях мы желали бы уже достичь конечного результата, но к нему ведет путь и возможно длинный, ведь мне необходимо выстроить себя, и только так я познаю Творца.

Все уже создано сверху абсолютно совершенным, но Творение обязано постичь это совершенство, познать Творца, стать таким же, как Он, понять Его на всю глубину и уподобиться во всех действиях. Ведь если состояние творения меньше этого полного равенства Творцу, то не считается, что Творец принес ему добро.

Нам необходимо пройти через все этапы, и пока мы окончательно не закончим предыдущий – не перейдем на следующий. Поэтому, мы уже с самого начала говорим о поручительстве, о достижении равенства Творцу, гармонии с природой, слиянии, объятии, поцелуе – всех проявлениях подобия с Творцом. Но все же, это пока только разговоры, и теперь мы начинаем строить это состояние, то есть вступаем во 2-й этап и далее. Итого, можно выделить 9 этапов на пути к духовному раскрытию.

То же самое верно относительно наших усилий. Мы обязаны достичь полной меры (сэа), соответствующей состоянию, в котором находимся. А мы никогда не знаем своего состояния, ведь это знание возможно только с высшей ступени, которая его породила. Лишь поднявшись на породившую нас ступень, мы начинаем властвовать над тем, что находится ниже ее, и тогда понимаем пройденное состояние.

Выходит, что человеку никогда не известно его истинное состояние. Пока он не закончит последнюю меру своих усилий, то как будто ничего и не делал! И даже еще хуже: самая густая темнота раскрывается как раз в конце, то есть тяжесть, разочарование, беспомощность, все неприятные ощущения приходят именно перед самым завершением усилий. Как при выходе из Египта противостояние с эгоизмом обостряется, пока не переходит в десять казней, после которых происходит побег. Мы готовы на все, лишь бы отрезать себя от него – и только в самом конце происходит освобождение.

То есть необходимо приложить усилия вплоть до последней капли – а избавление придет внезапно. Все последние этапы, и особенно завершающий, самые тяжелые, выматывающие, словно в соковыжималке. И здесь помогает только терпение и упорство, которые всецело зависят от окружения. Будем надеяться, что нам удастся продержаться до конца: как сказано: "И только герои, выстоявшие благодаря своей стойкости и терпению, поднимутся ко дворцу Царя".

Мы понимаем, что у родителей в нашем мире нет другого выхода, поскольку, как сказано, "побуждения сердца человека дурны с юности его". Здесь строгость к детям необходима. Но почему всемогущий Творец прибегает к подобным методам?

Мы не можем оправдать эти методы в применении к себе и не понимаем Его действия: почему Он замыслил всё именно так, в противоположность Своему совершенству? Одно дело – идти от зла к добру, но разве можно уходить от добра ко злу?..

Одним словом, все ключевые вопросы о творении фокусируются на трех его состояниях, на витке из совершенства (1) через систему миров (2) в совершенство (3). Здесь кроется проблема жизни и смерти, проблема страданий, совершенно оторванных от духовного осознания. В рамках нашего разума и чувства оправдать всё это невозможно.

Однако если мы поймем истинную взаимосвязь между тремя состояниями, то разрешим все подобные проблемы, выработав к ним систематический подход, по мере того как они будут снова и снова вставать перед нами.

В действительности, Творец создал единое, совершенное, первое состояние. Оно неизменно, в нем ничего не происходит вопреки совершенству. Однако это совершенство раскрывается не Творцу, а получающим творениям, и только в таком их внутреннем состоянии, которое мы называем "третьим".

В первом состоянии творения вообще не ощущают себя, они еще не существуют по-настоящему. А проявлять себя действительно существующими они начинают по мере того, как обретают совершенство. Восходя из нынешнего состояния и обретая духовные ступени, в той же мере они ощущают свое бытие, пока не встают в полный рост, наравне с Творцом.

Таким образом, совершенство, заложенное в первом состоянии, проистекает из третьего, в котором творения постигают его. Ну а в начале они представляют собой лишь решимот, потенциал и должны пройти через определенный процесс, чтобы в итоге постичь совершенство. Этот процесс и является вторым состоянием.

Всю свою жизнь я должен постоянно рассматривать как пребывание в совершенстве, в том единственном состоянии, которое создал Творец. Все прочие состояния проявляются лишь в восприятии творений, обрисовываются только в моей картине реальности. Сказано об этом: "Каждый отрицает согласно своему изъяну". Свои пороки я вижу снаружи, и потому мир предстает передо мной в ужасном виде. В глубинах себя я ничего бы не разобрал, эгоистическое желание неспособно видеть собственные изъяны. И потому их показывают ему во внешних проявлениях, как детали окружающего мира.

Что же я должен теперь делать? Глядя на окружающих, я должен любить их. Тогда, в мере этого устремления к любви, все их пороки я начинаю относить на свой счет. Так я исправляю их, путем инверсии: вместо того чтобы любить себя, переключаюсь на любовь к миру и тем самым всё негативное, что представляется внешним, позитивно вношу внутрь. И это позволяет мне обрести в итоге всю Малхут мира Бесконечности.

В целом, три состояния творения обязывают друг друга к существованию. Но прежде всего, существует постоянное, совершенное состояние, а также я совершенный. И измениться в этом совершенстве не может ничего. Однако существует понятие времени – особая грань восприятия, позволяющая ускорить ход событий, ход осознания единственной реальности.

На каком же условии я могу его ускорить, если изначально существую в совершенном состоянии? Только если забочусь о других. Насколько я желаю для них совершенства, настолько продвигаюсь и сам.

В конечном счете, нет ничего кроме трех состояний творения, а всё остальное – пояснения к ним. И неслучайно наша связь протягивается через все миры к Бесконечности, к нашему подлинному состоянию. Казалось бы, разве мне не достаточно той меры света, которая имеется на ближайшей ступени?

Почему каждый раз я должен поднимать свою просьбу в Бесконечность? Потому что именно там находится мое совершенство, и с ним я каждый раз устанавливаю связь. Как пчелка, снова и снова приносящая крупицу меда в улей, я раз за разом произвожу "вылазки" в Бесконечность и обратно, воссоздавая ее образ, формируя "изображение" себя в ней, "пиксель за пикселем".

А Бааль Сулам своим Комментарием вливается в это течение, как будто подключаясь к создавшим его душам. Читая комментарий "Сулам", я всё яснее чувствовал, что он являет собой результат работы десяти авторов Зоара, только проявившийся в Бааль Суламе, в наши дни. Они словно поют хором, капеллой, подхватывая друг друга, – и он продолжает это звучание, вносит свою ноту в точности там, где надо.

Вот что такое настоящая Книга – духовное раскрытие в человеке. Книга готовит человека, настраивает, выстраивает, наполняет его. Она делает всё, а человек лишь чувствует результаты этой опеки.

Книга приводит тебя в движение и проводит сквозь череду состояний. Кроме нее, тебе ничего не нужно. Она распахивается в тебе, меняет тебя и ведет вперед. Сцены этого действа, которые ты ощущаешь в себе, – и есть Книга. Не обманись, глядя на типографские листы.

Нужно постоянно работать над осознанием величия такого единства, благодарить за данную нам возможность его достичь, ценить важность соединения выше любого другого состояния. Эта точка единства между нами и Творцом должна быть для нас превыше всего. Так, что все наши личные и групповые ощущения: зрение, слух - начинают проходить через призму единства.

Я слышу, вижу, обоняю, воспринимаю сигналы через все свои органы чувств,  проводя полученную картину мира, реальность, в которой нахожусь, через эту точку единства. Она является для меня системой отсчета, определяющей, почему я так чувствую, почему мне дано все это увидеть. Я все хочу относить, измерять, ощущать через одну эту точку: насколько это для нее плохо или хорошо, поднимает ее или опускает, что происходит именно в ней?

Эта точка становится для меня моей главной заботой. Я все время стремлюсь прилепиться только к ней. Это мое убежище, Ноев ковчег, общая лодка, в которой мы все плывем. И если я забочусь о ней, то мне больше не о чем волноваться - непременно все будет хорошо! Я проверяю, словно в лодке: нет ли каких-то трещин в бортах, все ли крепко держится. Я постоянно только и выясняю это, как в нашей жизни все время инстинктивно оберегаю свою безопасность, следя за тем, что происходит со всех сторон и может мне угрожать.

Мы неосознанно оберегаем себя. Только младенец ни о чем не заботится, лежа на руках у матери. Но по мере своего роста в нас развивается инстинкт самосохранения, защиты своей жизни. Вот так же нам нужно позаботиться о  строимой нами новой жизни вне тела, которая тоже нуждается в защите. Все свое внимание нужно перенести именно на нее: на то, как построить себе убежище, Ноев ковчег.

Когда раскроется потоп вокруг нас, все это море нечистых, эгоистических сил, давление, тогда нам понадобиться преодолеть эту угрозу с помощью сил отдачи (хафэц хэсэд) и пройти первый этап: провести свой ковчег через воды потопа.

Это тот самый этап, над которым нам нужно сейчас работать. И главная работа идет против общего эгоизма всего человечества. Но нужно понять, что человечество не существует отдельно от меня, а есть моя часть вне группы, вне ковчега, и часть моей души внутри ковчега. Как раньше я ощущал себя со своей точкой в сердце отдельно от всего остального мира, так теперь есть группа с нашей общей точкой в сердце и весь остальной мир. Но этот мир - это тоже наши, только внешние желания, которые мы должны включить в себя до окончания исправления, присоединить к той же самой точке и за счет этого вырасти, подняться к замку Царя.

Только благодаря нашему взаимному включению в весь мир мы можем подниматься по духовным ступеням. Чем больше чужих желаний мы включаем в себя, тем выше поднимаемся. А по пути нам, разумеется, встретится множество стражников и охранников, которые будут сталкивать нас обратно. Под их давлением мы будем скатываться вниз с горы, падать и снова взбираться вверх. Благодаря терпению, полученному свыше, которое зависит от принижения себя и крепкой связи с группой, мы можем присоединить к себе все больше внешних желаний и так продвигаться.

По мере дальнейшего продвижения, начиная уже привязывать Творца к внешнему сосуду, мы практически раскрываем духовные состояния, которые дадут нам понимание, ощущение того, что рассказывают каббалисты в своих книгах. Мы уже будем понимать то, что читаем, и эти книги станут для нас раскрытыми, а не скрытыми. Читая книгу, мы будем соответственно тексту раскрывать в себе буквы работы и сами пройдем через все эти рассказы.

Хотя все состояния написаны с очень высокой точки конца исправления или близких к нему ступеней, но мы в какой-то мере ощущаем их. Ведь в каждом состоянии есть свои 10 сфирот и хотя бы в слабой форме проходят все явления. Так мы, наконец, начнем раскрывать написанное в каббалистических книгах.

Ведь желание – вторично, а свет – первичен. Свет создал желание, а потому все совершается светом. Только он обладает созидательной силой. Но в мере  установленного равновесия между двумя этими силами на неживой, растительной, животной или человеческой ступени, мы видим на каждом уровне результат этого равновесия, который называем "жизнь". Если же мы хотим подняться со ступени на ступень в ощущении жизни, то нам нужно попасть под воздействие преобладающей негативной силы, а потом – позитивной, и так по очереди: то отрицательной, то положительной, снова и снова.

Так происходит всегда, вплоть до самого конца исправления. А что будет дальше – нам не известно. Первая духовная ступень совершенно отличается от всего нашего мира, а тем более состояния, находящиеся выше всего, что мы можем себе представить. Даже каббалисты не постигают этих состояний. Это раскроется человечеству только после общего окончательного исправления.

Поэтому, если мы хотим продвигаться, нам нужно построить в своем состоянии образец того, что называется средней равновесной точкой, средней линией, чтобы мы всегда могли использовать ее как пример, которому хотим уподобиться.

Такой равновесной точкой является центр группы. Если мы строим такую точку, включающую в себя все положительные и отрицательные силы как одно целое, то это работает словно метаболизм, обмен веществ в живом теле. В мертвом же теле не происходит никакого движения. А движение возможно только при наличии двух противоположных, противоборствующих, отличающихся свойств.

Сила жизни измеряется мерой противоречия двух сил, из которых складывается данное состояние, и мощностью их союза, несмотря на все сложности. По такому критерию также оценивается группа.

Я каждый день получаю жалобы со всех концов света, со всех континентов, из разных групп. Люди жалуются на проблемы в своих группах, на разногласия с товарищами – не знают, как с этим справиться, и думают о разделении. Они не понимают, что продвигаются! Духовное продвижение не похоже на продвижение в нашем, "мертвом" мире, а требует возрастания именно негативных сил, которые пытаются разбросать нас в разные стороны словно на центрифуге. Нам же нужно преодолеть эту центробежную силу, снова собраться в середине и построить центр группы.

А в следующий момент центробежная сила снова усилится и отбросит нас в сторону, и нам опять придется преодолевать ее и соединяться в центре, и так все время. Но каждый раз, объединяясь, мы будем подниматься на новый уровень единства, все выше и выше. Когда мы пройдем через такие состояния достаточное число раз, то начнем ощущать уравновешивающую их силу, то есть среднюю линию, в которой и проявляется Творец. Ведь мы построили место, в котором можем раскрыть Его.