Записи в разделе 'Духовная работа'
Безмолвная молитва

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар, Глава "Ваикаэль", п.141: Если один читает книгу Торы, то другой должен соблюдать молчание. А если двое читают Тору, они наносят ущерб высшей вере. "Двое" – это доброе и злое начала в человеке. Только когда одно из них молчит, а другое говорит, можно читать Тору. А иначе – нельзя.

Молитва должна быть речью без голоса, чтобы не была услышана человеком. То есть не нужно кричать, как обычно принято, а надо молиться в тишине. Потому что Малхут, от которой исходят люди, состоит из двух точек – из Малхут свойства суда, которая непригодна получать свет, и из Малхут, подслащенной в Бине, в свойстве милосердия, достойной получения света. Это сочетание Малхут с Биной: из Малхут исходит желание, а из Бины – намерение ради отдачи. 

И также человек состоит из двух этих точек. Если он удостаивается, то свойство суда скрыто, а свойство милосердия раскрыто, и он достоин получения высшего света. А если другой человек слышит молитву прежде, чем она поднялась наверх, то пробуждает свойство суда, скрытое в речи молитвы, и тогда она уже не может быть услышана наверху, ибо становится непригодна для получения наполнения.

Для молитвы человеку нужно открыть свое сердце, а не молиться на словах. Я должен захотеть, чтобы свыше мне дали также знание того, что именно нужно хотеть! То есть я не сам придумываю слова, предложения, буквы – а от меня исходит только простое желание нетто, чтобы молитва тоже пришла сверху. Я хочу, чтобы Творец оформил мое желание, ведь точно не знаю, с какой просьбой должен обратиться, какие слова, какие предложения произнести, как организовать свое желание. 

Каждая буква – это матрица для получения наполнения, которая мне пока не известна. Поэтому мне нужно привести себя в такое состояние, чтобы во мне отпечаталось желание высшего. Отпечаток будет жить во мне и станет моим собственным желанием. Это называется молитвой, предваряющей молитву.

Я не знаю, к какому желанию мне нужно прийти, чтобы оно соответствовало высшему. Мы пытаемся соединиться, но точно не знаем, что под этим подразумевается. Мы просим, не зная, о чем просить. Все это очень туманно, и все наши усилия подобны стараниям маленького ребенка, который пытается что-то сделать совершенно неправильно. Но он старается, пыхтит, хочет, чтобы у него получилось!

Мне нужно прилагать усилия для того, чтобы построить в себе "сырое желание", которое станет моей потребностью в правильном желании. То есть я должен понять, что не способен достичь желаемого, но очень этого хочу, и при этом, не знаю точно, что должен хотеть. И тогда сверху приходит ответ на мою молитву, предваряющую молитву, и Творец все устраивает для меня: дает мне слова, буквы молитвы, желание. Он форматирует меня так, что я сам начинаю спрашивать, просить. Получается, что мой вопрос и моя просьба тоже приходят сверху.

А до того, есть лишь мое усилие к единству, стремление подняться к отдаче, которой я вообще не понимаю, но якобы хочу. Это стремление притягивает ко мне свет, возвращающий к источнику, который исправляет меня и дает мне правильное желание.

Изначально я получаю только духовный ген, решимо. А дальше, все мои усилия направлены на то, чтобы получить дополнительное желание, и когда желание сформировано, я прошу наполнения – возможности отдавать. И так снова и снова: прошу дать мне желание, а потом наполнение. Каждый раз нам нужно молиться и о сосуде и о свете, то есть поднимать молитву (МА"Н) и о том, и о другом.

Из урока по  Книге Зоар, 09.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подготовка к молитве

С чего начинается молитва

Молитва, скрыто растущая в сердце

Когда распахиваются врата...

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Предисловие. Статья "Две точки", п.120: ... А в конце всех ворот сделал Он одни ворота со множеством замков. Эти ворота называются Малхут де-Малхут и являются точкой окончания всех высших ворот. И эти последние ворота являются первыми к высшей Хохме.

То есть невозможно удостоиться высшей Хохмы иначе как после достижения именно этих последних ворот. Ибо постижение высшей Хохмы – это первые врата. И поэтому сказано: "Начало мудрости – страх Творца". Ибо "страхом Творца" называются именно последние ворота, являющиеся первыми к мудрости (хохма) Творца.

Вопрос: Врата, следующие друг за другом, вроде бы предназначены для того, чтобы войти. Но они словно преграждают вход. Выходит, чтобы войти, ставят заграждение?

Ответ: Разумеется. Входят – значит уже оказываются в определенном состоянии. Как переходят из одного состояния в другое? – За счет того, что открывают еще одну часть от желания насладиться, исправляют его намерением ради отдачи – и так проходят врата.

Поэтому каждые врата – это возрастание желания и его исправление. Врата, замки и входы – все это предназначено для того, чтобы человек поднялся со ступени на ступень. Но без ворот у нас не было бы изменений состояний. Врата – это не просто закрытый вход. Ты ничего не ощутишь, если не пройдешь их - не приобретешь авиют/толщу желания, не исправишь его, не уподобишься тому состоянию, которое называется "врата". 

А после врат ничего нет в духовном – есть следующие ворота. Каждый шаг – это очередные врата, и все. Нет распахивающихся ворот, за которыми огромный город, затем следующие ворота – за ними поле, и так далее. Есть лишь врата, следующие друг за другом.

Вопрос: Куда же они ведут, если за ними ничего нет?

Ответ: Внутри ворот есть все – и ощущения, и постижения. Все начинается и заканчивается во вратах. Для чего тебе надо что-то еще, кроме ворот, если ты идешь к подобию с Творцом? Чего еще тебе не хватает, кроме них? Ведь каждые врата направляют тебя к тому, кем ты должен быть. В сущности, вся АВАЯ каждый раз – это врата, десять сфирот. А затем - еще десять. И еще.

Иногда мы говорим, что только вход называется "врата", а затем следует развитие, но это развитие также относится к вратам.

Вопрос: Когда достигают врат, что ощущают?

Ответ: Наглухо закрытый путь.

Вопрос: Как открывают врата?

Ответ: Врата открывают с помощью того, что прежде всего соглашаются с этим заграждением, с тем, что путь перекрыт, принимают на себя это согласие, самоотмену, страх Творца и далее все последующие ступени, пока не превращают эти врата во вход, ведь иначе они не станут входом. Сами врата должны распахнуться, и когда ты через них проходишь – это значит, что получаешь весь  авиют в правильной форме, и внутри этого нового авиюта ты видишь новый мир.

Вопрос: Что значит согласиться с тем, что путь перекрыт?

Ответ: Принять, что все – нам во благо. Это тоже процесс – согласиться и благодарить за это.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Последние, 50-е врата

Свидание под 49-ми вратами

"Раствори мне вход с игольное ушко…"

Дискомфорт как двигатель развития

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.21: Весь материал творения – как духовных объектов, так и материальных – представляет собой получающее желание.

Изучая реальность, мы видим, что все ее элементы стремятся привлекать к себе всё полезное и отторгать вредное. Это и есть получающее желание, которое действует таким образом на всех уровнях, начиная с элементарных частиц и молекул. Всякая вещь стремится к наиболее удобному из всех возможных состояний.

В окружающем мире мы наблюдаем лишь разновидности получающего желания, которые каждую секунду преследуют свою пользу. Подброшенный камень падает, вода стекает вниз, ветер уравновешивает давление – поскольку тем самым достигается состояние покоя.

Каждая частица мироздания, каждый ансамбль частиц, всё в неживой, растительной и животной природе, а также между людьми, весь этот интегральный комплекс и каждая его часть желают прийти в максимально комфортное для себя состояние.

Такова цель получающего желания. Все всегда выбирают наибольшее благо, или меньше из зол. Только в природе, на первых трех ее уровнях, происшедших из Корня, закон этот проявляется инстинктивным образом, а четвертой ступени свойственны собственные специфические подвижки. 

В своих первых трех стадиях она тоже развивается инстинктивно, без свободы воли, но уже чувственно, иначе. Пусть не выбирая того, желание все-таки устремляется вперед, пускается в поиски, поощряет науку, образование, промышленность, торговлю и т.д. А сегодня вступает в четвертую фазу, которая и делает наше время столь особенным.

Итак, мы видим только получающее желание – в его толщи, в разрезах, по осям, на протяжении всей его истории. Нет ничего, кроме желания и его действий. Однако, стремясь получать удовольствие, мы, как правило, не задаемся вопросом о самом желании, не вдаемся в принципы его действия. Мы просто хотим наслаждаться. Зачем человеку изучать причины, механизмы и следствия? Главное – наслаждение как таковое.

Однако когда наслаждение исчезает, когда оно вне досягаемости, когда приходят беды, страдания, тогда мы вынуждены приступить к исследованию: "Почему нам плохо? Что делать? Как насладить себя?" По безвыходности, разум начинает действовать и искать решение. Сказано: "Многие знания – многие печали". А с другой стороны, без этих печалей не добыть знаний.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 12.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Слуга желаний

Пропуск из тленности в вечность

Скользя по волнам желания

Каждый – немножко философ

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.23: Облачившись в тело человека, душа порождает в нем нужды, мысли и познания, призванные целиком наполнить ее желание отдачи.

Вопрос: С одной стороны, сказано, что руководствоваться надо только тем, что видишь, а с другой стороны, нам необходимо отключиться от привычных материальных понятий "тела" и "души". Как это совместить?

Ответ: Я вижу материальный мир, в котором сейчас нахожусь. И изучают его в университетах, а не на уроках каббалы. Мы же изучаем нечто, лежащее над ним, – духовную реальность. Она не находится у меня перед глазами, мне еще предстоит обрести новое "зрение", чтобы увидеть ее. Для этого нужны уже не материальные, а духовные "глаза".

Каббалисты объясняют, что, аналогично материальному телу, есть тело духовное – отдача. И жизнь в нем – это наполняющий его свет. По сути, духовное тело – суть отраженный свет (ор хозэр), в мере которого мы это тело и ощущаем.

В мере окружающего света я тянусь к отдаче ближнему. И отдача ближнему – есть моя душа. Она именно там – в других, а не в плоти, которая живет и умирает. Плоть требуется лишь на то время, которое мне нужно, чтобы отменить свое получающее желание. А затем нужда в плоти пропадает: получив первую духовную ступень, я понимаю, что она не имеет отношения к плоти. Просто мне создали условия, в которых я мог пребывать до раскрытия – состояние, необходимое для вступления в духовный мир, "площадку", где я реализую предварительные условия. 

Я словно стою перед дверью, и мне говорят: "Войти в нее можно только по билету. У тебя нет билета? Тогда иди поработай, купи билет – и войдешь". Вот я и работаю в нашем мире, чтобы купить входной билет в духовную реальность. И соответственно, на уроках мы говорим о том, что происходит за дверью.

Вопрос: Но чем мы тогда отличаемся от философов, которые как бы ведут речь о том же?

Ответ: Прежде всего, мы правы в том, что не желаем, подобно им, предаваться фантазиям, и понимаем, что предмет разговора надо ощущать, видеть воочию. Это здоровый подход, который, по крайней мере, убережет от ошибок, поставит четкие научные рамки.

Философы ошибаются именно в том, что говорят о вещах, которых не ощущают, о том, что лежит вне диапазона их восприятия и лишено всякой фактической основы. И их устраивает такое положение: во-первых, за это пока что платят, а во-вторых, им хочется иметь какое-то отношение к "духовному".

В принципе, человек тянется к некоему "духовному плацдарму" – но без работы над собой. Вот почему философия так ненавистна каббалистам. В каждом из нас сидит философ – ведь мы тоже хотим попасть в духовное без усилий и любим теоретизировать без малейших оснований.

И тем не менее, надо расставить всё по местам: "Пускай меня тянет пофилософствовать, но это же мой эгоизм". Правда заключается в том, что мы не может по-настоящему обсуждать духовный мир, пока не постигнем его. Сказано об этом: "Чего не постигнем, того не определим именем и словом".

Мы отвергаем философский подход и ненавидим философов в себе, хотя их не может не быть – ведь каждый человек включает в себя весь мир. И потому говорим мы лишь о том, что проходит через сердце.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 12.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не мудрствуя лукаво

Душа – это то, что я отдал

Мудрствуя лукаво

Потерять себя, чтобы найти

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек проходит через несколько этапов перед тем, как достичь своего первого духовного исправления, подобия свойств с Творцом. О Творце часто говорится как о "месте". Почему же Он так называется?

"Место" - это желание. А место, получившее свойства отдачи, является образом Творца. Поэтому все намерения, вся работа человека должны быть направлены на это место, чтобы исправить его желания на отдающие. А образ Творца, который раскроется в этом исправленном месте, то есть в исправленных желаниях, будет уже результатом воздействия двух линий.

Первый этап работы по своему исправлению состоит в том, чтобы перестать думать о самом себе и понять, почувствовать, что исправление реализуется только через соединение. Человек уже понимает, что должен находиться внутри группы, которая выступает как один по отношению к Творцу. Постепенно он все ближе подходит к этому понятию единства и уже не представляет себя отдельно от группы, отрезанным от остальных. Как сказано: "Творец пребывает среди своего народа".

Благодаря его работе в группе для достижения поручительства, мыслям товарищей, воздействию света, притянутого общими усилиями, он достигает такого этапа, когда начинает на все смотреть из центра единства. А затем его одолевает новое ожесточение сердца, и ему каждый раз приходится возвращать себя на правильное "место". Через какое-то время, он ловит себя на том, что в нем произошло изменение и казавшееся ему прежде совсем не важным: общее мнение, состояние группы - вдруг становится ему дорогим. 

Эти люди становятся ему важны и дороги. Он начинает волноваться о них больше, чем о собственных детях. Ведь семью он ощущает на земном, материальном, телесном уровне, а товарищей - на духовном, в душе. Он понимает, что обязан заботиться о семье, но начинает полностью проникать в сердце товарищей и хочет жить там, чтобы гарантировать им все самое лучшее. В итоге, состояние товарищей начинает диктовать ему все его мысли и действия, определяя все его заботы, словно у матери, переживающей и заботящейся только о своем младенце. Так человек начинает относиться к своей группе.

Постепенно, внутри группы проясняется для него понятие Творца. Согласно усилиям человека представить перед собой общий сосуд, исправленное "место", одно общее сердце и один разум, его боли от того, что пока не удается достичь такого единства - ему начинает вырисовывается образ Творца, раскрывающегося внутри объединенной группы.

Окружающий свет оказывает на него свое воздействие через его стремление к центру группы, желанию видеть всех исправленными и приносящими радость Творцу, раскрывающемуся в мере усилий человека внутри группы. Так человек через группу сближается с Творцом.

Нам пока не понятно, как можно потерять себя внутри группы и, вместе с этим, чувствовать себя существующим, активным, управляющим, действующим. Хотя с точки зрения его эгоизма, его "Я" пропало - но с точки зрения отдачи оно наоборот растет, пока человек не поднимется до высоты и уровня Творца, раскрывающегося внутри группы. Как пишет Бааль Сулам, что "в природе  общего властвовать над частным, которое отменяет себя перед общим и не чувствует себя" - однако ощущает общее и внутри него - Творца!

Из подготовки к уроку, 12.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нейтральная зона

Роль группы в раскрытии Творца

Дом для Творца

Тройная атака на Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как на конгрессе в Араве достичь такой ответственности по отношению к товарищам, словно на подводной лодке, где половина экипажа имела возможность спастись, но не смогла бросить товарищей и предпочла утонуть вместе с ними?

Ответ:  Они не чувствовали, что идут умирать, потому что истинной смертью для них было отделиться от товарищей. Их привели к такому более высокому ощущению жизни и смерти, хотя это и эгоистическая связь, клипа, но она находится против духовной связи с товарищами.

Привести себя к такому состоянию можно лишь с помощью Творца. Нам необходим для этого высший свет, иначе мы не сможем даже приблизиться к такой связи. Вот если бы мы организовывали команду подводной лодки, то все бы получилось. Но мы не в силах организовать команду для взаимного поручительства, потому что сверху намеренно всякий раз посылают проблемы, падения, помехи для того, чтобы мы вознуждались в Творце.

Ведь, в конечном счете, нам необходимо иметь дело с Ним. С этой целью и разбилась душа, чтобы из ее разбиения постичь Творца. Мы смотрим на разбитые черепки и понимаем, что нужно склеить их вместе: один за одним. Но как нам соединить весь этот пазл?

Мы пытаемся совместить осколки так или иначе, однако ничего не получается. И не получится! Мы не знаем, как склеить даже два куска вместе: 1 + 1, поскольку для соединения необходимо иметь внутри Творца. Оно происходит только согласно подобию с Ним в каких-то свойствах. 

А у нас нет таких свойств, нет свойства отдачи! И потому мы не сможем продвинуться ни на один шаг. Мы видим, что во внешнем мире люди создают такие дружные команды, где каждый с радостью готов отдать свою жизнь ради товарищей. Мы же не можем даже подумать ни о чем подобном. Ведь для любой мысли в таком направлении нужно, чтобы Творец был с нами. В этом заключается отличие.

Поэтому нечистая сила (клипа) так гордится перед святостью: "Посмотри, что я могу делать! У меня все прекрасно, все радуются, все хорошо и замечательно. А  почему у тебя вечно такие сложности?" Ведь эгоистическая связь построена на знании, уверенности, а для отдачи необходима вера выше знания – нечто нереальное с точки зрения эгоизма. По этой причине, человек, желающий истинного продвижения, сталкивается с огромными проблемами.

Мы можем прийти к такому единству, как в подводной лодке, но для этого нам нужно достичь настоящего требования к Творцу. То есть цель не в том, чтобы соединиться! Цель – слиться с Творцом, и это конечное действие должно присутствовать уже в изначальном замысле. Ради него мы работаем и соединяемся между собой.

Нужно проверить, являются ли все наши действия и связь необходимыми для раскрытия Творца, который должен быть целью любого шага, любого обращения. Нельзя запутаться и считать, что Творец нужен нам для того, чтобы соединиться. Наоборот, мы так жаждем соединиться именно для того, чтобы раскрыть Его и доставить Ему радость.

Каждый раз нам нужно правильно выстраивать эту формулу, не забывая, что все делается ради Творца, а не ради соединения самого по себе. Связь, единство (малиновый шарик), исправление человечества – это не самоцель. Мы должны  все время направлять себя на Творца.

Поэтому на конгрессе в Араве нам необходимо постоянное направление на Творца, ведь оно определяет голову нашего парцуфа. В нас постоянно должна жить одна эта мысль, одно намерение, один план, нацеленный на Творца.

Каждый вопрос на семинаре – словно ребус, который разрешается только с помощью правильно построенного предложения о том, что конечным адресатом является Творец. Все направлено на то, чтобы раскрыть Его и дать Ему воцариться в нас. Мы нуждаемся в Нем не для того, чтобы Он склеил нас между собой – а хотим, чтобы Он склеил нас для того, чтобы таким путем раскрыть Его и доставить Ему удовольствие.

Все должно заканчиваться на Творце и Его радости, поскольку гость хочет доставить удовольствие Хозяину. Таким образом, конгресс в Араве – это наше единение ради Творца. Вслед за ним, пройдет конгресс интегрального воспитания: наше объединение для развития системы интегрального образования. А затем мы реализуем это интегральное объединение "на практике" с помощью книги Зоар на завершающем, большом конгрессе в этой цепочке.

Из урока по подготовке к конгрессу, 07.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Я - Мы – Один

Первая точка слияния в Творце

Готовясь к приходу долгожданного гостя

Занудливый любимчик Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я могу представить себе это ощущение огромной ответственности за  товарищей в тонущей подлодке. Как мне достичь такого же напряжения и страха во время семинара, без того, чтобы вокруг нас разворачивалась такая драма во внешнем мире?

Ответ: Послушай, никто не требует от тебя совершить чудо и как фокусника, вытащить кролика из шляпы. Не надо никаких фокусов, попытайся только связать свое требование с высшей силой, и все. Старайся просить, требовать по любому поводу. Как только не хватает чего-то для духовного продвижения – тут же обращайся к Творцу, с каждой просьбой. Если ты сумеешь правильно связать все с Творцом, то не будет никаких проблем.

Твоя работа состоит только в том, чтобы быть связующим адаптером между пустыми желаниями и источником. От тебя не требуется служить источником энергии и даже быть пользователем этой энергии и что-то самому выполнять. Твоя работа пассивная: просто быть занудой и все время просить высшего. Но просить нужно по-умному: точно выяснить, что именно тебе нужно, и тогда попросить. Необходимо понять, что Творец устраивает тебе трудности именно для того, чтобы ты приставал к Нему и за счет этого учился от Него, и так продвигался.

Проблема только в том, что ты оставляешь Творца. Это самое страшное преступление, которое человек может совершить в нашем мире: забыть о Творце, оторваться от Него. Так не отрывайся от Него, приставай к нему все время с просьбами, и больше ничего не требуется.

Из урока по подготовке к конгрессу, 07.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Проси все, что хочешь!

Мать прибежит на крик сына

Молитва – средство изменения себя самого

Не мудрствуя лукаво

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.21: Не верь философам, утверждающим, что суть души – это рассудочный материал, и существование ее обусловлено лишь обретенными ею познаниями, от которых она и растет.

По мнению философов, воспринимая лишь этот мир, мы постигаем что-то и от духовного. На основании чего они так считают? На основании рассуждений. Им невдомек, что они исследуют не природу, а только схоластику собственного разума, и потому, конечно же, не обладают реальным знанием. Их сфера – фантазии, не базирующиеся ни на каком эмпирическом исследовании и ограничивающиеся исключительно теоретизированием.

Отсюда проистекает философский взгляд на душу человека: "Уже если мы размышляем и дискутируем о душе, то имеем с ней связь".

С другой стороны, каббалисты объясняют, что всё это – одна большая ложь. Ни у кого в нашем мире нет души. Чтобы обрести душу, надо обрести свойство отдачи, лежащее над нашим желанием, над нашей природой. Кто достиг этого, у того есть душа, а кто не достиг, у того нет.

Нам еще придется выяснить, чтó представляет собой текущее бытие, которое мы называем "жизнью". Но так или иначе, нет никакой связи между нашими текущими желаниями и душой. Ведь "душа" – это желание отдавать, никак к ним не относящееся. В своих представлениях нам надо поистине "железной стеной" отделить две эти части друг от друга.

Или всё в человеке обусловлено земными, "животными" желаниями, или он находится по ту сторону, властвует над ними. В таком случае все их действия несопоставимы с его желанием отдачи, с возможностью отдачи. Это желание, это действие и называется "душой", которая растет при восхождении по 125 ступеням духовной лестницы.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 12.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мудрствуя лукаво

Душа на всех одна

Что такое душа?

Что тленно, то уже истлело

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.21: Весь материал творения – как духовных объектов, так и материальных – представляет собой получающее желание. И хотя душа целиком является дающим желанием, это лишь следствие исправлений путем облачения отраженного света, получаемого ею от высших миров, из которых она нисходит к нам. Суть души – получающее желание.

Всё творение есть желание наслаждений, принимающее различные формы. Ведь мы никогда не ощущаем свет снаружи, вне себя. Его абстрактная, не облаченная в материал форма нам неизвестна. Мы говорим лишь о свойстве отдачи, облачающемся в желание. Воздействие этого свойства таково, что оно полностью разбивает получающее желание и обращает его на отдачу.

Итак, мы не знаем, чтó есть свет, и видим лишь явления, вызываемые им в желании. Только оно существует в нашей картине восприятия, принимая формы двух видов: "ради получения" и "ради отдачи". Эти формы мы и называем "скверной" либо "чистотой".

Соответственно, в "чистоте" получающее желание действует на отдачу. Как? Желание способно отдавать благодаря тому, что существует некто любящий его. Если бы не Он, мы не могли бы получать от Него благо и доставлять Ему тем самым удовольствие. Так же ребенок способен намеренно радовать любящего отца, принимая его подарки.

Если бы не было Творца, который любит нас, мы не могли бы растить в себе желание отдачи. Его любовь должна стоять на первом месте, и потому свет предваряет сосуд. Таково предварительное условие всего мироздания – Творец заранее любит творение. И тогда у творения есть возможность формировать себя, выстраивать свою самостоятельность перед Творцом путем отдачи Ему: "Я готово получить у Тебя, но немного – чтобы вернуть Тебе наслаждение. Наслаждаясь, я рассчитываю, сколько тем самым даю Тебе". 

Таково условие отдачи со стороны творения – наличие Творца, который любит его. Приступая к работе, я чувствую, что Его любовь предшествует всему, что именно она создала для меня текущее состояние и прямо сейчас действует, формируя его во мне. И тогда я признаю: "Всё, чему суждено исчезнуть, – как будто уже исчезло". Иными словами, в действительности нет никакого зла – всё исходит из абсолютной любви.

Так же хороший сын, даже не соглашаясь с отцом, может понимать, представлять себе, что, тем не менее, отец всё делает из любви к нему. И пускай родители кажутся ему отставшими от жизни "ископаемыми", все же он старается оправдывать их в своих глазах, как бы авансом за будущее понимание.

Когда так мы относимся к происходящему и к Творцу, тленное зло действительно становится тленом…

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 10.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь в отдаче и смерть в получении

Визит к маме

Для отдачи нужны двое

Слуга желаний

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.21: Желание порождает потребности, которые в свою очередь порождают мысли и познания в таком размере, который необходим для удовлетворения этих потребностей. И насколько различаются у людей желания, настолько различаются их мысли и познания.

Наш разум обслуживает желание. Всплывающие решимот вызывают в нас те или иные желания – а затем разум начинает реализовывать их, чтобы достичь желаемого.

Пускай нам кажется, что мы всесторонне развиты и объемлем разумом всю действительность, однако если к чему-то у нас не лежит сердце, если что-то нас не трогает, то и разум "проходит мимо" этой сферы интересов. Ведь он – слуга. Если нам хочется чего-то на животном уровне, он действует, чтобы удовлетворить это вожделение, относящееся к пище, сексу или семье.

Если нас обуяло честолюбие, весь он обращается на эту задачу, оставляя без внимания прочие нужды. То же касается власти, денег, и вообще, всевозможных переплетений наших запросов. Человеком движет смешение различных желаний, и разум всегда действует согласно их спектру.

В конечном счете, у нас нет действительно свободного разума. Никогда он не может оставаться холодным, полностью объективным, свободным от чувств, как нам иногда мечтается. Он – всего лишь прислужник желания.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 10.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Неразлучная пара: желание и разум

Желания, подчиняющие разум

Когда разум правит сердцем

Квантовый скачок в Бесконечность

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.20: Дурное тело, данное нам в настоящем, не принижает нашей сути, поскольку оно и все его обретения исчезнут вместе с системой нечистых сил, его источником, а "всё чему суждено истлеть, как будто уже истлело" и считается никогда не существовавшим в мире.

Суть души, облаченной в тело, – тоже лишь желание, но желание отдавать, берущее свое начало в системе четырех чистых миров АБЕА. И оно существует вечно, поскольку эта форма желания отдавать пребывает в подобии свойств с Источником жизни, и она абсолютно неизменна.

Допустим, на меня навалился груз бед и страданий, но я верю, что всё это требуется мне, чтобы достичь бесконечного состояния. Ведь оно уже существует, однако сейчас мне нужно понять и принять это. И в таком случае я уже нахожусь в бесконечном мире, хотя еще не завершил своих исправлений на деле. Об этом и сказано: "Всё, чему суждено истлеть, как будто уже истлело".

Всё зависит лишь от моего отношения. Прямо сейчас, еще не приступив к самоисправлению, я могу испытывать такую же радость, как в конце процесса, – не меньше. Надо только во всем приобщаться к состоянию, полученному от Творца. И тогда неважно, чтó я испытываю, – ведь я получил это от Него. И так – с каждым новым шагом.

На всех этапах, во всех состояниях у меня лишь одна проблема – не оставаться в плену времени, возвышаться над ним. А значит, на каждом шагу я обязан пребывать в совершенстве, вместо того чтобы горевать о далекой цели, от которой меня отделяет столько невзгод. Ведь тогда обо мне сказано: "Глупец сидит сложа руки и ест себя поедом". Если прямо сейчас я не радуюсь, не приподнимаюсь над рамками времени, то "оскорбляю" Творца, не верю Ему и презираю всё, что Он сделал. 

Мое исправление при подъеме по духовной лестнице состоит в том, чтобы принимать все состояния как совершенные. Сам я тоже совершенен и не нуждаюсь ни в чем. Каждый миг для меня – окончательное исправление, в котором я уже пребываю.

Здесь возникает психологическая проблема: как можно находиться сразу в двух состояниях? И я поднимаюсь над психологией: ведь если я хочу представлять себе исправленное состояние, высший свет поможет мне ощутить его сейчас, как будто зло "уже истлело". Так я отменяю понятие "времени".

И я действительно способен на это. Надо представлять себе, что Творец создал одно состояние – совершенную отдачу, и я тоже пребываю в ней.

Мне недостает лишь ощущения. Как же выстроить его фундамент? Для этого необходимо поручительство между товарищами. Здесь и сейчас мы должны прийти к этому ощущению посредством поручительства.

Ведь времени не существует. Прямо сейчас я могу "совершить скачок во времени" – т.е. отменить его. Я могу оказаться в любом состоянии, какого пожелаю. Ничто не обязывает меня, скажем, прожить еще двадцать лет, чтобы достичь конца исправления. Эти "двадцать лет" – не отмеренный срок, а мой внутренний психологический фактор. И сейчас если я отменю его, то окажусь в конечной точке.

К тому же приходит и современная наука, рассматривающая мир как "голограмму", как статичное состояние, которое изменчиво для нас лишь потому, что перемены происходят в нас самих. Так вот, мне предоставляют возможность взять себя в руки и настроиться так, чтобы сразу ощутить совершенное состояние, а не внутренние завесы, что скрывают его. Все они – во мне, и нечего ждать, пока они подпустят меня снаружи.

Я живу в неизменном мире Бесконечности. Сокрытия пролегают только во мне самом. Пишет об этом Бааль Сулам ("Мир в мире"):

Вся трудность заключается в изменении нашей природы с желания получать для себя на желание отдавать ближнему, так как две эти вещи отрицают друг друга. И хотя на первый взгляд программа эта кажется фантастичной, как нечто, лежащее над человеческой природой, но, разобравшись, мы поймем, что всё противоречие между получением для себя и отдачей ближнему является лишь психологическим.

Поручительство – это "тумблер", снимающий оковы времени. Если товарищи захотят, они переведут его в положение "ВКЛ" – и я окажусь в Бесконечности. А значит, всё зависит от меня – мне надо правильно соединиться с окружением.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 10.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что тленно, то уже истлело

Квантовый скачок в эволюции

Вырваться из тисков времени

Молитва за ближних

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что в своей жизни я должен выделять как главное? На что в первую очередь обращать внимание?

Ответ: Твое внимание должно быть приковано лишь к одному – к молитве за ближних. Пускай людям будет хорошо в общем единении – хорошо потому, что Творец благотворит им и наслаждается этим.

Вопрос: А как же проблемы в остальных сферах моей жизни?

Ответ: По-видимому, твоя молитва еще не полноценна. Творец хочет, чтобы ты отточил ее, и потому "покалывает" тебя тут и там, вернее направляя на цель. Если ты недостаточно чувствителен, или "толстокож", или упрям, то тебе надо добавить немного "штрихов к картине", чтобы придать нужный вектор. Ведь чем дальше ты продвигаешься навстречу цели, тем точнее должны быть поправки. И потому с каждым шагом "покалывания" будут всё чувствительнее – чтобы вести тебя точно по курсу.

Вопрос: Как же мне использовать их?

Ответ: Надо принимать их с любовью. Ведь они – как указания навигатора, что ведет тебя по маршруту. Разве можно без них обойтись? Разве сам ты поймешь, почувствуешь, где твой следующий поворот? Тебе необходимы эти болезненные ощущения, встряски, разочарования, отторжение… 

И каждый раз с их помощью ты устремляешься на цель, через товарищей, через группу, через мир держа курс только на Творца, чтобы преподнести Ему весь этот сосуд. Сосуд, способный принять такое исправление, благодаря которому он целиком проникнется наслаждением от Творца – лишь затем, чтобы доставить Ему удовольствие. Весь мир захочет распахнуть себя, чтобы Творец наполнил его всем благом, – и мы сможем обратить всё на отдачу Ему.

Как же продвигаться навстречу такой отдаче? Как учиться этому? – Поверх неприятных вещей. Если ты не можешь отказаться от того, что приятно тебе сейчас, и понизить степень комфортности в получающем желании, как же ты потом откажешься от наслаждения? Как обратишь его в отдачу? Потому-то мы и должны проходить этапы развития.

Вопрос: Значит, беды приходят для того, чтобы мне было легче отказаться от приятного?

Ответ: Вовсе нет. Мы используем их для другого. Они приходят в твоем ощущении, проявляются в тех желаниях, где нет осознания важности Творца. Если бы в них ты сознавал важность Творца, то не испытывал бы боли. В каждом неприятном ощущении кроется недостаток важности Творца – и ничто иное. Как только ты чувствуешь, что Он важен, всякий дискомфорт исчезает. Так же матери неважно собственное состояние, пока хорошо ребенку. "Все преступления покроет любовь".

Итак, мы должны молиться за товарищей и за весь мир. Однако невозможно просто сесть и взмолиться. Чтобы прийти к необходимости молитвы, я должен работать в группе. Молитва – итог всех моих действий, всех стараний. Я помогаю товарищам, помогаю обществу, понимая при этом, что единственная помощь, на которую я способен, – это направлять ближних на единую цель.

Материальные усилия призваны, в конечном итоге, к тому, чтобы наладить с людьми связь и подвести их к методике, придающей верный подход. Благотворительность сама по себе не меняет мир к лучшему, и правительства тоже бессильны в этом. А потому мы должны изучать систему мироздания и понимать, что есть лишь одно действительно эффективное средство – объединяя людей, молиться за них.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 09.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Невозможно молиться о самом себе

В окружении абсолютного добра

Просить за других

Сократить долгий путь

каббалист Михаэль ЛайтманЭволюция человека, история его развития – это попытки найти в нашей жизни наслаждение, наполнение, желательно вечное, совершенное, абсолютное. Но в итоге мы каждый раз приходим к "разбитому корыту", потому что наслаждение оказывается сиюминутным, проходящим и несовершенным. 

Когда человек начинает это понимать, с ним уже можно разговаривать. А иначе бесполезно – он нас не услышит.

Реплика: Но люди, изучающие каббалу и знающие ее принципы, проходят этот путь достаточно быстро. Когда ты видишь систему, тебе уже не надо бежать за сиюминутными наслаждениями.

Ответ: И в каббалу приходят люди, которые еще не решили многих своих проблем. Им кажется, что они могут решить их с помощью этой мудрости, а потом, разочаровавшись, уходят и возвращаются либо в следующем кругообороте, либо успевают вернуться в этой жизни.

Реплика: Но эти знания очень сильно сокращают путь.

Ответ: Нет! Знания никогда не помогут против ощущений. Вы можете говорить человеку все, что угодно, но он все равно будет делать то, что хочет, а не то, что знает.

Мы созданы из желания насладиться, и наш разум предназначен только для того, чтобы показывать нам, где эти желания можно поскорее получить. Мы, словно собаки, ищем по нюху, где лежит наслаждение. Нами управляют желания, и поэтому нет никакой возможности сократить путь. 

Еще 5000 лет назад во всех каббалистических книгах было сказано, что в конце ХХ века человечество начнет приходить к полному разочарованию в своем эгоистическом развитии, и тогда каббала сможет раскрыться. А до этого каббалистам было запрещено говорить о ней, и все думали, что это какие-то знаки, мистика, гадания, чудеса. Только в наше время начинают раскрываться сведения о каббале. Многие еще не хотят понимать этого, поскольку не избавились от старых представлений о ней.

До наших дней мы были обязаны идти путем страданий и разочарований в эгоистическом развитии. Но начиная с нашего времени, когда мы дошли до точки полного разочарования, можно двигаться дальше. И здесь у нас есть выбор: либо продолжить путь страданий, либо предпочесть путь каббалы. Но пойти путем каббалы – значит сразу же начинать подниматься на следующий, высший уровень, т.е. параллельно с нижним уровнем создавать второй уровень.

Из ТВ программы "Беседы с Михаэлем Лайтманом", 27.09.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

К употреблению готово

Чтобы жизнь обрела смысл

Наука о силе, управляющей миром

Духовная жизнь - это вечное обновление

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему "малиновый шарик" все время исчезает и единственный способ удержать и увеличить его - это выйти к внешней публике?

Ответ: Каждое духовное действие - это обновление. В нашем мире тоже происходит так же, но мы просто не обращаем на это внимание. Ничего не повторяется так же, как было: каждый раз происходят новые выяснения, новое раскрытие зла и исправление его на добро.

В духовном мире не может произойти остановки, статического состояния. Каждое состояние должно постоянно обновляться. Это словно в любви, в связи между людьми, когда мы постоянно должны заботиться о своих отношениях, если хотим их сохранить - все время их развивать, увеличивать, раскрывая новые состояния.

В этом мире, до самого конца исправления, мы получаем подарок, поблажку, помощь в работе: нам раскрывают разбитые желания, специально предоставленные Творцом для того, чтобы у нас был материал для обновления. Благодаря этому мы можем обновлять свои отношения и каждый раз развивать ощущения.

Но если бы разбиения не произошло, то на какой основе мы строили бы обновление, изменения? Когда мы поднимаемся из материальных состояний в духовные, то видим, что духовное - это постоянные изменения. Без них духовный мир не существует. Даже в нашем мире, согласно квантовой физике, электрон не может существовать без движения. 

Если его остановить - он исчезнет. Все существование элементарных частиц, которые  вертятся вокруг своей оси с огромными скоростями и перемещаются по орбитам, заключается в движении и изменении. Весь микромир работает на самых высоких частотах, приближенных к скорости света.

В нашей жизни скорость изменений тоже возрастает, и все технические приборы, электроника, компьютеры работают со все большей скоростью. Это говорит о количестве изменений, которые мы способны воспринять в единицу времени или единицу отдачи. Все зависит от скорости, частоты происходящих внутри изменений.

Каждый парцуф содержит внутри 10 сфирот, а каждая из них еще 10 и так до бесконечности. Поэтому необходима очень высокая частота в каждый интервал времени, чтобы вместить все эти бесконечные изменения от взаимного включения одного в другого. Изменения должны происходить постоянно и с очень высокой скоростью.

Поэтому, когда мы достигаем малинового шарика, то чувствуем, что невозможно его удержать. Тут мы начинаем понимать свою психологию: если все время не работать над каким-то ощущением, свойством, то оно пропадает. В этой жизни это явно не проявляется, потому что мы являемся особым сочетанием животного и человека. А животное во мне может существовать без изменений, как все другие животные. И если моя голова занята только заботой о моем животном теле, то я чувствую, что все в порядке.

Но если я своей головой начну заботиться о человеке во мне, то мне понадобятся постоянные изменения. Тогда мне придется непрерывно решать, что для меня важнее: животное во мне или человек? Человек едет верхом на осле или осёл на человеке - кто кого везет?

Из урока по подготовке к конгрессу, 07.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда источники распространятся наружу

Проходите, не задерживайтесь!

Усиливать объединение или удерживать его?

Когда источники распространятся наружу

каббалист Михаэль ЛайтманНам нужно постоянно заботиться о достигнутом единстве, "малиновом шарике". И какое-то  время мы способны продержаться собственными силами, ища между собой возможность изменений, обновлений для нашего единства. Но это возможно на краткий миг, достаточный лишь для того, чтобы понять, что нам необходим внешний фактор.

Внешний фактор - это все человечество. Если мы хотим сохранить свой малиновый шарик, то обязаны распространиться во внешний мир.

Существует предание, что Бааль Шем Тов получил такой ответ свыше на вопрос о том, когда придет Машиах: "Когда твои источники распространятся наружу". То есть наша задача не в том, чтобы удержать нашу связь с Творцом, и мы нуждаемся во внешних людях не для того, чтобы сохранить малиновый шарик, наше единство - а мы нуждаемся в малиновом шарике и используем себя для того, чтобы служить всем людям. Мы не используем внешнюю публику для того, чтобы поддерживать малиновый шарик, а удерживаем малиновый шарик и самих себя для того, чтобы служить людям.

Это очень важные определения. На словах они кажутся простыми, понятными и довольно близкими, но на самом деле это совсем не просто. Так мы постепенно начинаем видеть интегральность, глобальность, взаимосвязь, единство, поручительство, царящее во всей природе.

Мы обнаруживаем, что все внешние ступени материального мира: неживая, растительная и животная природа, прежде не принимаемые нами в расчет, на самом деле включаются в одно неразрывное целое. Вся вселенная, вся ощущаемая нами реальность, наш внутренний мир и контакт с Творцом - объединяются в одну систему. Таким путем мы приходим к пониманию интегрального мира.  

На этом 4-м этапе своего пути мы начинаем выяснять, насколько нуждаемся в широкой публике, без которой не можем доставить удовольствие Творцу, и насколько Творец желает не нас, а именно наш внешний круг, человечество. Так мы постигаем свое предназначение. Мы должны исчезнуть - в этом и состоит роль "царства священнослужителей", что мы не существуем сами по себе, а служим людям, всему человечеству и Творцу. В этом мы видим свою высокую миссию.

У нас нет собственного надела ни в одной, ни в другой части - мы только связываем их между собой как передаточный канал. И это хорошо, потому что таким образом мы можем максимально приблизиться к природе Творца.

Из урока по подготовке к конгрессу, 07.01.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовная жизнь – это вечное обновление

Самый немногочисленный из всех народов

Работа с миром – залог духовного продвижения

Страница 1 217 из 1 899« Первая...1 2151 2161 2171 2181 219...Последняя »