Работая во внешнем мире, мы в точности реализуем духовную систему, связывающую три ступени: низшую, высшую и сверх высшую, и нам становится понятнее, что мы делаем. Мы проникаемся желаниями публики и хотим преуспеть. Так мы ощущаем дополнительное страдание, ведь желаем повлиять на людей, помочь, улучшить их жизнь. Мы поневоле чувствуем к ним участие, поскольку вкладываем в них свои силы.

А дополнительно, Творец организует нам всевозможные поводы выйти к публике. Не важно, материальные они или духовные, но каким-то способом Творец подскажет нам, что мы нуждаемся в широкой публике, которая станет нашим щитом, нашей дорогой в будущее. Каббалисты советуют, и сама жизнь показывает нам, что необходимо работать для внешнего распространения.

И в группе, и с внешними людьми, нам нужно постоянно стремиться расширить свои желания, углубить их, выяснить, какую именно форму они должны иметь, и так мы сможем продвигаться.

Она может дать человеку ответы на его вопросы: "Зачем я живу? В чем смысл моей жизни?" Эта проблема как бы скрытая, и мы не хотим признаться, что она мучает нас. Но по сути, именно из нее вытекают все проблемы современного общества, как личные, так и общие. Нам непонятно, для чего мы живем и чего  должны достичь в этой жизни. Мы все время ищем и гонимся за чем-то, беря пример друг с друга, но в сущности, никто не знает, что нужно делать.

Так происходит со всеми. Кто-то еще не осознает этого, но уже тоже сталкивается с той же проблемой. Подсознательно, этот вопрос о смысле жизни постоянно сверлит нам мозг и унижает нас до уровня праха. А потому мы протестуем и делаем глупости. Мы просто пытаемся как-то сбежать от этого вопроса, пока нам удается плыть по привычному течению жизни: сегодня, как вчера.

То есть мы желаем все продолжать без изменений: сегодня как вчера, а завтра как сегодня - главное, не думать о том, что вся наша жизнь утекает без всякой пользы и смысла, и ничего не происходит, кроме этой обыденной жизни. Сама же эта жизнь наполнена занятиями, которыми мы не приносим никакого добра, а только причиняем зло друг другу.

После многих тысяч лет развития человечества, общества, цивилизации, мы в итоге приходим к необычному процессу - к особому знаку на нашем пути. Человечество начинает обнаруживать этот вопрос: "Для чего я живу?" - в каждом человеке и во всем обществе вместе. Больше невозможно его прятать. Мы обязаны его раскрыть и дать на него ответ, потому что нам все равно не удастся от него скрыться.

А потому, нам суждено столкнуться с большими проблемами. Ведь согласно нашей природе мы все равно будем пытаться спрятаться от этого вопроса, сделать вид, что его не существует, и продолжать жить по прежнему. И тем не менее, этот вопрос будет просыпаться в каждом человеке, отравляя ему жизнь, и он неосознанно постарается сделать всё, чтобы его не чувствовать. Кризис, который мы начинаем ощущать в наши дни, предназначен именно для того, чтобы не дать нам скрыться от этого вопроса и вынудить искать на него ответ.

Но этот ответ человечество не сможет найти само. Оно выяснит, что ответ находится внутри нас - в изучающих науку каббала, и придет к нам. Со всем своим ощущением горечи и пустоты жизни, человечество придет к нам и потребует ответа. Иными словами, оно предъявит нам простой счет:  "Мы страдаем из-за вас! Вы виноваты в том, что нам плохо!"

Вместе с пробуждением этого вопроса о смысле жизни, люди неосознанно почувствуют, что именно у нас есть ответ, а мы как будто прячем его, то есть не даем им достичь хорошей, счастливой, полноценной жизни. И на самом деле, наша обязанность раскрыть ответ и стать ведущими в этом процессе. Ведь мы получили свыше желание раскрыть этот вопрос жизни и ответ на него.

А люди, которых я видел прежде, оказываются не посторонними людьми, а частями моей души и соединяются все вместе в одну душу. Так я теперь вижу их! Мы соединяемся вместе как одна душа и наполняемся одним светом, вечностью, совершенством, постижением, пониманием. Я нахожу даже не решение прошлых проблем, а силу для того, чтобы подняться в другое измерение жизни. И все это благодаря книге Зоар.

Для того чтобы подтолкнуть нас к этому, все больше приоткрывается свет, воздействующий на нас сверху. Усиление его излучения раскрывает в нас все более сильные информационные гены, решимот, согласно которым мы развиваемся и меняемся. А соответственно, мы чувствуем себя все хуже и хуже. Ведь противостояние света разбитым желаниям, решимот, порождает в нас ощущение разбиения.

И тут нам необходимо предварить удар лекарством. И это лекарство дают нам. Ведь мы пришли к науке каббала, не спасаясь от страданий, а из-за страданий духовных - не ощущая духовного наполнения в своей жизни. И потому потянулись к каббале. Это не похоже на весь остальной мир, который как раз не чувствует связи с целью жизни: ни положительной, ни отрицательной. Вопрос о смысле жизни присутствует в каждом только скрыто, тайно, а внешне он просто чувствует, что ему плохо.

Поэтому нам нужно постараться продолжить это приглашение, этот обращенный к нам зов, и совершить исправление на духовном уровне, на высоте того возвышенного состояния, которого нам нужно достичь. Нужно, чтобы не зло подталкивало нас сзади ударами, а мы сами все время возвеличивали добро: величие цели, высшей силы, высшего мира, уготованного нам состояния. Нам надо  возвысить и оценить его, и мы обладаем для этого всеми необходимыми средствами.

Мы имеем множество товарищей, групп во всех частях света, международную организацию, хорошо налаженную связь между нами. Нам нужно только играть в эту игру жизни, как будто наша жизнь заключена именно в духовных свойствах, в отдаче, обратной нашему природному эгоизму. Как будто наша жизнь освещена любовью, которая противоположна ненависти. Если мы будем так играть, то вырастем.

От нас никогда не требуют невозможного: не требуют стать хорошими. Известно, что человек не может сам исправить себя. Нам нужно лишь захотеть стать добрыми. Это называется нашей "половиной монеты". А вторую половину добавит свет и совершит это исправление вместо нас. Свет делает для меня всё согласно условию: "Прилагал усилия - и нашел!"

Поэтому наша задача - лишь прилагать усилия, желать соединиться, играть в единство, выполнять все требуемые действия. Подобно детям, которые играют во взрослую жизнь и притягивают к себе свет, возвращающий к источнику, который делает из них взрослых. Мы тоже хотим стать взрослыми в качественно новом смысле, исправить свое отношение друг к другу, к группе, а через группу - отношение к Творцу.

Нужно измерить этапы своего продвижения: действительно ли я начал чувствовать, что меня волнуют товарищи? Хотя бы в эгоистической форме, чтобы я внутренне ощущал, что завишу от них и все мое будущее заключено в них, что я повязан с ними и должен быть внутри группы, утонуть, раствориться в ней.

Если я чувствую, что приближаюсь к такому состоянию, начиная видеть себя все более зависимым от группы - значит я продвигаюсь. Это уже очень радостный знак, свидетельствующий о настоящем воздействии света на меня.

А потом, уже ощущая свою зависимость от группы, я должен проверить, связано ли мое приятное ощущение с тем, что я хочу насладить Творца? Попробуйте! Вызывает ли во мне удовольствие, тепло мысль о том, что я хочу порадовать Творца? Если у меня есть такое чувство, значит, я направлен в правильную сторону: через группу - к Творцу. Так высший свет начинает строить во мне этот путь наверх.

Сначала внутри этих десяти сфирот проявится самый небольшой свет - Нэфэш  дэ-Нэфэш дэ-Нэфэш. Но это уже какое-то отдохновение, некое ощущение, относящееся к духовному пространству. Хотя я еще не могу самостоятельно действовать, но нахожусь в духовном мире и существую. Так мы все больше развиваем отношения между нами: раскрываем Руах дэ-Нэфэш дэ-Нэфэш и т.д.

Мы начинаем все больше понимать и ощущать нашу связь. Качество нашего парцуфа постепенно растет, а общий свет проясняется все больше, раскрывая свое отношение к сосуду. Так мы приходим к ощущению общей программы, действующей среди нас, понимаем, что происходит между нами и во всей реальности, во всем мире и во всех высших мирах.

Все это раскрывается внутри десяти сфирот нашей связи между собой, точно так же, как все это раскрыли десять учеников Рабби Шимона, будучи соединенными только внутри своей группы. Они вообще не были связаны с остальным миром и, тем не менее, раскрыли все бесконечное мироздание.

То есть все средства находятся в наших руках. А мир тем временем будет скатываться все ниже, становиться все темнее и зловещее. Сказано об этих временах, что наглость умножится без меры, и всевозможные несчастья обрушатся на мир. Но нужно понять, что все это происходит именно потому, что свет приближается к нашему миру, и мир обязан стать более подходящим свету.

Если же он не приводит себя в соответствие свету, то вместо света видит тьму, поскольку находится в противоположных ему свойствах. Поэтому наша обязанность немедленно начать объяснять миру, от чего зависит наше доброе будущее. Только объединившись между собой и благодаря книге Зоар, мы все сможем выйти из изгнания, из этой тьмы.

Поэтому я рад, что мы начали переводить книгу Зоар на несколько языков. Будем надеяться, что этот конгресс будет хорошим началом в ознаменование этого полученного нами подарка - книги Зоар, и начиная с него и далее мы уже продолжим исправление с гораздо большими силами, чем до сих пор.

Таким образом, есть работа в действии, и есть работа в намерении. Первая ведется в Гальгальте вэ-Эйнаим, а вторая – в АХАПе. Пока сосуды "прозрачны" в нулевой, первой и второй степени авиюта, практика превалирует – иными словами, намерение в таких условиях называется "действием", и об этом сказано: "Всё, что в твоих силах сделать, – делай". Это дело – тоже не для рук, но намерение пока мало, не подкреплено большой глубиной желания и не выстроено на сопротивлении. Я еще не строю намерений, противоположных тому, что во мне раскрывается.

С другой стороны, подлинное намерение "седлает" мощное получающее желание третьей и четвертой степени авиюта. Там кроется настоящий эгоизм, против которого я должен работать – уже не "по мелочам", как раньше.

Одно дело – когда малыш, пускай нехотя, повинуется матери, и другое дело – если предложить это пятнадцатилетнему подростку, который уже чувствует себя достаточно взрослым и сталкивается с сильнейшим внутренним сопротивлением. Таково различие между действием и намерением, а также между запрещающими и повелевающими заповедями.

Вопрос: Что, в этом смысле, представляют собой наши физические действия в группе: дежурства и пр.?

Ответ: Эти действия все равно взвешиваются по намерениям. Сказано, что заповеди не нуждаются в намерении – т.е. в правильном намерении на отдачу. И тем не менее, всё оценивается согласно намерениям, еще эгоистическим, но целенаправленным.

"Я хочу прийти к Творцу".

"Что это значит?"

"Не знаю. Стать добрым".

"Но быть добрым – значит действовать на отдачу".

"Хочу действовать на отдачу!"

Вообще-то, я понятия не имею, что такое отдача, и хочу ее только на словах – но этого уже достаточно для того, чтобы быть причастным к исправлению.

Например, чтобы достичь вершин в каком-либо виде искусства, людям нужно очень много заниматься, будучи при этом очень жесткими, "грубыми", "приземленными". Со стороны кажется, что они порхают в высших сферах, а на деле это люди весьма "тяжелые".

Ведь "сколько бы ни возвышался человек, его злое начало возвышается над ним". Это следует именно из обратного порядка светов и сосудов – даже здесь, в материальном мире. Чтобы достичь чего-то возвышенного, утонченного, тебе надо пройти в жизни всё – и тогда лишь ты сможешь создать высокое произведение искусства. Если сам ты "испачкался" хорошенько, то из этой грязи способен познать вершину.

И потому, познакомившись поближе с "тонкими натурами", мы обнаружили бы нечто совершенно иное – ведь в них есть всё.

Итак, "тонкость" и "грубость" взаимосвязаны. Ведь "сущее из сущего" и "сущее из ничего" соотносятся в обратной форме. С одной стороны, "сущее из сущего" должно демонстрировать себя, а с другой стороны, "сущее из ничего" должно раскрыть свою суть и противоположный полюс, которого оно лишено. Отсюда и приходит постижение.

Мы идем всё дальше, "пачкаясь", падая в грязь, поколения скатываются всё ниже в бездну – и именно это готовит нас к чистейшему постижению. Относительно "сущего из ничего", я раскрываю свет согласно "толще", "грубости" своего желания, а относительно "сущего из сущего" я раскрываю свет согласно степени своей "прозрачности".

Таким образом, в моем желании есть две части: "грубая" часть привлекает свет, а "прозрачная" часть получает его.

Казалось бы, почему меня должно волновать, что какие-то двое не разговаривают друг с другом? Но это очень для меня важно, ведь они часть моей системы, которая называется "группа". Я не могу оставаться равнодушным.

Обычно мы изображаем из себя джентльменов и делаем вид, что не замечаем чужой конфликт, не вмешиваемся. Но если бы мы видели, какое разрушение оно несет нам, то нашли бы способ повлиять на товарища. Мы его просто побили бы, выбросили из группы. Ведь увидели бы, как он перекрывает нам духовный кран.

А мы остаемся индифферентными и думаем, что воспитание не позволяет нам вмешаться. Но это не воспитанность, а элементарная глупость, что я вижу, как кто-то сверлит дыру в общей лодке, и делаю вид, что ничего не замечаю.

Нужно чувствовать всех как один отряд на боевом задании, объединившись так, чтобы между нами не вклинилось ничего постороннего. Разумеется, общая связь группы с учителем - это духовный закон, который мы обязаны исполнять!

Я не нуждаюсь в том, чтобы мне прислуживали в материальных делах. Служить учителю - это значит доставить ему радость. А радость его в том, что мы выбираем какое-то определенное направление нашего духовного развития, в распространении, и все участвуют в этом вместе и для того, чтобы порадовать учителя. Тогда через него можно получить свет, ведь лестница ступеней не меняется.

Мне это было очень понятно. У меня была старая машина, а я купил новую, доплатив еще десять тысяч долларов. Зачем мне была нужна новая машина, если я жил в пятидесяти метрах от квартиры Рабаша? Только для того, чтобы возить его по его делам. И я сделал расчет - он научил меня, как сделать этот расчет, без всякого стеснения. Наоборот, ведь это была для меня возможность вложить себя. И так во всем.

Хорошо бы, если бы покупая каждую вещь для него, каждые сто граммов сыра, я все время думал бы о том, что доставляю ему удовольствие и таким путем хочу обрести силу порадовать Творца. Разумеется, 90% дел я производил автоматически, но хотя бы немного, иногда ловил себя на этом и создавал правильное намерение. Таким способом, ты открываешь для себя источник с живой водой, со светом Хасадим, притягиваешь свет Торы.

В сущности, я хочу доставить удовольствие ему, а через него - Творцу. Я планирую эту цепочку. Пока я не умею это делать, но уже как бы выбрал правильное направление согласно своим способностям, свойствам, в которых нахожусь. Это называется, работать не напрямую, между Г"Э и АХА"П: пока у меня нет такой связи, я не отменяю себя перед высшим, а связываю себя через окружающий свет. Но это потому, что согласно своей природе я не могу находиться с ним в прямой связи, то есть не свободен.

Если же мне не ясно, что я выступаю против его желания, то у меня нет ни капли надежды что-то от него получить. Так мы начинаем чувствовать, как у нас появляется другой, новый разум. Я будто перестаю рассчитывать на уровне этого мира, согласно своей логике, своим мыслям и решениям, поскольку этот расчет совершенно не соответствует нашей методике.

Когда он после оглядывается на этот путь, немного поумнев и набравшись опыта, то поражается тому, что Творец сделал для него. Я уже держал удачу в руках, получил такую поддержку и возможность сделать: одно, другое, третье. Такие чудесные, неповторимые возможности я упустил!

Потом нам снова предоставят шанс в следующих круговоротах, в следующих ситуациях, но в действительности, тут очень важна группа, которая поможет любому, так как ни один не готов отменить себя перед учителем, настолько это тяжело. Во внешней жизни я уступил бы с легкостью, даже относительно человека, которого вообще ни во что не ставлю. Но здесь это требует огромного напряжения.

И потому мне дана группа, внушающая мне важность этой самоотмены. Это должно быть следствием осознания духовных законов. Я уступаю не потому, что люблю кого-то или не люблю, хочу услужить и красиво выглядеть, а потому что мы все непосредственно включаемся в систему, сцепившись, как шестеренки, и соответствуем ей.

Что еще можно сделать? Согласно своему характеру, я бы запер себя в одиночестве. Я так и рассчитывал поступить: закрыться с книгами и  продолжать, углубляясь в материал. Я не думал, что у меня появятся ученики, и я буду связан с людьми. Но не осталось выбора...

Дело в том, что это состояние уже находится во мне. Но как сделать так, чтобы всё противоположное моему эгоизму ощущалось как свет? Как переиначить, перелицевать себя? Как достигнуть свойства отдачи, если изначально мы не можем его требовать, поскольку все, что мы требуем – мы требуем для себя?

Передо мной стоит совершенно невыполнимая задача: найти ту точку, которую нельзя заранее распознать, ощутить и понять. Ведь если я понимаю, что это такое, значит, я уже не в эгоистическом свойстве!

Поэтому я устремляюсь к ней, только благодаря своей точке в сердце, но и это устремление эгоистическое, ведь оно находится в оккупации моих эгоистических желаний.

В этом и заключается некая тайна взаимодействия между нами и Творцом (светом), когда Он работает над нами, и мы обращаемся к Нему, но через какую-то непреодолимую преграду.

Между этими двумя уровнями существует очень интересный, неведомый нам ход, который мы не можем никак отыскать. Но если мы скрупулезно идем к цели заданными нам средствами, то он постепенно проявляется. Средства продвижения включают групповую работу, желание привлечь свет исправления, стремление к объединению между собой. Все это постепенно выявляет в нас какое-то направление, но все равно оно остается тайной.

Мы видим, что сегодня в мире мало кто представляет, как можно изменить свою природу. Те, кто хоть немного понимают природу человека, знают, что самим нам невозможно сделать такую трансформацию. Потому этот процесс называется "чудо выхода из Египта".

Когда человек полностью осознаёт, что не может изменить себя, и в то же время посредством своих действий уже крепко связан с Творцом, он понимает, что только Творец может это сделать. Как только он доходит до этой точки разрыва между собой и Ним, тогда Творец и замыкает всё.

Движение к духовному можно сделать радостным только осознанием важности цели, которое дает человеку соответствующее окружение. Без взаимной поддержки, поручительства невозможно достичь ее.

Материалистическая психология говорит о том, как успокоить человека, как вывести его из депрессии, а наша методика – как подняться в радость. Ведь в депрессии ты не можешь сделать ни одного шага вперед. Все темные состояния человек должен обратить в свет, иначе он их не преодолеет.

Тора рассказывает нам о четких состояниях, которые мы проходим, изменяя свою исконную природу с помощью света, возвращающего к Источнику.

Люди, не связанные с внутренней сутью Торы и руководствующиеся внешним разумом, не понимают этого принципа и потому не видят специфики нашего времени и нашего поколения. Они признают общий процесс падения, но тем самым снимают с себя долг по исправлению мира. "Раз уж мы столь низки, – полагают они, – то нам остается лишь ждать прихода Машиаха".

Однако это неверно. Ведь наше поколение – самое важное в общей цепи. И хотя мы сгибаемся под тяжелейшей ношей собственного эгоизма, это предназначено для того, чтобы мы работали с ним, а не избавлялись от него. Посредством такой работы мы привлечем очень большие светá к высоким душам, которые начали исправлять творение, – к Адаму, Аврааму и т.д. А сами мы будем получать малую подсветку, согласно своему месту в системе, и так пойдем всё дальше, пока не достигнем десяти совершенных сфирот всего творения.

Тогда мы действительно постигнем и поймем, какую тяжелую работу проделали. Пускай мы ошибались и путались, пускай безуспешно пытались распутать клубок, пускай преступали и нарушали – неважно. Иначе было нельзя. А в конечном итоге всё придет к верному анализу, к правильному расчету, и лишь тогда, на высокой ступени, мы сможем правильно оценить и увидеть важность своего состояния.

Ну а пока что нам надо лишь идти вперед, верой в мудрецов, и верить Бааль Суламу, который пишет, что первые поколения были важны прозрачностью желания, а мы – его "толщей".