Беседа о недельной главе Торы "Хаей Сара", в рамках ТВ программы "Недельная глава со Шмуэлем Виложным".
Мой собеседник - Шмуэль Виложный, известный израильский актер.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
ТВ передача "Недельная глава со Шмуэлем Виложным": Ваера
Вопрос: Как получается, что человеку удается склонить себя перед окружением?
Ответ: Человек отчаивается от того, что прошло уже столько времени и приложено так много усилий, а результата до сих пор не видно. Но если он тем не менее, находится в группе и приходит, то в конце концов его желание меняется.
Я помню, когда-то приехал на урок к Рабашу во время ужасного ливня. Кроме меня, ни у кого не было машины, и потому мы долго ждали, но никто больше не приходил. Тогда я стал звонить и спрашивать, почему люди не пришли, предлагая подвезти. И услышал в ответ: "Что я мог сделать, если на улице такой потоп?"
И вдруг приходит еще один ученик, насквозь промокший. Когда мы спросили его, как же он шел пешком в такой ливень, он ответил: "Что я мог сделать, если урок?"
Выходит, что один сидит дома и говорит: "Что я мог сделать?" – то есть как я мог выйти на улицу в такой ливень? А другой пришел совершенно промокший и тоже сказал: " Что я мог сделать?" – ведь есть урок, и я не могу не прийти.
То есть все зависит от отношения человека к данным ему условиям. В каждый момент тебя спрашивают о твоем отношении. Если ты не забываешь, что все приходит сверху специально для тебя, чтобы ты с этим работал, то у тебя нет выбора, и ты действуешь соответственно.
Вопрос: Как при любой возможности суметь склонить себя, чтобы сделать шаг в сторону группы?
Ответ: Написано: "То, что не делает разум, делает время". И это действительно так. Если нет качества, то сработает количество. В любом случае, когда-нибудь благодаря воздействию света, ты осознаешь, что ничто тебе не поможет. Ты ничего не достигнешь, напрямую обращаясь к Творцу, это не работает.
Тогда ты отчаешься и решишь, что обязан связать себя с окружением. Ты захочешь, чтобы из тебя протянулись нити, связывающие тебя со всеми, а всех с тобой так, будто ты рыба, запутавшаяся в сети. Только в такой форме у тебя есть возможность как-то изменить себя, и главное – это позволить остальным работать над тобой.
Ты обязан ощутить себя до такой степени разочаровавшимся в своих силах, чтобы согласиться передать себя окружению, самому запутаться в эту сеть с одной надеждой, что товарищи повлияют на тебя. Ты веришь, что у них есть для этого сила. А у тебя самого нет никакой связи с Творцом, и Он не хочет воздействовать на тебя и тебя менять.
Ведь ты видишь, что прошло много лет, но ничего не помогает. Нечего больше делать, и тогда ты принимаешь решение. Но для этого требуется много сил, времени и упорства, постоянства. Не должно быть такого дня, чтобы ты пропустил урок.
Из урока по статье Рабаша, 04.12.2014
Вопрос: В рассказе об Иове отражена суть человеческих страданий. Когда на него обрушивается череда непоправимых несчастий, Творец говорит Иову: "Где был ты, когда Я основал землю?" Что означает этот вопрос?
Ответ: Почувствуй, что ты человек, что ты больше всех, а потому обязан взять развитие в свои руки, управлять миром. Иов просто не хочет ни на что смотреть, кроме того, что у него есть. Поэтому, конечно, продолжает страдать.
Вопрос: Получается, что Творец говорит Иову: "Ты не понимаешь, каким образом управляется природа, как же можешь понять, что произошло с тобой?" Что же человек должен изучить: Творца, Сатана (злое начало), или обоих?
Ответ: Это одно и то же: две противоположные формы одной силы, действующей в мире. В мире действует лишь сила любви, поэтому вся природа связана, добра и гармонична, кроме небольшой области, которая называется человеческой натурой.
В нас эта сила отсутствует намеренно, чтобы мы сами – осознанно, своими силами и действиями – создали ее между собой. Тогда мы будем подобными (домэ) Творцу, подобными всей природе, и назовемся Адам.
Вопрос: А что произойдет с Сатаном? Он исчезнет?
Ответ: Его нет! Злое начало, т.е. ненависть, проявляется в нас из-за недостатка любви. У ненависти нет собственного существования – это отсутствие любви, связи, сотрудничества, поручительства. Если мы заполним это место, то будет только добро. Об этом говорит история Иова.
Из 188-й беседы о новой жизни, 28.05.2013
Благодарить за страдания больше, чем за добро?
Вопрос: Ощущаете ли Вы учеников, сидящих напротив Вас, как единую массу, как одно дыхание? Или Вы можете ощутить практически каждого?
Ответ: Нет, обычно я не настраиваюсь на каждого. Я делаю это очень редко, только в том случае, если у человека есть особое внутреннее движение, и он очень хочет прильнуть ко мне.
Есть такие люди, которые в этом нуждаются. Тогда я делаю так, чтобы он почувствовал, что эта фраза сказана именно для него. Этим я словно обнимаю его или кладу на него руку, перенеся в него что-то свое. Но это бывает очень редко.
Реплика: У многих людей, которые смотрят Вас по телевидению и даже сидят на уроках, есть ощущение, что Ваши слова обращены именно к ним. Они якобы получают ответы на свои вопросы.
Ответ: Это на самом деле так.
Но сейчас я говорю о чисто внутреннем контакте с особым учеником в его особом состоянии.
Необязательно, чтобы он сидел передо мной. Представьте огромную поляну, усыпанную цветами разной высоты, как в мультфильме, где цветы поют под музыку, выходя из-под земли и входя обратно. Ты ухаживаешь за этим цветником: этого подбадриваешь, а того немного пришлепываешь. И совершенно неважно, где они находятся. Работа – есть работа.
Это – просто поле, в котором растут саженцы. Поэтому мой физический, внешний контакт с человеком в этом мире не имеет никакого значения. Может быть, он еще не родился, и посмотрит эту передачу только через двадцать лет, когда родится и подрастет. Контакт происходит в силовом поле, и в любом случае настигнет его.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 02.04.2014
Вопрос: Известен совет мудрецов относительно страдания и отношения к нему: "человек должен благодарить за плохое, как за хорошее". Но одинаковое отношение к плохому и хорошему выглядит мазохизмом…
Ответ: Прежде всего, важно понять, что все случившееся приходит с целью чему-то научить. Я рос в семье, пережившей Холокост.
Я видел, что дети и взрослые живут с этой травмой, постоянно о ней говорят – дома, в обществе, в городе, – и не знают, что делать. И все же они продолжают жить по-прежнему, устраивая свою жизнь относительно общества и природы согласно естественным побуждениям без правильного расчета.
Вопрос: Это называется благодарить? Понять, что событие происходит не случайно, а чтобы меня чему-то научить?
Ответ: А для чего еще? Скажем, был период до Холокоста или какого-то другого удара. В этот период я что-то не сделал, поэтому наступил удар. Этот удар должен научить меня не допускать следующего, изменить свое поведение. Что я должен изменить?
Я не видел, чтобы после Холокоста была создана комиссия – хотя бы среди евреев, – которая исследовала бы, почему это с нами произошло, для чего. Нет, мы думали только о том, как лучше устроиться в разных местах.
Если сейчас мы уже достигли такого уровня, что нам ясна цель творения, если мы понимаем, что находимся в глобальном, взаимосвязанном мире, и продолжаем, как раковая опухоль, разрушать его своими взаимоотношениями, ведя к смерти, то разве не вызываем на себя следующий удар?
Вопрос: Но как это относится к личным страданиям человека?
Ответ: Человек должен задуматься: почему так происходит? Иначе он не человек, а животное, убегающее от опасности. Мы не можем таким образом убежать от жизни.
Я обязан исследовать, откуда и почему приходит зло, понять, что эта сила направляет меня к добру. Я должен достичь равновесия, прийти к отдаче, любви, соединению между всеми. Я должен восполнить природу, исправить свое злое начало, сделать из него добро. Ведь вся природа, кроме людей, – это сила любви и связи.
Представьте: вся Вселенная, вся природа – это добрая сила. И только в человечестве, в маленькой области, гнездится зло, чтобы мы его восполнили доброй силой. Когда у нас будет и добро, и зло, тогда мы сможем благодарить за зло, как за добро. А пока мы этого не изучим и сами не восполним, природа будет продолжать посылать нам страдания – буквально страдания Иова.
Из 188-й беседы о новой жизни, 28.05.2013
Ненависть – это отсутствие любви
Вопрос: Чего вы ждете от нас на ближайшем Конгрессе?
Ответ: Прежде всего, надо серьезно отнестись к нему и серьезно провести все часы, минуты и мгновения Конгресса. Так чтобы все были в одном лишь устремлении – объединиться и проявить наше общее свойство отдачи, в котором мы раскроем Творца.
При этом мы должны не забывать обо всех наших группах и всех товарищах, которые физически не с нами – по разным причинам. Не забудем ни о ком.
А также не забудем о народе Израиля в целом и обо всем мире.
Постараемся все время, на всех мероприятиях максимально задействовать внутренний импульс каждого к единению, чтобы почувствовать сердца товарищей как одно сердце.
С таким ощущением мы должны выйти из этого конгресса – чтобы оно не иссякало и в будни. А через несколько недель проведем еще один конгресс и снова посмотрим, до какой степени такие состояния, единение, усилия продвигают нас вперед.
Если каждый серьезно отнесется к своей задаче, к своему вкладу, то мы действительно можем достичь успехов.
Каждый должен демонстрировать другим свою серьезность, свою готовность к достижению цели, к достижению единства. Должен показывать, что он с открытым сердцем работает ради других и тянется к единению с ними – сердцем к сердцу. Такое влияние, воодушевление мы должны получать от каждого. Все должны быть для меня примером того, до какой степени они жаждут единства и хотят разбить все стены между нами.
Мы обязаны сближаться друг с другом еще и еще, так чтобы каждый видел, как он устраняет свою эгоистическую "скорлупу" (клипат а-гуф). Наш долг – продолжать эти усилия.
Из урока по статье "Поручительство", 04.12.2014
Из письма Бааль Сулама №57: "Пишу тебе это для того, чтобы ты не опустил руки и не разочаровался в милости Творца. И хотя заранее ничего не увидишь, но в то мгновение, когда уже полностью наполнил чашу положенных тебе усилий, тогда настает время молитвы".
Вопрос: Молитва – это часть усилия или она приходит отдельно?
Ответ: Молитва – это итог всех усилий. Когда ты приложил полную меру усилий и переполнил их чашу, тогда рождается молитва. Ты обязан сделать все, что в твоих силах, и после этого поймешь, что только Творец способен осуществить задуманное. И тогда ты обратишься к Нему!
Вопрос: Что значит закончить положенную тебе меру усилий?
Ответ: Это значит, закончить все возможные попытки соединиться с товарищами ради того, чтобы достичь отдачи Творцу. И ты отчаиваешься от того, что на самом деле не достиг истинного свойства отдачи, а потому взрываешься в молитве.
Сначала ты просто слышишь, что хорошо бы достичь отдачи. Но тебе нужно от этого "хорошо бы" прийти к такому жгучему желанию достичь отдачи, что ты умоляешь о ней, как будто без нее тебе не жить.
Ты не можешь измерить свое желание и судя по тому, что оно пустое, решить, что исчерпал свою меру усилий. Из тебя непроизвольно вырывается такая молитва, на которую ты получаешь ответ, и в тебе происходят изменения. А согласно этим изменениям ты уже понимаешь, что закончил положенную тебе меру усилий.
Молитва рождается после того, как человек проверил себя и убедился, что у него нет никакой возможности ничего изменить самому, и все в руках Творца. И это приводит его к слиянию с Творцом.
От тебя не требуют создать эту молитву искусственно. Но из тебя естественным образом вырвется крик, который и будет твоей молитвой. Молитва – это работа в сердце.
Из урока по письму Бааль Сулама, 26.11.2014
Вопрос: Распространяя каббалу, Вы проводите лекцию или даете урок. Как Вы чувствуете сидящую перед Вами аудиторию и сколько Вы им можете дать?
Ответ: Урок очень сильно отличается от лекции, потому что лекция – это что-то более отвлеченное, когда ты, как из лейки, поливаешь все цветы подряд, и они растут каждый сам по себе по мере своих возможностей.
А урок – это нечто отмеренное, когда я беру средний уровень, вхожу в него и делаю из себя две ступени: внутреннюю ступень (не мою личную, а общую) и внешнюю. Внешняя ступень передается больше на цивильном языке, а внутренняя – на языке тех, кто что-то перестрадал из того состояния, о котором говорится.
Вопрос: Ощущаете ли Вы предел, сколько можете выдать на том или ином уроке?
Ответ: Нет, когда я говорю на таком уровне, я не боюсь. Во-первых, внутри себя я все равно скрываюсь, и даже мой внутренний уровень – все равно не мой.
Во-вторых, та манера изложения, которой мы придерживаемся, не вредит. Она может несколько обескуражить человека тем, что он еще не ориентируется, как внутри него меняются ощущения и происходят какие-то переключения.
Он должен переходить с одного состояния в другое и чувствовать, что находится внутри целого мира, где есть место всему, о чем мы говорим, и он, как центральная точка, наблюдатель и диспетчер, производит всё это.
Есть немало людей, которые не могут так себя настроить. У них другие, более грубые, более медлительные реакции на то, что мы изучаем. Потому и получается, что кто-то во время рассказа в течение десяти минут ощущает два-три состояния, а кто-то – 20-30 состояний.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 02.04.2014
Вопрос: Когда "непорочность и справедливость" Иова раз за разом испытывается страданиями, к нему приходят три товарища, чтобы выразить соболезнование. Они намекают ему, что, очевидно, он сделал нечто нехорошее – не может быть, чтобы такие удары пришли просто так.
Но Иов с этим не соглашается, продолжая настаивать на своей непорочности. Эти товарищи представляют вопрос, который мы часто себе задаем: сделал ли лично я нечто плохое, из-за чего получил наказание, или дело в чем-то другом?
Ответ: Природа не спрашивает, сделали мы что-то или не сделали. Мы представляем судьбу так, что за зло должно последовать зло, а за добро – добро. Но закон не действует согласно этой формуле. Если изначально сказано, что "сердце человека злое с рождения", то он автоматически попадает в отрицательный расчет.
Вопрос: Получается, что советы товарищей поискать зло в себе неправильные?
Ответ: Он его не найдет. Он просто придумает различные формулы, согласно которым следует себя вести, но не будет исследовать саму природу. Он не берет в расчет, что закон "возлюби ближнего как самого себя" относится к нему.
Например, в нашем мире есть различные законы поведения и культуры: как вести себя в семье, в обществе, относительно природы и т.д. Откуда эти законы? Они основываются на знании природы, на добре? – Нет. Как правило, их придумывают люди, согласно своим расчетам, а мы должны их соблюдать.
Получается, что мы изначально формируем отношения между собой искаженно, а потом не знаем, откуда приходит злая судьба. Откуда нам приходит в голову такая глупость, что мы говорим: Творец дал, Творец взял, благословен Творец, а мне делать нечего? Я и на будущее чувствую себя праведником. Я принимаю эту судьбу так, как она поступает свыше, и не вижу своего участия. Как же ко мне не придут новые несчастья?
Вопрос: Людям свойственно думать, что если с кем-то происходит несчастье, то, очевидно, он лично сделал что-то плохое. А вы описываете систему, т.е. смотрите не на частную судьбу, а на судьбу общества.
Ответ: Нам трудно рассматривать частную судьбу, потому что наше видение ограничено. Есть отъявленные грешники, которым хорошо. И если я смотрю своим эгоистическим взглядом, то вижу, что человек всю жизнь наслаждается, обманывая других и воруя. У него есть всё, его даже уважают, а после смерти называют праведником. Спрашивается, может он служить примером или нет? – Конечно, нет! Частная жизнь одного человека не может быть каким-либо примером.
Вопрос: Если к человеку одно за другим приходят несчастья, то в конце он будет проклинать день, в который родился. С ощущением, что "лучше смерть, чем такая жизнь", солидарны многие люди.
Ответ: Все это бегство от ответственности, от цели, нежелание услышать. Необходимо сформировать мнение общества, которое поможет человеку услышать о том, что существует цель, что нужно организовать свою жизнь. Это не слепая судьба, и вообще не судьба. Всё в руках человека!
Из 188-й беседы о новой жизни, 28.05.2013
Не поделиться игрушкой, а отдать обе
Мы выходим из разбиения, оставившего между нами такой разрыв, что ни один не чувствует, что другой человек и вообще все человечество – это части его души. Никто не представляет себе, что мы – одна душа, и что нам нужно исправить отношения между собой до такой степени, чтобы не осталось различия в том, как человек ощущает себя и всех остальных.
И даже больше того, ведь нам нужно достичь любви к ближнему, как к самому себе. Точно так же, как сейчас я помешан на любви к самому себе, выделяя себя из всех остальных, так же преданно я должен потом любить других больше самого себя. То есть нам нужно совершенно подняться над своим эгоизмом и увидеть истинную, совершенную реальность.
Мы постоянно терпим неудачи в этой работе и потому обязаны помогать друг другу и пробуждать. Человек не способен пробудить сам себя, только товарищи могут пробудить его к соединению.
А соединение обязано быть совершенным и тогда внутри такой связи мы постигаем свойства Творца. Ведь мы не способны изучать само явление, происходящее в наших желаниях, а только свои впечатления от него и ощущения.
Душа наполняется светом, но мы не чувствуем сам свет – мы ощущаем лишь реакцию сосуда на него. Точно так же происходит во всех приборах этого мира: двигается стрелка, прибор реагирует на воздействие какой-то силы. А мы видим эту реакцию и относим ее к силе, действующей внутри прибора.
Мы не чувствуем саму силу – а только реакцию прибора на какое-то неизвестное воздействие. Точно так же мы раскрываем Творца – через ощущения сосуда от Его присутствия. То есть наполнение сосудов – это тоже сосуды, "буквы", в дополнение к первоначальной АВАЯ.
Эти дополнительные буквы – будто шифр, обозначающий наполнение сосуда. Как будто в сосуде перемещается какая-то стрелка или бегут цифры счетчика. Мы никогда не можем почувствовать сам свет, а замечаем лишь изменения, которые он производит в нас.
Эти изменения мы измеряем, подсчитываем и называем их светом. Сам свет для нас совершенно недоступен, ведь это уже высшая сила.
Поэтому надо понимать, что раскрытие Творца – это определенный вид желания, впечатления внутри сосуда. Нам нужно узнать, как должно реагировать наше желание, как подготовить его, чтобы оно стало чувствительным и готовым к раскрытию в нем высшего света.
Из урока по статье Рабаша, 02.12.2014
Нас уже заждались на 2-м этаже, ч.2
Разбиение было произведено специально для того, чтобы дать нам возможность подготовить свою душу к раскрытию в ней высшего света. Когда мы стараемся исправить разбиение и наладить между собой отношения любви и отдачи друг другу, то выясняем, что не способны это сделать.
И это хорошо, что мы сами этого не можем, ведь тогда мы стремимся притянуть на помощь свет, силу отдачи. Мы хотим, чтобы эта сила проявилась в нас и позволила нам соединиться в одну сеть взаимной отдачи.
В той мере, насколько я желаю отдавать ближнему и любить его – я притягиваю свет. Когда свет проявляется, я ощущаю свою связь с товарищами – начинаю ее видеть и чувствовать, благодаря его воздействию. Свет проводит меня через разные состояния, разные виды связей. Так я могу увидеть и изучить, как наш общий сосуд начинает соединяться, как все его части правильно состыковываются за счет света.
Я не вижу сам свет, но ощущаю его действия, которыми он помогает мне состыковаться с товарищами. Я вижу, что происходит в сети связей, раскрывающихся между нами, и таким путем изучаю действия света, начиная его понимать и чувствовать. Точно так, как сказано: "По Твоим действиям – узнаем Тебя".
Так постепенно между нами строится связующая сеть, по мере того, насколько я в этом нуждаюсь. Товарищи помогают мне стремиться к ней, и я сам прикладываю усилия. Так мы притягиваем свет и строим эту сетку.
А внутри этой сети мы раскрываем высшую силу, узнавая, как она построила нас, то есть постигая ее по ее действиям. Но и этого не достаточно… Ведь от любви к творениям нужно еще подняться до любви к Творцу. Достигнув любви к товарищам, мы из нее поднимаем себя на более высокую ступень тем, что желаем сравняться с той силой, которая действует в сети связей между нами.
То есть мы хотим отождествить себя не с самой связью между нами на нашем "первом этаже", а с той силой, которая действует внутри нее. Это называется вторым этажом.
Таким образом, получается три ступени. Первая ступень – нулевой этаж, стоящий прямо на земле, на котором мы находимся сейчас, в подготовительном периоде.
На первый этаж мы поднимаемся, когда достигаем любви к товарищам. Она только называется любовью к товарищам, но на самом деле, это мои усилия построить сеть связей между всеми десятью полными сфирот. Ведь все творение – это десять сфирот. И тогда внутри такой сети раскрывается Творец.
В сущности, мы строим Малхут, Шхину – место, где может воцариться и раскрыться Творец. Построение такого места и называется любовью к товарищам, если говорить простыми словами этого мира. Но нужно знать, что под ними подразумевается строительство духовного сосуда, сети связей.
Именно за счет того, что мы восстанавливаем эту связующую сеть, исправляя разбиение, мы начинаем понимать действия Творца. Если бы Творец не разбил эту структуру, мы никогда не смогли бы Его раскрыть. Мы были бы ангелами, пребывающими в своем природном свойстве отдачи.
Но поскольку мы сами просим раскрытия Творца для того, чтобы Он связал нас после разбиения, помог нам, то за счет этого узнаем Его действия, постигая преимущества света из тьмы. Так мы можем представить сосуд и свет внутри него, ведь они становятся двумя самостоятельными сущностями, как тело и наполняющий его свет жизни.
Поэтому не нужно считать, что любовь к товарищам – это лишнее. Проходят многие годы, пока человек за счет воздействия небольших порций света, наконец начинает осознавать важность любви к товарищам. Мы можем поднять эту важность, играя друг перед другом. Хотя на самом деле, никто не ощущает подлинной важности, которая очень велика, ведь таким путем мы восстанавливаем разбитую душу. А в ней мы потом раскрываем свое слияние с Творцом.
Невозможно относиться к Творцу лучше, чем к товарищам! Невозможно соединиться с Ним, отдавать и любить больше, чем ты соединяешься, отдаешь и любишь товарищей. Ведь все определяется сосудами.
Поэтому каждому нужно, в конце концов, понять, что у него нет выбора, как только отменить себя перед группой и постараться связаться со всеми всем сердцем и душой до такой степени, когда он перестанет ощущать себя, а только всех вместе как общее целое.
Желая ускорить свое развитие и помочь себе достичь такого состояния, в котором мы наконец начнем раскрывать духовное пространство, мы проводим конгресс единства – собираемся для того, чтобы приложить общее усилие и соединиться.
Из урока по статье Рабаша, 02.12.2014
Нас уже заждались на 2-м этаже, ч.1
Не злословь глухого и перед слепым не клади препятствия, и бойся Всесильного твоего: Я – Бог.[Тора, "Левит", "Кдошим", 19:14]
Если перевести земной язык на очень простые духовные законы, то слух – это Бина, а зрение – Хохма.
То есть глухой – это человек, который не владеет уровнем Бины, свойством отдачи, а слепой – тот, у кого нет уровня Хохма. Поэтому говорится: не ставь препятствия перед слепым – он споткнется, т.к. у него нет сенсоров, нет внутреннего аппарата для исследования, анализа и определения, что такое хорошо и что такое плохо на этих уровнях.
Препятствием называется все, что ты не можешь правильно использовать в духовном пути. Если бы ты был зрячий, то определил бы это не как помеху, а как возможность ее преодолеть и подняться на уровень выше. Ведь слепой, стоящий перед ступенькой, не видит ее, спотыкается и падает, а тот, кто видит, поднимается все выше и выше. Всё зависит от того, в состоянии ли ты справится с этим препятствием, обратить его в рычаг подъема по духовной лестнице.
Получается, что глухой не в состоянии подняться с помощью препятствий на уровне Бины, а слепой – на уровне Хохма́. Поэтому ты должен чувствовать уровень другого человека: что для его пользы, а что нет, – и вести его нежно, как маленького ребенка, чтобы он учился, приподнимался, опускался и не падал. Так нужно поступать с любым ближним, следуя правилу "возлюби ближнего как себя".
В нашем мире мы воспитываем детей при помощи мягких наставлений и нравоучений. А в духовном мире это – серьезный анализ и серьезные выяснения, можно ли обратить препятствия в ступень подъема.
Поэтому ты должен действовать так, чтобы перед другими возникали препятствия, с помощью которых они бы поднимались. Ты должен войти в другого человека, понять на каком уровне он находится, и даже помочь ему найти препятствие, которое бы он преодолел.
В этом и заключается взаимная помощь, когда все сливаются в одном общем деле: с одной стороны, раскрывают друг перед другом препятствия, а с другой стороны, помогают преодолевать их. И так взаимно поддерживая друг друга, поднимаются вверх как альпинисты.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 02.04.2014
Не обирай ближнего твоего, и не грабь, не задерживай у себя на ночь заработка наемника твоего до утра. [Тора, "Левит", "Кдошим", 19:13]
Человек ни в коем случае не должен производить никаких хитроумных комбинаций с другими людьми. Он должен быть максимально прозрачным и прямым, иначе свойство отдачи и любви не работает.
Поднимаясь над своим животным состоянием в группе и понимая, что с ним нам нечего делать – такими мы созданы, и все проблемы находятся выше нашего животного существа, в объединении между нами, во взаимной отдаче и любви, мы приходим к состоянию, когда не может быть никаких обманов. А иначе человек обманывает сам себя, потому что не создает связь с остальными частями своей же души.
Ведь все вместе мы являемся частями единой души, она – на всех одна, и каждый включается в общую душу. И тогда – это твое включение, это твоя душа, из твоего ракурса. Кого тебе обманывать, если это ты сам? Кому ты врешь, кого хочешь обобрать, недодать или оставить на завтра то, что мог сделать сегодня? Значит, это уже не отдача. Поэтому и говорится: не обирай ближнего твоего, который является твоей же частью.
Всё исправление в нас производит Творец. Часть исправления осуществляется с помощью наших явных усилий, а часть исходит от неявных усилий.
Ты вдруг обнаруживаешь, что работаешь не на отдачу, а на получение, чувствуя, что это же все твое. То есть ты оправдываешь себя, как вор: почему остальным можно, а мне нельзя.
Когда-то в России был популярен фильм "Берегись автомобиля", в котором главный герой угонял машины только у воров. Он продавал краденые автомобили и передавал деньги детским домам. Это – самосуд. Здесь и кроется проблема, когда человеку кажется, что он правильно поступает и якобы не ворует.
Значит, надо обязательно раскрыть ему глаза на то, что происходит. А сделать это можно только после того, как он украл. Ничего не поделаешь. Поэтому мы проходим очень много различных этапов.
Сказано, что нет праведника, который бы сначала не совершил преступление и только потом осознал, раскаялся и исправился. Эти ступени перескочить нельзя.
"Не задерживай у себя на ночь заработка наемника твоего до утра" означает, что в то время, когда ты должен отдать, ты обязан сделать это немедленно. Если ты задерживаешь это действие, то превращаешься из отдающего в получающего, даже если от этого у тебя нет никакого выигрыша.
Так внутри человека раскрываются целые миры относительно связи с другими людьми, и в той же мере относительно Творца.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 26.03.2014
Подлинная реализация человека заключается в том, что он обретает новую жизнь, жизнь в отдаче, в дарении, когда он раскрывает, что сила, наполняющая мир, - это сила любви и отдачи.
Многие из пожилых людей в конце своей жизни обнаруживают это, и тогда сожалеют, что не отождествляют себя с этой силой.
Поэтому надо обучать людей, что действительно вечная, новая жизнь находится там. И тогда даже в молодом возрасте человек будет знать, что ему предстоит, как стоит использовать время. Ведь правильная реализация времени заключается в том, чтобы привести себя к уровню существования выше времени. Время дано именно для того, чтобы подняться над ним.
Это достигается правильным служением обществу, когда и человек полезен обществу, и общество полезно ему, и тогда оба они – и человек, и общество, поднимают себя над временем.
Необходимо понять, что время – это ощущение в нашем теле, а вне тела времени не существует. Время – это очень субъективное, внутреннее восприятие человека, поскольку так функционирует наш организм, и согласно частоте дыхания, биению сердца, скорости метаболизма мы измеряем время, то есть согласно жизни нашего животного тела.
Если же я отключаюсь от жизни своего физиологического тела, то могу поднять себя к иной оси времени. Это уже не время, а количество действий, которые я способен выполнить каждый раз. И тогда это совершенно не зависит от времени.
Это трудно представить, но такое измерение существует. Даже согласно Эйнштейну время относительно. Можно много говорить о времени: когда оно прекращается, когда изменяется, как можно растянуть его или сжать.
Наше психологическое время полностью зависит от животного тела. А если мы хотим подняться из этого тела на следующий уровень – уровень нашего духа, нашего осознания, то можем отключиться от времени нашего тела.
Тело продолжит жить, но мы обретем для себя дополнительную систему восприятия, поглощения и выделения, и на входах и выходах этой системы начнем ощущать жизнь в понятиях времени, измеряемого только согласно действиям отдачи и получения, а не оборотам стрелок часов или вращениям Земли и небесных светил в космосе. Это совершенно не связано с моей жизнью, ведь я гораздо сложнее и возвышеннее этих вращений, отмеряющих мне время и жизнь.
Из 355-й беседы о новой жизни, 22.04.2014
Беседа о недельной главе Торы "Ваера", в рамках ТВ программы "Недельная глава со Шмуэлем Виложным".
Мой собеседник - Шмуэль Виложный, известный израильский актер.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
ТВ передача "Недельная глава со Шмуэлем Виложным": Лех-леха
