Система миров воздействует на творения в четком, организованном порядке. Но творения могут принять это воздействие правильно и продвинуться приятным и быстрым путем, доставляя этим удовольствие Творцу. Если же нет, то они оказываются на пути страдания.

Система постоянно выдает приказы, обязанные из нее выйти.

Вопрос: Что значит воспринять это воздействие правильно?

Ответ: Правильно – это значит, ради соединения. Ведь мы должны соединить наш общий сосуд, перешагнув через разбиение и взяв его все внутрь себя. 

Сначала существовало лишь одно желание, но потом пришел свет и расколол его, войдя между нами. Теперь между нашими желаниями есть свет или Творец, но с минусом, в отрицательной форме.

Есть одно творение, другое творение, а между ними "минус" Творец, то есть Фараон, свет со знаком минус. А нам нужно обратить его в плюс, все время постановляя, что нет никого кроме Творца, доброго и несущего благо – на каждое раскрывающееся действие.

Между мной и тобой раскрывается огромный "минус", а мы превращаем его в "плюс", темноту обращаем в свет. В результате, между нами, во всей этой системе, воцаряется свет, и это означает, что мы облачаемся на Творца, сливаемся с Ним.

Главное, не забывать, что все зло – это просто Творец, раскрывающийся в обратной форме. За счет разбиения свет входит внутрь сосуда, и если мы сейчас превратим это зло в добро, то придем к слиянию света и сосуда, о котором сказано: "Творец и Имя Его – едины".

Брат – это очень большая помеха. Мы с ним равны перед всем миром, но я не хочу терпеть никого равного себе. Он своими действиями словно выражает то, что я сам не могу выразить, и этим будто раскрывает меня,потому что мы – от одной ступени, от одних отца и матери.

Поэтому, если я хотел бы что-то скрыть, что-то сделать так, а не иначе – он это делает в своем стиле, решении, виде, и как бы дополняет меня или, наоборот, опережает меня в моем пути. Я завишу от него. Его действия все время светят на меня добрым или злым светом.

В нашем мире понятие "братья" довольно затерто. На самом деле – это очень деликатная связка.

Человек должен подняться к совершенно иной любви - к соединению. Соединиться необходимо со всеми - с неживой материей, растениями, животными и людьми – поверх своих естественных отношений к ним. Если я в такой форме обращаюсь к миру, который целиком любовь, то это означает, что я участвую в общих желаниях и страданиях. Я чувствую то, что необходимо каждому, и хочу это восполнить: "возлюби ближнего как себя".

Это называется любовью, а не стремление наслаждаться окружающим миром и согласно этому определять, что мне нравится, а что не нравится. От этой естественной любви я отключаюсь, поднимаюсь над ней и начинаю любить всех, потому что согласно общему закону природы обязан быть связан со всеми. Это достигается с помощью особого воспитания, в процессе которого я начинаю понимать и осознавать, что все между собой связаны, зависят друг от друга, у всех одна судьба, и мы ею управляем.

Если я достигаю такого отношения к природе, то вижу, что сила любви на самом деле действует во всем. И с этого начинается "Песнь песней". "Пусть он целует меня поцелуями уст своих" означает, что я уже соединен со всей природой и начинаю исследовать, как дальше развивать связи любви.

То есть "Песнь" с самого начала поднимает меня на очень высокий уровень: я понимаю, что обязан восполнить творение, в котором мы, люди, существуем противоположно: "сердце человека злое с рождения". Это значит, что вместо того, чтобы использовать существующий вне меня мир, я должен с ним соединиться и восполнить так, чтобы ему было хорошо.

То есть любовь выражается в том, что я желаю всем добра, хочу, чтобы всем было хорошо. Так мы относимся к детям - постоянно думаем о том, что еще можем добавить к заботе о них, наполнить, создать хорошее настроение. Таково выражение любви. Я не наслаждаюсь объектом, как обычно происходит в нашей жизни, а наслаждаюсь тем, что ему хорошо. С того момента, как я на это направлен, начинается рассказ.

А потому не помогут наши нынешние чаяния. Сколько бы мы ни пытались познать мир, ничего не получится. Напротив, нам нужно отчаяться во всех своих планах и целях, увидеть, что ни в чем мы не добились успеха, и понять главное: в Природе заложена особая программа, и нам стоит ее выполнять. Лишь тогда мы достигнем всего – но путем изменения собственной природы.

Сегодня мы хотим познавать Природу "цифровым" образом. Но не выйдет, ведь каждая "клеточка" отличается от других. Постигать их можно только всех вместе – сначала в малой мере, а потом всё больше и больше. Такой путь называется подъемом по ступеням миров. Если же мы хотим просто составлять друг с другом отдельные "квадратики", то не добьемся успеха, не соберем общую картину.

Вот почему наши планы не осуществятся. Своим нынешним разумом мы не постигнем ничего того, что выше неживой, растительной и животной природы. Сегодня завершается наше развитие на этих уровнях, и для дальнейшего пути нам нужны более высокие ступени. Однако они требуют нашего личного, внутреннего, психологического, осознанного участия – и здесь мы подходим к концу традиционной науки.

Вопрос: Значит, нам никогда не удастся логически объяснить людям реальное положение дел?

Ответ: Не удастся. Только из действий Творца можно познать Его. Пускай ты станешь большим каббалистом – но не сможешь объяснить духовные явления человеку, даже умному, но не знакомому с теми метаморфозами, через которые ты проходишь. "Аналоговые" явления не описать на "цифровом" языке. Ведь там ты – в той или иной мере – познаёшь Высшее, тогда как здесь складываешь "квадратики", или "кубики", т.е. отдельные кусочки целого.

В духовной работе понятие "сплетник" рассматривается не по отношению к себе или к другим, а по отношению к Творцу, потому что Он подставляет нам все диссонансы, неполадки, отсутствие сочетания свойств и частей единого механизма души. Он проявляет Своим светом их несогласованность и поэтому Он – первопричина всех этих действий. А мы должны работать на согласование.

Здесь и выявляется сплетник – тот, кто раскрывает зло, но не думает о его исправлении, не действует в средней линии. Каждый из нас, изначально нацеливаясь на исправление, выявляет пороки, для того чтобы исправить их, а не углубляться в их раскрытие. 

Состояние раскрытия зла – это привлечение света, высвечивающего во мне все мои неисправности. Но изначально я должен думать о совершенном, интегральном, гармоничном  состоянии, как сказано: "конец действия – в его начале". В этом и заключается тонкое отличие сплетни от правильного действия.

Если, допустим, мой товарищ сейчас говорит мне, что я неправильно поступил – он сплетник или нет? Это выявляется только тем, как он подводит меня к раскрытию моего неисправного состояния и его исправлению. Сплетник же этого не делает – у него чисто эгоистический подход.

Таким образом, если мой товарищ раскрыл зло ради того, чтобы правильно направить меня и еще больше сблизиться со мной, то он не сплетник, он мне – друг.

Со своей стороны, я не могу отказаться помочь товарищу выявить всевозможные препятствия, просчеты и ошибки, потому что я увидел его неисправное состояние. Мне нужно опасаться быть сплетником, но не избегать раскрытия товарищу его ошибок, а делать это правильно, ведь я должен соединиться с ним и вместе прийти к исправлению. Это и называется "не быть равнодушным к крови ближнего своего".

Кровь – это четвертая часть души из четырех стадий распространения света, т.е. помощь на самом низком уровне исправления, которое оживляет животное тело. Я помогаю ближнему своему приподняться, но именно с этого состояния. Все остальное он должен делать сам, а я только чуть-чуть приподнимаю его.

Нужно постараться находиться в таком ощущении, приходящем через кожу, тело, сердце, разум, мысли. Все, что я чувствую, приходит ко мне от Творца: сменяющиеся во мне мысли и желания.

Так я никогда не буду терять контакт с Творцом. И тогда я смогу искать, как еще сильнее соединиться с Ним, построить взаимные отношения, взаимную любовь и отдачу.

Ведь даже в те часы, когда мы находимся в духовной работе, учимся, мы не всегда способны правильно сконцентрироваться. Что же выделить, как самое важное и необходимое? Что сделать за время этой жизни, чтобы успеть добиться в ней успеха и правильно использовать данный нам шанс?

И тут мы приходим к самой важной точке, в которой сосредоточена вся наша работа, все усилия. Это место, на которое только и нужно смотреть и к которому стремиться – раскрытие Творца. Только на него нужно направить все свои усилия, стараясь максимально приблизиться, пока мы не прикоснемся к нему, пока не построим его.

Ведь написано, что мы сами создаем Творца. Нам нужно построить сосуд, объединенное желание, собранное из множества разных, чужих друг другу желаний. Его мощность определяется противоположностью и соединением всех его составляющих, которые будет такими, чтобы раскрыть нам свойство отдачи, находящееся выше свойства получения.

Так мы раскрываем Творца – только на противостоянии двух этих свойств: одно против другого. Как сказано: "Все преступления покроет любовь", которая построена поверх ненависти.

Из этого видно, что самое важное – построить это общее для нас место, собранное из наших желаний. Поэтому каждый обязан выяснить: "О каком желании в нем говорится? Что ему нужно сделать? Как сформировать в себе нужное желание, как направить его: в какую сторону и на какое действие? Что нужно в нем ощутить? Как организовать это желание?"

И что интересно, ни в одном из нас нет такого желания, которое годилось бы для раскрытия Творца! Если бы оно присутствовало в нас, нам нужно было бы только увеличить его размеры, мощность за счет нашего объединения. Но все строится на прямо противоположном – на отмене обратного желания, живущего в человеке.

В науке каббала это называется экраном и отраженным светом. Такие желания нам нужно построить в себе и увидеть, что именно в этом желании, которое возникает как "обратное", как стремление к отдаче – только в нем мы способны соединиться между собой и достичь такого мощного качества и силы, чтобы оно само начало излучать свет. Поэтому, самое главное – то общее место, которое нужно построить.

Все мы взаимосвязаны в одной общей системе. Эта система вышла из строя, как в механике: в моторе набралась определенная погрешность и какая-то деталь сломалась (что равносильно убийству). Выходит, что виновата не просто одна деталь, а ее согласованность с остальными частями.

Поэтому надо пересмотреть весь мотор и выяснить, почему эта деталь оказалась неисправной. Может быть, это произошло не по вине мотора? Значит, это Творец подставил нам все.

Исправление заключается только в том, чтобы теперь компенсировать неисправную деталь. Поскольку она проявила себя так внутри общества и помогла ему определить его собственную интегральную неисправность, то все члены общества в работе с ней должны сделать соответствующие исправления, и, взяв на себя ее неисправность, взаимодействовать как с исправной.

Получается, что общество должно взять на поруки вора или убийцу, и так исправить себя, чтобы убийца под давлением общества оказался вместе с обществом на ином уровне. Здесь происходит осознание общего зла, проявление общей ошибки, общей погрешности. Почему они не видели этого? Почему вовремя не обнаружили? 

То есть здесь идет уже общая работа. Нет ничего частного! Ты не хватаешь убийцу, не тащишь его в суд, где судья согласно кодексу стразу же выносит вердикт: либо расстрел, либо 20 лет тюрьмы. А чем он виноват? 

Только интегральная система способна дать правильный ответ на такую ошибку. Причем, когда мы находим верное решение, правильную компенсацию, то в этой картине раскрываем свое слияние с Творцом.

Эгоистическая система нашего мира основана на том, что нарушитель виноват и от  него надо избавляться. Он должен покаяться, должен сидеть и страдать. А в итоге? Он берет нашу ошибку на одного себя, вбирает в себя всю неисправность общества, и получается, что он якобы виноват.

Общество при этом накапливает в себе такие неисправные части, которые из поколения в поколение оттягивают на себя всё общественное зло. Оно заставляет нарушителей страдать за себя, эгоистически очищая себя этим: "Иди и страдай вместо нас".

Вопрос: Можно ли в наших земных условиях применить другое судопроизводство?

Ответ: Разве мы можем нравственно, духовно определить уравновешенную систему? Разве мы можем сказать, какой она должна быть в идеале, и каким образом в ней возникают различные диспропорции, перекосы, внутренние напряжения? Для этого нам надо видеть ее. 

Вопрос: То есть судьей может быть только человек, который находится на духовном уровне?

Ответ: Судья – это свет АБ САГ, свет Хохма и Бины. Вместе они воздействуют на желание и выявляют его с двух сторон: суд и милосердие. Только их правильное сочетание может выявить среднюю линию, дающую человеку возможность быть судьей.

Даже древние греки изображали богиню правосудия с весами в руках, стремящуюся уравновесить добро и зло. Это – естественный человеческий позыв. Но среднюю линию в нашем мире не найти, потому что она выше человеческих свойств.

Судья должен быть неподкупным, и для того, чтобы гарантировать это, ему дают большой заработок – тогда он якобы не будет нуждаться в деньгах. На самом деле судьей должен быть человек, удовлетворяющийся самым необходимым, которому все остальное просто не нужно. А деньгами ты его затыкаешь. Это совершенно другой подход.

Мы не заботимся о его внутреннем состоянии, считая, что ему нужно наполнить карман, для того чтобы он был стойким к взяткам. Наоборот! Этим мы только развращаем судей.

Кроме того, судьи не могут быть абсолютно независимыми, поскольку живут в обществе и зависят от него. В действительности судья должен быть совершенно оторван от общества. Это то, что мы воспитываем в себе, – свойство судьи, суда.

Судья – это самый высший человек в обществе! Это человек, который может быть в единении с Творцом, и с этой ступени, понимая все, что делает Творец с обществом, приносить в общество исправление, потому что суд – это лишь система коррекции.

Если тебе нужно электричество, то как его получить? Ты не ловишь молнию в небе, а подключаешься к батарейке или к розетке, внутри которых есть электроэнергия. Тебе необходимо подсоединиться куда-то и получить это электричество через сосуд.

Поэтому ты не можешь обратиться к Творцу эгоистически, как рассчитывал прежде. Теперь ты понимаешь, что Творец находится внутри общества. Пусть это осознание далось тебе ценой ударов, но ты сократил их за счет того, что думал об этом, говорил, читал, впечатлялся, и в итоге сэкономил время.

Результат получился тот же, но ты уже начинаешь искать Творца внутри сосуда – там, где Он находится. Все души ищут, как им присоединиться к Малхут мира Ацилут, потому что в ней раскрывается Творец.

Сам Зеир Анпин отделен от нас, и мы не знаем, что это такое. Мы получаем его воздействие через Малхут. Благодаря нашим усилиям Малхут прилепляется к Зеир Анпину и получает от него свет, согласно нашим потребностям. Мы работаем через сосуды. Наполнение – это тоже наши сосуды.

В любом случае нашей жизни мы никогда не измеряем саму силу, а только ее воздействие на что-то. Ведь мы – творения.

Человек обязан вступить на следующую ступень работы, а он сбегает. Ведь он разочарован. Он думал, что увидит результат, и не понимает, что разочарование – это и есть результат. Таким должен быть желанный и правильный результат на его текущей ступени.

А он думает, что не добился никакого результата, никакого успеха, обвиняет группу, учителя, себя самого и решает все бросить. И всему виной непонимание, что это было раскрытие того, что у него нет сил одному приблизиться к Творцу. Что может быть лучше такого состояния?

Нет более счастливого мгновения в жизни человека, как то, когда он отчается от всех своих попыток. А мы видим, что товарищи, которые были рядом с нами годы, не понимают этого и сбегают. И каждый из нас может оказаться на их месте, ведь сказано: "Не верь в себя до дня твоей смерти", то есть до смерти эгоизма и полного исправления своего желания.

В таком состоянии надо силой притащить себя на урок и постараться пробудиться, включиться в группу и получить от нее силы. В этом и заключается работа.

Нечему особенно радоваться, если ты встаешь и сразу чувствуешь вдохновение. Но если ты с усилием поднимаешься, силой тащишь себя и начинаешь пробуждать, заставлять работать – тогда ты действительно делаешь работу. Нужно любить эту работу, которой ты пробуждаешь себя из бесчувственного состояния.

Поэтому, когда он выходит на свободу, возникает проблема, что с  ним теперь делать. А вот с тобой мы точно знаем, что делать: посадить в тюрьму или привлечь к каким-то другим формам исправления.

Реплика: По этому принципу сейчас все судьи сидели бы в тюрьме. Но, как известно, тюрьма не исправляет.

Ответ: В Торе вообще не упоминается о тюрьмах. Действительно, тюрьма не исправляет, и мы это видим по тому, что происходит сегодня. А мудрецы знали об этом уже пять тысяч лет назад.