Это то, что мы можем предполагать, и о чем уже говорится в квантовой физике. То есть события, которые ощущаются вне человеческого тела, вне его ограничений, события, которые находятся вне времени, пространства и перемещения – это наша следующая ступень. 

Ведь говоря о нашем мире, мы говорим просто о неживой, растительной и животной природе. Человека мы почему-то исключаем из этого, считая его выше остальных уровней. Но, в чем человек выше? В том, что у него есть возможность действовать выше своих инстинктов? – Нет. Он существует внутри своих инстинктов и желаний. 

Чем дальше мы развиваемся эгоистически, тем больше обнаруживаем, насколько эти инстинкты, эгоистические давления и наши внутренние гены руководят нами.

Поэтому на сегодняшний день мы не можем исключать человека из животного мира. Наоборот, мы видим, что как бы ни хотели когда-то считать человека выше, но он все равно возвращается к этому миру. Только ступень, которую можно достичь объединением, поднимает нас на следующий, качественно новый уровень существования и, вероятно, замысел природы заключается именно в том, чтобы вывести на него  человека.

В последнее время в пограничных областях наук мы обнаруживаем: ограничения на наши ощущения, наши возможности исследования, даже на наше понимание процессов. И эти ограничения очень серьезные. Мы не можем дальше продвинуться вперед. Мы натыкаемся на что-то, а далее не в состоянии ничего обнаружить. Если чисто умозрительно мы еще можем о чем-то говорить, то дальше природа для нас закрыта, потому что мы ощущаем ее в сугубо индивидуальном виде. 

Но если мы выйдем на интегральный уровень, то сможем наблюдать ее непосредственно в том виде, в котором она существует, а не в том, который ощущает человек, исследователь. Ведь когда я выхожу вне себя, в интегральное взаимодействие с остальными, то я выхожу "из себя", из своих ограничений времени, пространства, перемещения – из всего, что находится в моем теле, в моих пяти органах чувств. Я как бы вхожу в новый интегральный орган чувств, существую в нем, и тогда вся моя психология – уже выше моих ограничений. Там мы наконец-то сможем понять новую физику мира.

Эта внутренняя программа чрезвычайно ограничивает нас. Ведь мы не видим истинной картины, и хотя в мире есть еще множество вещей, но они ускользают из нашего поля зрения. Мы совершенно необъективны.

Вокруг нас существует множество явлений, о которых мы ничего не знаем, а между тем они имеют прямое отношение к нашей жизни, к нашей судьбе. И потому на помощь нам приходит наука каббала, позволяющая "открыть глаза" и объективно взглянуть на широкий мир – мир, который простирается за пределы наших нынешних органов чувств, ограниченных "фильтром" эгоистичности.

Однако для этого надо приподняться над нашим "фильтром" – лишь тогда мы увидим мир таким, каков он есть. Вот для чего нужна каббала – важнейшая наука, в конечном итоге очень практическая. Ведь помимо изучения собственной природы, мы должны производить определенные действия, чтобы приучаться смотреть на мир без внутренних помех, поднимаясь над своим эгоизмом к восприятию подлинной реальности.

К примеру, бывает так, что, разговаривая с человеком, я чувствую, что не понимаю его. Мне мешают предубеждения на его счет, полученное воспитание, меня отвлекают отдельные детали, которые я в нем вижу. В итоге я очень ограничен в способности его понять. И только если я приподнимусь над своими, привычками, над своей природой, над воспитанием, над узостью суждений – мне все-таки удастся по-настоящему понять другого.

Такое случается со всеми: кто-либо упрекает нас в том, что мы не понимаем его, не желаем его понять, а потом, спустя годы, мы сознаём, что и вправду не поняли его из-за собственной ограниченности. Оказывается, наше суждение было узким и косным, а если бы мы поднялись над этим "частным мнением", то увидели бы человека, какой он есть. И хотя это очень трудно, но возможно.

То же касается нашего общего представления обо всей Природе. Здесь перед нами тяжелая проблема. В отношениях с другими людьми мы можем прибегать к психологическим упражнениям, использовать внешнее влияние, прислушиваться к объяснениям и в итоге замечать свои ошибки, погрешности своего восприятия. Но как выстроить правильное отношение к общей Природе? Как взглянуть на нее не через призму наших привычных представлений? Это уже намного труднее.

Кто объяснит мне, как смотреть на мир другими глазами, будто его вижу не я, а некто не имеющий собственной трафаретной формы? Ведь для этого надо быть предельно независимым от себя самого…

И потому мы используем советы, переданные каббалистами, которые уже поднялись над своей природой, над эгоизмом, что сужает и искажает наш взор. Если мы делаем в точности то, что они говорят, тогда в конечном итоге добиваемся успеха.

Иногда мы ближе к истинной картине, иногда падаем назад и, наоборот, обнаруживаем свою крайнюю ограниченность, заставляющую относиться к всевозможным явлениям очень эгоистически, "узколобо" и даже гневно. Такие состояния мы называем "подъемами" и "падениями". Они помогают нам понять, до какой степени мы подчинены своему эгоизму и как трудно приподняться над ним.

Чтобы выйти из этого плена, говорят каббалисты, нам надо наладить связь с другими людьми и в общей работе между нами стараться смотреть на них как можно более объективно. Согласно формуле "человек да поможет ближнему", мы можем побудить себя к подъему, захотеть возвыситься над собственной природой, которая ограничивает нас. И если мы стараемся в этом, то пробуждаем во внешней Природе особую силу под названием "свет, возвращающий к Источнику". Сила эта помогает нам распахнуть себя, избавиться от ограничений узкого, эгоистического взгляда на мир, сорвать с себя его шоры.

И тогда мы видим добрый, совершенный, вечный мир, лишенный всяких ограничений, относящихся к нашему телу. Теперь у нас другие, особенные органы чувств: не зрение, слух, вкус, обоняние и осязание, а Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут. Через них мы воспринимаем неограниченную реальность и в ней ощущаем свою жизнь, уже не зависящую от тела.

Себя мы чувствуем вечными, совершенными созданиями, существующими в вечном, совершенном мире, а к телу относимся как к животному. Так же собака лежит подле хозяина, и у каждого из них – своя жизнь. Связь между ними есть, но человек вовсе не зависит от собаки. Животное тело может жить и может умереть, а Человек в нас продолжает существовать в высшем, беспредельном мире, в вечной реальности. Именно там он ощущает и раскрывает себя.

Этот высший мир мы воспринимаем в особой системе – назовем ее "психологической". Она тоже представляет собой "тело", но уже не физиологическое. Его-то мы и называем "душой". И вся наша цель состоит в том, чтобы раскрыть себя истинных, существующих уже не в материальном теле, не ограниченных заботами о его пользе, – подняться над ним к вечности и совершенству.

Тогда мы обнаружим, что на самом деле вся наша жизнь предназначена только для этого. Тело наше постепенно старится и умирает, т.е. перестает существовать в животной форме и возвращается в неживую, – а мы продолжаем жить, потому что внутри обрели подлинное бытие. В этом и заключается цель, которой мы хотим достичь посредством изучения науки каббала.

И главное здесь – не сама учеба, а действия, которые мы должны производить между нами, чтобы с их помощью на деле развивать новый, неограниченный орган чувств.

Вот почему мы собираемся в группы. Начало этому положили первые каббалисты тысячи лет назад. Они тоже организовывали для себя группы, уже понимая, сообразно с высшей духовной природой, каким должен быть распорядок в них, какие отношения надо устанавливать между товарищами.

Ведь в группе все должны быть именно товарищами, объединяющимися между собой, заботящимися друг о друге, чувствующими и поддерживающими друг друга. Группа должна быть полноценной, т.е. составлять одно целое, в котором все восполняют друг друга и создают нечто единое.

Выстраивая это единство, мы обретаем тот самый механизм, который способен улавливать, ощущать высший мир. Ведь мы выходим из самих себя и существуем вне своего эгоизма. Вот для чего мы формируем группу согласно советам каббалистов. Они – наши учителя, и мы действуем подобно им.

Речь идет о практической науке, в которой всё проистекает из накопленного опыта. Тысячелетиями люди, прорывавшиеся в высший мир, на себе проявляли всевозможные средства, на себе испытывали самые разные способы продвижения – и описывали это для нас. Мы же сегодня используем уже готовые, проверенные рецепты.

Кроме того, в наше время мы и сами разрабатываем дополнительные средства, которые помогают нам в продвижении. Ведь условия в каждом поколении меняются, поскольку наш эгоизм постоянно растет.

А сегодня он не только растет, но и "закругляется", что представляет еще одну проблему. Мы уже не просто эгоисты – из-за своего усилившегося эгоизма мы хотим отстраниться друг от друга. Это видно по статистике разводов, и вообще, по общим веяниям: каждому нужна своя квартира, своя машина, свое "местечко". Мы предпочитаем общаться по мобильникам, либо через интернет, в социальных сетях, но не с глазу на глаз, не тет-а-тет. И хотя нам кажется, что всеобщая взаимосвязь растет, в действительности, наоборот, мир становится всё более разобщенным, разрозненным, раздробленным.

И вместе с тем, стремясь отдалиться друг от друга, мы все-таки чувствуем, что "повязаны" между собой. Потому-то мы и создаем искусственные системы, позволяющие держать связь, сохраняя в неприкосновенности собственное эго. Каждый сидит в своей ячейке, в своем углу, со своим смартфоном, со своим компьютером, со своим почтовым ящиком. И это мы называем "связью" – лишь бы не соприкасаться друг с другом по-настоящему.

Эти новые явления в нашем мире требуют от нас разрабатывать новые методы, которые позволят приподняться над эгоизмом и выйти в ощущение подлинного мира, в истинное восприятие, не пропущенное через наш эгоистический "фильтр". И потому, помимо обычных форм, мы применяем также семинары. Я уже вижу, что в будущем у нас появятся и другие подобные средства – через несколько месяцев или лет, в зависимости от продвижения мира и нашего продвижения в нем.

Но, так или иначе, все эти методы призваны лишь к тому, чтобы мы могли подниматься над собой, над своей природой, не оставаясь заключенными в тюрьме собственного тела.

А здесь всё направлено совершенно в обратную сторону. И это "обратное" нам непонятно. Это не просто то же самое по модулю, но с отрицательным знаком.  

Ведь мы строим мир в наших ощущениях, в наших ценностях и определениях: это больше, а это меньше, это влияет на меня лучше, а это хуже. Так мир отображается в моем эгоизме, а на самом деле – его нет. Именно в моем эгоизме образуются все эти объемы, предметы, видения, ощущения, отношения - что мне ближе, что дальше, что хуже, что лучше.

Если же у меня это исчезает, я начинаю определять всё относительно нового свойства – свойства отдачи. То есть я начинаю рисовать в себе новый мир из ничего.

Таким образом, всё измеряется силой связи между тем или иным созданием и его окружением. Мощь нашего развития зависит от количества и мощности наших взаимосвязей – иными словами, от взаимозависимости, взаимного поручительства, интегральности, раскрывающейся по всему миру.

Невозможно прийти к Творцу, если я не вижу, что все противоположны и противопоставлены мне, ненавистны и ненавидимы мною. И в каждой детали я должен приподниматься над этим своим привычным, поверхностным подходом к более высокой ступени, должен просить помощи у Творца и выстраивать поддержку группы, представляя ее частью себя.

На самом деле весь мир, все люди, животные и растения, вся неживая природа, вся Вселенная – моя душа. Но я разобщен с ней силой воображения, которую внес в меня Творец, и потому не могу разглядеть нашего родства. Это для меня слишком.

Зато каббалисты предлагают мне использовать группу – малую часть мира, которую я могу представить своей душой. Это значит, что я должен сердцем приобщиться к товарищам, объединиться с ними и вернуть эти сосуды-желания назад в себя – вопреки силе воображения, рисующей их снаружи.

Разумеется, мне не сделать этого в одиночку – здесь необходим высший свет. Он разобщил меня с этими сосудами – пускай же теперь исправит мое "зрение", обратит его назад, внутрь. И тогда я почувствую, что возвращаю себе душу. Я погружаюсь в товарищей, растворяюсь в них, или объемлю и вношу их внутрь – неважно, как сказать. Главное, чтобы это произошло – объединение, сплочение, поручительство. Выстраивая взаимосвязь между нами, я в соответствующей мере буду чувствовать то, что ощущается в душе, – раскрытие Творца…

Что касается современного этапа: в наше время мало одной маленькой группы. Нам нужно объединяться группами, рассеянными по миру, а затем – всем миром. Такую задачу мы получили.

По сути своей, современное поколение уже готово и призвано к тому, чтобы исправить всю общую душу целиком. Это ясно по мировому кризису, по тому, как люди в самых разных местах пробуждаются и тянутся к исправлению.

Но главное, что мы должны понимать: группа – это душа. Хотя на самом деле душой являются все уровни, все миры, Малхут мира Бесконечности, однако сейчас давайте, по крайней мере, сосредоточимся на себе, на товарищах по группе.

Товарищ – это тот, кто действует вместе со мной, желая, как и я, достичь единства, чтобы между нами не осталось никаких "зазоров", никакого разобщения, ничего. Именно так мы должны определять и размечать границы группы.

В таком случае, если в мире есть сотни тысяч наших единомышленников, общемировая группа может насчитывать всего несколько сотен человек – тех, кто понимает идею и работает над ней без возражений, используя свое естественное сопротивление для создания еще более прочной связи. Ведь в каждой вещи кроется противоположность, позволяющая ей утвердить себя. Поэтому мы должны радоваться проявляющимся изъянам – ведь над ними-то и раскроется любовь.

Кто способен и готов работать таким образом, тот зовется товарищем. А остальные – пока что "зрители"… Разумеется, я никем не пренебрегаю – пускай каждый сам проверит, где он находится.

Что же касается растительного уровня – здесь мы полные дилетанты…

Вопрос: Почему именно неживая материя обладает таким потенциалом энергии? Атомные бомбы, процессы, идущие в звездах, – разве похоже всё это на стремление к покою?

Ответ: Если растительный уровень поглощает вещества из окружения и развивается с его помощью, то неживой хочет лишь сохранять себя. Идеал для него – неизменное окружение, в котором неизменен он сам. И напротив, воздействие окружающей среды не развивает, а ломает, разрушает, "умерщвляет" его. Растения впитывают то, что для них полезно, и выделяют то, что вредно, – и тем самым развиваются. Неживая материя даже если выделяет, испускает что-либо, то затем лишь, чтобы остаться еще более неживой. Радиоактивные материалы в итоге прекращают излучение, однако это может занять сотни и тысячи лет, потому что на низшем уровне процессы текут крайне медленно. Так или иначе, всё здесь стремится вниз, к покою, и исторгает лишь то, что не способствует поддержанию статического состояния.

Вообще, что касается энергии, кроющейся в природе, она проистекает из связи между светом и сосудом, иными словами, из противостояния противоположностей. Если мы способны поставить сопротивление между "плюсом" и "минусом", то получаем энергию и используем ее. Это относится и к атомной энергии: мы вырабатываем ее при помощи сопротивления. Если же оно отсутствует, если мы, наоборот, сталкиваем противоположности друг с другом, то происходит взрыв.

Кстати, в атомной бомбе срабатывает сначала обычный детонатор, который сближает две противоположные части до такой степени, что они начинают выделять энергию ядерного взрыва. Разумеется, я описываю эти процессы в примитивной форме – для иллюстрации, а не для точности.

Так вот, отсутствие сопротивления при взаимодействии противоположностей приводит к "короткому замыканию" и разрушению. В каббале такое сопротивление называется "экраном" (масах). Когда он у нас есть, мы получаем полезную энергию для духовной работы, а когда его нет, свет входит в материал желания и разбивает его.

Вопрос: И все-таки, почему при ядерном взрыве на неживом уровне высвобождается такая огромная энергия?

Ответ: Действительно, эта энергия разрушает растительную и животную природу, возвращая ее в неживое состояние. И происходит это потому, что неживой уровень лежит в основе развития. От него пошло всё остальное – и он способен разрушить, вернуть всё к изначальному корню.

Но в любом случае, первичный источник энергии – это свет, сосуд (желание) и сопротивление между ними.

На каждом уровне мы можем использовать эту энергию, если контролируем ситуацию. Пока что мы умеем четко контролировать только процессы в неживой природе. Что же касается потенциала остальных ступеней, мы еще не научились использовать его, потому что не знакомы, не связаны с Источником жизни. В наших руках только "плюс" и "минус" неживого уровня, а на остальных ступенях нам уже требуется подобие подлинной жизни, т.е. экран и отраженный свет.

Вот почему мы до сих пор не понимаем глубинных механизмов, свойственных растительному и животному миру. Да, мы исследуем различные явления, но не добираемся до их сути, до внутренней жизненной силы. Она ускользает от нас, поскольку соответствует духовному развитию.

Вообще, жизнь – уникальный феномен: все условия сложились так, что в мироздании есть лишь одно место, подобное точке в сердце, где из неживого уровня взял начало растительный. Все детали и факторы отсюда и до Бесконечности спаялись таким образом, чтобы вызвать на Земном шаре развитие растительной, животной и человеческой природы. В этом смысле Земля находится в центре всей Вселенной…

А по сути, речь идет о жизненной силе, о желании, действующем в материи. И проистекает оно из духовного взаимодействия светов и сосудов – вот почему его возникновение необъяснимо в материальных терминах. Мы открываем и исследуем различные явления, но не силу, которая их вызывает.

Таким образом, получающее желание – это фундаментальная сила мироздания, и мы можем лишь констатировать ее наличие. Это стоит принять за факт, чтобы затем раскрыть и постичь всё остальное. Ведь мы – всего лишь творения, воспринимающие себя в некоей реальности, в определенный момент своего развития. Разумеется, мы задаемся вопросами, но чтобы найти на них ответы, надо добраться до начала творения или до его конца.

Человек представляет собой малую, ограниченную часть огромной действительности, и если он хочет исследовать ее, то должен сначала вырасти до ее масштабов, до нужной высоты. Лишь тогда он сможет воспринимать и изучать ее путем анализа и синтеза.

Вообще, жизнь – это свет. Но раскрываем мы его в желании, которое порождает в нашем восприятии явления неживого, растительного, животного и человеческого уровня. На самом деле оно едино, и пускай на "экране" своего сознания я вижу всевозможные образы, начертанные светом, пускай они заставляют меня переживать самые разные ощущения – всё это происходит во мне, а не в реальности. В реальности есть только желание и свет, который несет ему жизнь в большей или меньшей степени. Если в большей – оно радуется, если в меньшей – плачет. Так мы и развиваемся…

С этим мы встречаемся сегодня в физике больших скоростей – это выведено по Эйнштейну и уже проверено на опытах.

На самом деле мы находимся в таком пространстве, но наш эгоизм растягивает, замедляет его. Замедление пространства ощущается нами как наш мир, и вместо желаний мы видим тела, растяжку событий, их движение.

Приближаясь к свойству духовного света, нам открывается совершенно иное пространство – одно единое целое, в котором отсутствуют события, всё находится в одном, и потому ощущается совершенство и вечность. Мы находимся в нем как одно единое желание. На самом деле только это и существует.

А наша сегодняшняя действительность, которая дана нам в ощущениях, просто исчезает. Ее нет! Она не должна умереть, а потом возродиться. Она просто испаряется. Ведь наши органы чувств начинают рисовать нам правильное пространство, правильную действительность.  Именно такой нам надо представлять ее, таким надо представлять настоящий мир.

Для того чтобы подтолкнуть нас к этому нам дается группа, учитель, человечество и все законы, по которым мы можем приблизиться к правильному раскрытию пространства и себя в нем. Это как упражнения, на которых мы отрабатываем новую технику раскрытия, технику постижения. И тогда мы ощутим буквально все, о чем пишут физики.

Считается, что человек не может выйти или даже приблизиться к скорости света, потому что масса становится бесконечной, время – нулем. Но на самом деле это очень просто, потому что масса действительно исчезает – она обращается в одно большое единое желание, которое заполняет все.

Вот до этого Эйнштейн не дошел. Он так хотел создать единую теорию, но не получилось. А у нас с вами это практически получается. И оказывается, что если мы измеряем всё относительно наблюдателя (как правильно говорил Эйнштейн), то как только наблюдатель меняет свои свойства получения на свойство отдачи,  он преодолевает световой барьер и спокойно существует далее в другом свойстве, – в том, в котором можно существовать выше скорости света. 

Поэтому существование выше или ниже скорости света зависит только от нашего свойства: получать или отдавать. Переключение с одного восприятия – нашего сегодняшнего получения ради себя на получение ради отдачи, на свойство отдачи, в общем-то, можно произвести над собой очень легко. Единственное, что нам нужно – попросить об этом Высший свет.

Как говорит Бааль Сулам, это чисто психологическая проблема. Нам очень тяжело попросить о свойстве отдачи. Мы не можем этого сделать, поскольку свойство отдачи противоположно нам, и мы не знаем, что это такое. Как можно просить о том, чего не знаешь и не хочешь?

Для этого нам дается группа. Я прихожу в группу, слышу от разных товарищей: "Отдача, отдача… Надо соединяться вместе. Только так мы выйдем в духовное и достигнем цели". Если мои товарищи объясняют мне, пытаются "втолкнуть" в меня это, и я вижу, как они болеют этим, то поскольку я – эгоист, я тоже этого захочу. 

Так мы заражаемся от рекламы: "Я тоже это хочу!" Получается, что хотя я этого, может быть, и не желаю, но если вокруг все люди так говорят, пусть даже обманывая меня, я все равно начинаю этого желать. Все мы это знаем по себе. Наша психология так специально работает, чтобы мы смогли пожелать того, что не желаем.

И тогда я начинаю просить: "Я тоже хочу отдачу, хочу быть выше скорости света, хочу быть выше себя!". А как только я начинаю это просить, – такое состояние называется "ло лишма", когда я прошу, в общем-то, не зная, что, и от чего, и почему, но я все-таки прошу, –  на меня уже воздействует Высший свет. Только он воздействует не явно, прямо, а своим окружающим свечением, потому что эта просьба еще не исходит от меня лично, а заимствована от друзей.

То есть, если желание – не мое личное (я этого не хотел, я был потребителем), а я получил его от окружения, то это желание, этот плюс – не мой. И поэтому на меня воздействует не прямой, а окружающий свет – "ор макиф".

Он меня потихоньку ласкает, он меня потихоньку меняет. Я чувствую его приближение ко мне – мне хорошо, а когда он отдаляется от меня – мне плохо. Так ощущаются наши подъемы и падения.

Свет специально отдаляется от меня, и тогда мне плохо. В таком случае, я должен бежать в группу и просить у нее поддержки. Как только группа в ответ добавляет мне большее желание, то свет начинает больше светить мне.

Таким образом мы все время должны работать, чтобы свет воздействовал на меня и светил в течение долгого времени. Это может занять несколько лет.

Мы уже давно находимся в этом процессе, а те, кто примкнул к нам недавно, все равно могут пройти все изменения вместе с нами. И когда свет закончит свое воздействие на нас, во мне по-настоящему возникнет желание на отдачу.

Как только я начину желать отдавать, он войдет в меня, и я получу раскрытие света в себе, которое ощущается как Высший мир. Почему? – Потому что внутри меня существуют 613 желаний, и каждое из них получает какую-то часть света.

Представьте, как из точек, из пикселей на экране монитора или телевизора складывается картинка. Когда-то в телевизоре она складывалась  приблизительно из 680 строк. А у нас эта картинка состоит из 613 желаний и складывается как из мозаики: меньше, больше, всевозможные тона, полутона, не только цветовые, но и световые, вкусовые – во всех наших пяти органах чувств.

Эти пять органов чувств называются: Кетер, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут

Любая картина духовного мира состоит из десяти сфирот. Вот мы и получили картину Высшего мира по законам природы. Никакой мистики. Вызывая на себя индукцию – воздействие Высшего света мы как бы наводим на себя индукционный ток (окружающий свет – ор макиф), он в нас действует и постепенно-постепенно меняет желание. 

И так на каждом уровне. Если группа поднимается, допустим, с первого уровня постижения на второй уровень, то я тоже поднимаюсь на вторую ступень – никуда от группы не денешься.

Даже ученики рабби Шимона, находясь на самых последних ступенях, должны были завидовать друг другу, ненавидеть друг друга, любить друг друга и в соответствии с этим вызывать на себя Высший свет.

Поэтому я должен работать с окружением, и в соответствии с тем желанием, которое получаю от группы, я могу обратиться к Высшему свету – только с этим желанием. В итоге Высший свет воздействует на меня и поднимает на следующую ступень.

При этом постоянно повторяется один и тот же принцип: я – группа. Я получаю от группы желание, обращаюсь к свету, он исправляет во мне эти желания. И так все время.

Методика очень простая – это чистая физика, ничего иного в ней нет. Всегда десять сфирот, всегда пять светов, и так мы действуем. Но каждый раз ощущение нового мира потрясающе меняется. Каждая ступень – это новый мир: в нас рисуется новая картина, и меняются законы. Все это нас ждет впереди.

А для того, чтобы к этому стремиться, нужна группа, которая меня постоянно бы дразнила, раздражала, постоянно вызывала бы во мне зависть. Я смотрю, как они желают раскрыть духовный мир, что с ними происходит, а со мной – нет. То есть я должен все время получать от них новые и новые порции раздражения: "Почему у них так, а у меня нет?".  

Поэтому в статьях Рабаша сказано, что человек должен пригнуть себя перед группой, ценить ее выше себя, тогда он получит от нее большее воздействие, у него будет большая сила обращения к свету. Высший свет подействует на него с большей интенсивностью, быстрее изменит в нем все его отрицательные качества на положительные, и он почувствует этот свет в себе. Каждый раз повторяется одно и то же, но при этом картина кардинально меняется.

Если бы у нас были другие органы восприятия, мы бы, допустим,  ощущали воздух как бетон, как некое непреодолимое препятствие. Выходит, что наши органы ощущения рисуют нам такой мир.

Почитайте, что пишут физики о восприятии реальности. После Эйнштейна и Хью Эверетта было еще несколько великих физиков, которые писали, что все постигается относительно наблюдателя, и это подтверждается экспериментально.

Поэтому, если наши ощущения меняются, то и материя становится другой. Это всего лишь волна света. А мы должны заниматься только устремлением к Творцу, к этой силе, ведь ее проявление и произведет в нас все изменения.

Этим стремлением мы вызываем на себя высший свет (ор макиф), который исправляет разделяющий нас эгоизм и таким образом образует следующую ступень, связь между нами – АХАП высшей ступени.

Вот так мы с вами и подключаемся к высшей ступени – только через наше взаимодействие. И тогда мы начинаем ощущать циркулирующее между нами поле, энергию, волну.

Проблемы между нами будут всё больше расти, силы отторжения, отталкивания будут всё больше проявляться, а мы должны, наоборот, возвышаться над ними и все время связывать себя между собой, пока отрицательные, отталкивающие силы противодействия, с одной стороны, и силы наши взаимного соединения, с другой, – эти две противоположные силы не достигнут уровня первой духовной ступени. И тогда она раскроется в средней линии.

Итак, духовный мир проявляется в связи между нами – при условии, что мы возвышаемся над силами отторжения, терпеливо, постоянно работая над объединением, пока не поднимемся до уровня первой духовной ступени.

Эти ступени накопления, когда мы неустанно пытаемся соединиться вопреки постоянным проблемам в группе между нами, – это то время внутриутробного развития, которое мы должны пройти.

И тогда мы рождаемся. Что же говорят, когда новорожденный появляется на свет? В добрый час!