Он доводит нас до того, что мы спрашиваем о смысле жизни уже не из  любопытства, не из желания узнать о своем высоком источнике, о том, откуда мы пришли и почему, а просто от отчаяния, от желания получить наполнение в этой пустой жизни, не приносящей никакой радости.

Человечество прогрессирует и приближается к всеобщему кризису, который наступает и заставляет нас задавать вопросы: для чего эта жизнь, почему мы так живем? Известно, что когда жизнь протекает безоблачно, мы не задаем много вопросов. Но как только появляются проблемы, мы тут же начинаем спрашивать.

Так мы выясняем, что у нас нет выбора и для познания смысла жизни нам нужно соединиться между собой, как объясняет наука каббала. Если мы соединим части пазла, то поймем, что происходит на самой этой картине и за ней: кто ею управляет, поддерживает и для чего Он все это делает.

Каббалисты проникают внутрь этой картины и поднимают себя над временем, и поэтому объясняют нам, что все зависит от постижения Творца. Вся проблема в этой жизни состоит в том, чтобы постичь Творца, искать и найти с Ним контакт, раскрыть Его, понять, изучить, вступить с Ним в прямой диалог. Я обращаюсь к Творцу, Он отвечает, а Он обращается ко мне, и я понимаю, что Он хочет от меня.

Если мы достигнем такого состояния, то все наши проблемы разрешатся. Мы будем понимать все происходящее и как все наладить. А главное, мы будем знать, как подняться над этой жизнью на ступень выше нее. Но для этого нам необходимо раскрыть Творца. Поэтому текущий кризис дан только для того, чтобы привести нас к этому.

Мы думаем, что это кризис. Но "кризис" – это греческое слово, означающее новое рождение. Поэтому не нужно воспринимать его драматически, а как раз стоит ожидать от него нового начала – при условии, что мы будем понимать это и знать, как к нему относиться.

В итоге, я должен вернуться к единой, связанной картине, в которой мы все соединены, как будто собрали пазл. Не нужно говорить, что такое соединение - это несбыточные мечты и очень далекое будущее. Мы уже сейчас можем взять какой-то фрагмент из этой идеальной мечты и начать с ней работать, строить в нем исправленный мини мир. 

Этот мини мир называется группой. Если взять 10 человек и построить из нас соединение в одно целое, то это назовется группой. Если мы можем соединиться как один, то поднимаемся на первую духовную ступень.

Но подняться на 2-ю ступень уже труднее. Для этого нам нужно либо увеличить наше количество еще в 10 раз (х100) или среди тех же 10-ти людей достичь в 10 раз более мощной связи, чем прежде.

Мы тяжело работали над своим эгоизмом и достигли этой 1-й ступени: самого слабого света Нэфеш. После этого нам раскрывается еще большее эгоистическое желание, над которым нам нужно работать. Между нами вдруг вспыхивает ненависть, раздоры, а нам нужно преодолеть их за счет еще более тяжелой работы. И когда мы соединяемся, нам раскрывается свет Руах.

А затем в нас просыпается еще больший эгоизм, для преодоления которого и соединения нужно приложить еще больше усилий. Так мы раскрываем свет Нэшама, а потом Хая и Ехида.

Эгоизм каждый раз растет, а мы преодолеваем его, соединяемся еще теснее и достигаем все более сильного раскрытия Творца. Эти ступени называются: Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида – НАРАНХАЙ.

Эгоизм постоянно увеличивается, работа становится все тяжелее: мы все больше отделяемся друг от друга и все больше соединяемся. Такова работа в группе.

Система Адам Ришон тоже распространяется сверху вниз и разбивается, как и мир Некудим. Но все исправление этой системы мы должны проделать сами – это наша работа. Внешняя система миров уже готова: существует и воздействует на нас, а внутреннюю систему нам надо исправить.

1. Ни один не думает о самом себе. Нет меня! (Я)
2. Каждый должен чувствовать, что остальные 9 больше его одного (9 > Я). Товарищи выше меня во всем, я исчезаю в них, как самый маленький.
3. Соединение поверх всех наших частных личных свойств – это сосуд, в котором раскрывается Творец. Ведь Творец (борэ) – это приди (бо) и увидь (рэ), то есть мы приходим к этому состоянию и находим там Творца. Поэтому наш сосуд равен Творцу: в мере мощности сосуда, его силы (бо), я могу раскрыть Творца (рэ).

Творец не имеет меры. Нам не известны Его истинные размеры. Но мы раскрываем Его согласно тому, насколько подготовили свой сосуд (бо): настолько мы Его и увидим (рэ).

4. Во время семинара никто не оспаривает мнение другого. Нет никаких споров: каждый только добавляет (1+1+1… = 10) Важны эти плюсы, а не единицы. Следующий только добавляет к предыдущему, и никто не спорит.

Даже если я не смог подняться над своим критическим отношением и мне кажется, что другой сказал что-то неправильно – я обязан немедленно исправить себя. Если я слышу, что товарищ сказал неправильно, это значит, что я не в порядке.

Поэтому все только добавляют и добавляют к сказанному другими. Кто-то может сказать полпредложения, а я продолжаю, а потом следующий. Так мы все время добавляем. Нет больших и маленьких в нашем соединении – все равны.

Не важно, какой у него стаж в группе: молодой он или ветеран, больше он понимает или меньше. Во всех наших земных свойствах этого мира нет ни одного, которое могло бы нарушить наше равенство. Ведь относительно духовного мира мы все равны, как дети перед матерью.

По этой причине происходит разбиение и все, находившиеся там, обнаруживают, что больше нет света. Свет исчез из этого мира, ушел, и мир остался пустым. И теперь все части творения становятся эгоистичными, между ними раскрывается эго!

Нам же нужно вернуть свет обратно, чтобы он вновь наполнил мир. Это наша цель, и будет означать состояние конца исправления (Гмар Тикун). Но за счет разницы между двумя этими состояниями, мы приходим от отрицательной ступени к такой положительной, на которой начинаем понимать и чувствовать высшую силу, Творца.

В первом состоянии мы были подавлены и вообще не ощущали себя, полностью наполненные высшим светом, словно пьяный человек, напившийся до бесчувствия и не понимающий, что с ним происходит. Во втором состоянии мы находимся сейчас и начинаем ощущать, насколько нам не хватает в нем света, правильной связи между нами. Это тот самый кризис, который мир переживает в наши дни. Свет постепенно исчез, и сейчас мы начинаем чувствовать, что погружаемся во тьму.

А следующее наше состояние – это начало исправления, где мы возвращаем свет на место за счет того, насколько наши души готовы его принять и притягивают его обратно, насколько мы требуем от Творца быть с нами вместе.

Нам нужно освободить для Него место, а для этого надо устранить свой эгоизм, занимающий все наше жизненное пространство, подавить его. Поэтому мы все входим в центр группы, в котором строим отношения друг с другом, подобные свету. И согласно этому подобию свет возвращается внутрь нашего соединения, по закону соответствия света и сосуда. 

Это все очень просто понять и необыкновенно трудно выполнить.

Мы не понимаем, что трудности даются нам намеренно. Это как раз хорошо, что мы не добиваемся успеха! Ведь тогда мы почувствуем потребность в Творце и начнем приближаться к Нему, а не просто справимся с каким-то хитрым заданием.

Творец нарочно дает нам все более тяжелые и невыполнимые задания, чтобы мы запросили Его помощи, захотели приблизиться к Нему, а не боролись сами с трудностями.

Прежде нам удавалось прилепляться к Творцу, стараться понять и почувствовать происходящее в жизни. Поначалу все горят энтузиазмом и полны энергии, но потом постепенно остывают, начиная видеть, что это не так просто. И главное, в этот момент понять, что это закономерный процесс.

Наше продвижение не идет эгоистическим путем: от одного успеха к еще большему. Именно отсутствие успеха в восприятии реальности, понимании мира – это хороший знак. Он показывает, что мы видим, насколько сами не способны справиться, и нуждаемся в помощи Творца.

Здесь главное не сбежать и продолжать продвигаться. Если человек не судит о происходящем согласно своему земному разуму, а воспринимает правильно, то понимает, что разочарование, путаница и отсутствие успеха тоже посланы высшей силой, кроме которой никого нет.

И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему – только сам Творец. А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и приблизил к слиянию с Ним навеки.

То есть он требует сближения с самой высшей силой, а не разрешения своих земных проблем. Он хочет не изменить и понять сам мир, а через него соединиться с Творцом. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что человек был плох.

Именно за счет того, что Творец не дает возможности продвигаться, запутывает, якобы отталкивает и создает помехи, Он оказывает человеку помощь, показывая его недостатки в текущем состоянии, посылая ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что ему не хватает единства с Творцом, а не благополучия в этом мире.

И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит себя далеким от духовного, по сравнению с другими. Он смотрит на товарищей и видит, что все они вроде бы продвигаются, а он нет. У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему.

И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.

Я получаю от Творца всю картину реальности через свои пять органов ощущения: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, и отвечаю Ему. Но как я могу ответить Ему, если все мои органы ощущения работают на прием информации? Как мне отреагировать на Его обращение?

Сам я не могу это сделать, а только через особый построенный мною орган, который называется интегральным желанием. Это обязывает меня принизить свой эгоизм и соединиться с товарищем, что совершенно противоречит моей природе.

Но я стараюсь это сделать и таким образом строю дополнительный орган ощущения, через который смогу разговаривать с Творцом. Это станет моим духовным ртом, и Творец меня услышит. Он говорит со мной через весь мир, внутри которого я нахожусь. А я говорю с Ним через интегральный орган чувств, которым является группа. У меня нет другого аппарата, с помощью которого я мог бы послать весточку Творцу.

Находясь внутри группы и связываясь с ней, я задействую все свои внутренние органы ощущения. Начинают действовать не мои материальные зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, а все мои желания, все мысли. Выходит, что включаясь в группу, я через нее полностью задействую всего себя, все свои внутренние резервы.

Через центр группы я посылаю Творцу свой полный образ. Так же, как Он показывает мне полную картину мира и меня самого, так через группу, в которой переплетается множество разных ощущений и мыслей, я разговариваю с Творцом в "полный голос".

Если бы я получил со стороны Творца эту картину, которую посылаю Ему через центр группы, то увидел бы, что это тоже картина мира. Ведь это – моя реакция на то, что Он организует мне в моей жизни. Вся квинтэссенция моего впечатления, переживаний от самого себя и от мира, от всего пройденного опыта, проходит через центр группы и принимается Творцом.

Так мы начинаем вести диалог. Творец обращается ко мне в форме всего мира, включая группу и меня самого, а я к Нему – через центр группы.

Прежде всего, для такой связи нам нужно объединиться между собой. Это значит, что каждый из нас начинает действовать по направлению к центру группы. Таким образом, мы создаем в центре нечто общее, что называется "МЫ", и каждый устремляется туда.

Так мы строим телефон для связи с Творцом. Всем известно, что это не простой, а сложный аппарат даже в нашем мире, а тем более в духовном, где связь осуществляется на другой частоте. Нельзя, чтобы эта волна исходила из меня, ведь я противоположен Ему. Я весь – большой минус, эгоист. А Он весь большой плюс. Мы не можем понять друг друга! И как же мне построить аппарат, который работает на Его частоте и связывает с Ним?

Каждый из нас должен сделать сокращение на свой эгоизм, то есть заморозить себя внутри и не думать о себе. Это условие называется первым сокращением (цимцум алеф). Таким образом, я перестаю заботиться о своем "я". Ведь в духовном мире, в том месте, с которым я хочу связаться, я не существую.

Поэтому я вынужден сделать сокращение на свое желание, экран. А кроме того я должен что-то вынести из себя – поэтому я думаю из себя о группе. Сделав так, я создаю один элемент, готовый для связи с другими.

Желательно, чтобы десять человек сделали из себя такие элементы. Тогда мы все вместе соединяемся в центре группы, и наш общий элемент (МЫ) называется органом ощущения, работающим на отдачу, который подобен Творцу. Между ними может возникнуть связь.

Как в телефонной связи может быть разная мощность и ширина диапазона, так и здесь. Это зависит от того, какое желание преодолевает каждый: большое или маленькое, насколько он включается в остальных, насколько они понимают друг друга, насколько цель ясна каждому и всем вместе и т.д. Этими условиями определяется мощность связи.

Но без строительства такого аппарата мы не сможем связаться с Творцом – нам необходимо создать такую силу, одну нашу общую ячейку связи с Творцом. Она – это наш голос, наши уста. А таких голосов, таких ртов может быть сколько угодно: можно поделить семь миллиардов человек на десятки. Меньше десяти – это уже недостаточная мощность. Можно попробовать пять человек или трое, но никак не меньше. Однако десять – это оптимальное число.

А больше десяти мы уже не воспринимаем, ведь устроены с таким восприятием реальности, что не можем видеть больше своих десять пальцев.