Всё начинается с сотворения получающего желания. Светом оно создано, и свет развивает его, с самой основы, которая – суть "нечто из ничего", т.е. противоположность света. Именно в этой противоположности желание развивается всё дальше и дальше, пополняясь от света количеством и качеством, деталями восприятия, формами…
Желание всё обретает у света, пока не облачается на него до такой степени, что остается лишь одно – стать подобным свету. Так завершается противоположность и наступает подобие.
Для этого желание начинает обретать формы отдачи – чтобы не просто приникнуть к свету, а слиться с ним. Ведь низший стремится к слиянию с высшим, он хочет не получать свет в качестве "приемной емкости", а быть в свете, во взаимопроникновении, в смешении с ним, в таком внутреннем единении, когда между ними не остается различий и нет никакой возможности разглядеть одного относительно другого – настолько они переплетены.
И здесь мы подходим уже не к тому свойству, с которым желание родилось и развивалось в противоположности свету, как "сущее из ничего", – теперь оно хочет вернуться к "сущему из сущего". Из ничего – к сущему.
На этом пути лежат ступени ощущения, постижения, объятия, слияния – всё то, что творение постигает само. Невозможно, чтобы Творец привел его к готовому решению – тут требуется работа со стороны низшего, со стороны желания. Вот какой процесс мы переживаем. Далее...
Начинаем мы его в виде животных, а затем, на протяжении поэтапной эволюции, понемногу обретаем свойства Человека. И зарождается он тогда, когда создания, развивавшиеся на животном уровне и действовавшие инстинктивно, возвышаются над собственным естеством к новым формам личного развития – теперь уже коллективного, общественного. Вместо примитивных, "обезьяньих" ссор и примирений, вместо животных смычек и разрывов, они переходят к оценке выгодности соединения, либо разобщения, согласно социальным критериям. И со временем они постигают всю степень своего разобщения – благодаря чему способны понять, чтó отделяет их от Творца.
Так они приходят к вавилонскому разбиению, когда прежде единый народ распался и люди начали ненавидеть друг друга, сами не понимая, как это произошло. Просто таковы законы формирования Человека из тех созданий, которые раньше походили на него по форме, но не по своему внутреннему развитию.
Отсюда мы должны понимать тот подход к восприятию реальности, который Бааль Сулам объясняет в статье "Введение в Книгу Зоар". На самом деле всё очерчивается в нас. Именно мы воспринимаем, ощущаем действительность. Она организуется, выстраивается внутри, отображается в наших инструментах восприятия, а разум придает ей очертания текущей картины как суммы наших переживаний и впечатлений от развития.
Вне нас, на деле, существует лишь высший свет, наполняющий всю реальность. И посредством своих органов чувств, которые на неживом, растительном и животном уровне противоположны этому свету, мы "рисуем" в разуме нынешнюю действительность – соответственно, включающую в себя внутренние отклики наших желаний неживого, растительного, животного и человеческого уровня. Так четыре "пласта" желания отчерчивают, отрисовывают нам реальность на фоне света.
Как следствие, человек видит перед собой большой мир, с которым надо взаимодействовать, выстраивать отношения. И каббалисты объясняют, что относиться к нему следует как к части себя. Ведь на самом деле всё это находится в тебе, и надо привыкать к такому подходу. При этом он не требует соответствующих действий – напротив, ты должен вести себя адекватно текущей ситуации. Здесь-то и кроется проблема нашего поведения, нашей самоорганизации по направлению к подлинной реальности: ведь вместе с тем ты должен постоянно "держать в уме" настоящую картину, в мере того, насколько можешь ее представить.
В каббале этот подход определяется двумя принципами: "Если не я себе, то кто мне?" и "Нет никого, кроме Него". Два этих аспекта противоположны друг другу, "гасят друг друга", но если я хочу приблизиться к истине, то должен постепенно, путем работы в группе – именно в группе, а не внешнем мире, представляющемся оторванной от духовного "территорией", – с помощью учебы и прочих средств выстраивать верное отношение и представлять себе оба полюса реальности сосуществующими. Так мы и продвигаемся вперед.
В конечном счете, из всех разнообразных свойств, позволяющих мне видеть большой мир в своем разуме, можно выделить особую, ключевую часть, которая "рисует" для меня группу, товарищей. Именно эти свойства способны первыми объединиться, собраться, подключиться друг к другу в моем разуме и чувстве и придать мне некие контуры, некий образ верного сосуда-желания.
Пускай оно соткано из множества разрозненных кусочков, отличающихся по тем или иным направлениям, пускай, находясь среди них, я по различным причинам, заложенным в высшей программе, чувствую между нами всевозможные помехи, отдаление, неожиданно всплывающие проблемы – тем не менее, я всегда должен помнить: группа, которую я себе представляю, – это, по сути, мои самые близкие друг к другу свойства.
Если я стараюсь сближать их внутри посредством внешних действий и снаружи посредством действий в себе, тем самым я, безусловно, могу добиться их сопряжения. Достаточно двум из них спаяться воедино – и в этом единении я уже почувствую новое свойство, срединное между эгоизмом и объединяющей Силой.
Так создается новый сосуд – меж двух противоположностей, которые я все-таки соединил связью, протянутой над ними. Соединил, желая пребывать выше их, в подобии Высшей силе, Творцу. И тем самым я постигаю Его – постигаю на той общей "территории", в том совместном свойстве, которое обрел между двумя раздельными частями.
Из этого подхода к восприятию реальности, к нашей работе и ее реализации мы видим: нет этого мира и нет мира грядущего, нет высших миров, нет ничего, кроме того, что происходит между рассеянными, разобщенными частями, отдалившимся друг от друга. Эти 613 частей существуют в моем разуме и в моем сердце. Если я соединяю их, то прихожу к структуре Человека (Адам), а если нет, то остаюсь как есть. Вся действительность – суть проекция с меня. И проекция эта воздействует, давит на меня, с тем чтобы я исправил ее восприятие.
Таким образом, что бы ни происходило в духовном, это происходит только между товарищами по группе. Всё, что проявляется в духовном качестве, раскрывается как система отношений между нами. Нет иного места для духовного, нет иной реальности, кроме чувств, понимания, кроме меры разобщения и соединения между товарищами. Это и есть их духовное состояние, хорошее или дурное.
Сказано, что принцип любви к ближнему, как к себе, – великое правило Торы. Ведь это сосуд, "место", где я получаю всё – получаю свет, исправляющий меня, и свет, наполняющий меня.
И, лишь затем, организовав группу, я обращаю взор на внешнее – на то, как соединить остальные части желания. Ведь в итоге я должен прийти к полноценному, исправленному сосуду. И потому я начинаю заботиться не только о тех желаниях, которые высший свет сблизил для меня, чтобы из них выстроить группу, но и о внешней, большой и широкой части желаний, в которых вижу огромный мир, Вселенную, неживую, растительную и животную природу, человечество…
С ними я тоже должен урегулировать свои отношения так же, как и с группой, – только постепенно, в мере их близости ко мне, сообразно тому, с кем мне сейчас легче работать, будь то отстающие, либо уже заинтересованные слои населения. Так и идет процесс – по мере того как я приобщаю новые пласты к группе, к первоначально исправленной "сердцевине", в которой ощущаю духовный мир.
Как пишет Бааль Сулам в начале "Предисловия к ТЭС", Творец подводит человека к доброй судьбе и говорит: "Возьми себе ее". Далее Бааль Сулам объясняет нам это в статьях "Дарование Торы" и "Поручительство", а также в других статьях и письмах: весь мой свободный выбор состоит в том, чтобы укреплять свое отношение к группе как к тому единственному "месту", где я раскрываю свое истинное состояние – слияние с Творцом.
Я и сейчас слит с Ним, однако в чувстве и разуме, в сосудах-желаниях, в органах чувств, в понимании мне кажется, что я оторван от Него. Творец придает мне это ощущение отрыва, первичное его осознание, которое называется "точкой в сердце". И, исходя из нее, я должен раскрывать слияние с Ним – раскрывать между товарищами, т.е. между теми сосудами, которые мне поистине подарили свыше, выстроив таким образом, что они готовы объединяться вокруг идеи постижения Творца.
Он изначально уготовил их нам – как "дрожжи", как "закваску", которую добавляют в молоко, в вино, в тесто. Должно прийти нечто свыше, чтобы группа "заквасилась" – оформилась хоть как-то для начала работы. А затем мы платим за это – ведь иначе нам не достичь мощи совершенного постижения.
Итак, важно понимать, что группу мы получили свыше. Она не исчезнет и никуда не денется. В этих желаниях, в этих душах мы будем раскрывать Высшую силу, Творца, который светит между нами в мере нашего тяготения друг к другу. Именно там мы испытаем это чувство, это тепло, разливающееся среди нас. И в нем обнаружим внезапно "новых" партнеров – заранее исправленные желания. Они тоже будут проявляться – великие каббалисты прошлых поколений, что стоят и действуют в отношениях между нами.
Всё раскрывается во взаимосвязи между товарищами. Нельзя представлять себе какую-либо другую "территорию", где может произойти что-то духовное.
А также, всё зависит от происходящего между товарищами. Ведь если группа существует и она уже организована, то всё наше окружение – суть идущие от нее "волны", позитивные или наоборот. Во всем мире, во всей действительности не происходит ничего, кроме этого. И потому сказано, что взор Творца устремлен на нашу взаимосвязь. Он ждет того, чтобы раскрыться в правильной системе отношений между нами.
Все мы связаны друг с другом, подобно органам и клеткам единого тела. Наш организм представляет собой переплетение бесчисленных связей между крохотными фрагментами, системами и общностью. Так же и мы переплетены между собой. Мы словно находимся в некоей сфере, которая полна всевозможных нитей, связующих нас в одно. Их мириады, и каждая срабатывает "со скоростью лазера", мгновенно.
Цель творения, если определять ее по соответствующему действию, – слияние с 
Вопрос: 
Мы не знаем свою природу, а потому постоянно ошибаемся в одном или другом направлении в оценках самих себя, несправедливо обвиняя или оправдывая. Нужно понять, что у нас нет никакой возможности увидеть правду, и единственный выход - положиться на свет, возвращающий к источнику.
Вопрос:
МА"Н, 
В 
Очевидно, что исправление 
Бааль Сулам, письмо 47:
Из книги "Свет и солнце":
Вопрос: 
Вопрос: 
Только при условии 
