Когда мы начинаем подниматься снизу вверх, нам приходится проходить эти состояния в обратную сторону: 0-1-2-3-4-5, и каждый раз надо перескакивать со ступени на ступень, с одного энергетического уровня на другой, как электроны в атоме. 

Это словно маятник в часах, который все время качается: тик-так, тик-так, вперед-назад, влево-вправо, день-ночь. Мы обязаны проходить такие циклы, прерывая произведенное действие и начиная новое как бы снова с нуля, только на более высокой ступени.

Мы не знаем этих высших ступеней, потому что находимся в изгнании. Это то, что проглатывает Фараон, как сказано: "Проглотит чудовище и изрыгнет" - то есть он не показывает нам, что мы продвигаемся. Мы обретаем больше чувства и разума, больше возможностей - продвигаемся в "ло лишма", но нам не показывают наш подъем со ступени на ступень.

Поднимаясь по этой лестнице, нам нужно множество раз перескакивать с одного уровня на другой, каждый раз разбивая свое "вчера", и заново начиная сегодняшний день.

И после того, как мы пройдем махсом и начнем подниматься по настоящим духовным ступеням в высших мирах, там будет то же самое, и даже еще хуже.

Вопрос: Почему же тогда мы так мечтаем перейти махсом, если там опять продолжатся те же ступени до конца исправления?

Ответ: Мы мечтаем подняться в духовный мир, потому что там сможем находиться в отдающих желаниях и практически отдавать друг другу и через это - Творцу. Своей отдачей один другому мы строим основу для раскрытия Творца. Мы не отдаем Творцу напрямую - от любви к творениям приходят к любви к Творцу.

Мы создаем между собой платформу, место, в котором Творец раскроется согласно подобию свойств. Высший свет воцарится в этом желании, пронизанном взаимным участием и заботой всех его частей друг о друге.

Вопрос: После махсома мне будет проще преодолевать все кризисы?

Ответ: После махсома я действительно могу отдавать Творцу. Я вообще не делаю расчет на то, что легче и труднее - я смотрю только на то, смогу ли достичь отдачи. Перейти махсом - это значит достичь свойства отдачи и на самом деле доставлять радость Творцу. Больше мне ничего не нужно! Я не учитываю свои трудности, а только возможность отдавать Ему.

Наша цель - доставить удовольствие Творцу. Если у меня есть такая возможность, которая называется переходом махсома, я хочу быть там.

Если мы не проведем в мир свет, возвращающий к источнику, то это будет наша вина. В этом и состоит предназначение иудеев, Исраэль. Исра-эль (яшар-кель) означает "прямо к Творцу" - это некий переходник, адаптер. И если мы не проводим высший свет вниз всему миру, то создаем проблему.

Мы обязаны за счет своей хорошей работы быть переходником и даже усилителем света. А кроме того, мы должны правильно организовывать свет, проливая его в мир через себя словно через воронку, чтобы он воспринимался в мягкой форме, под подходящим углом. Наш адаптер довольно сложный и имеет внутри 10 сфирот.

Но если мы всего этого не делаем и правильно не адаптируем свет, то не можем привести в соответствие и соединить Творца и творения, весь мир. Прежде всего необходимо исправить нас, и потому мы испытываем давление. Со стороны мира возникнет очень сильное, негативное давление на нас: ненависть, антисемитизм.

А также возникнет давление сверху. Ведь мы словно горлышко в бутылке, через которое свет и изобилие сверху должно пролиться к тем, кто находится внизу. Поэтому мы находимся в особом времени и имеем возможность очень серьезно и сильно продвинуться, а можем проиграть по-крупному.

Не надо думать, что действия, произведенные под властью эгоизма, не помогают и ни к чему не ведут. Здесь от человека требуется преодоление (итгабрут), как от настоящего мужчины (гевер), чтобы продвигаться несмотря ни на что.

Сыны Израиля были обязаны войти в Египет для того, чтобы вынести из этого рабства сосуды, желания насладиться. Если нет желания, пусть даже испорченного, нечего исправлять и негде раскрыть высшую силу, поскольку свет соответствует сосуду.

Поэтому нужно ценить ту работу "ло лишма", данную нам сейчас, в период Египетского изгнания, и видеть, что именно за счет нее мы приобретаем желания. Нужно смотреть на все это уравновешенно и, с одной стороны, ценить Фараона. Как сказано, что войдя в Египет, Яаков благословил Фараона, ведь именно с помощью Фараона мы от ступени Яакова поднимаемся к ступени Исраэль, благодаря дополнительному авиюту желания, которое добавляет Египет.

Поэтому не надо думать, что бесполезно работать без намерения, то есть не имея истинного намерения ради отдачи.

Парса – это очень чувствительная граница. И потому из любого состояния у нас есть возможность достичь исправления.

Египтяне, желание насладиться, сами подталкивают Исраэль работать ради отдачи, чтобы потом забрать себе все заработанное. Это словно змей, который проглатывает все плоды наших трудов. За счет чего еще можно продвигаться, если не с помощью египтян, своих эгоистических желаний?

У человека нет других средств. Есть точка в сердце, которую подталкивают вперед с помощью эгоистических инструментов: мыслей, желаний, намерений. Если бы не Фараон, я ничего не имел бы, кроме искр, которые называются сыновьями Яакова. Сами эти искры ничего не хотят делать – это просто решимо внутри человека.

Мы можем продвигаться только за счет жестоких, эгоистических желаний этого мира и сверх него: желания постичь, понять, почувствовать, подняться выше этой жизни и смерти. Откуда еще взять энергию и силы, чтобы каждый день идти на урок и на распространение – всё это приходит от нашего Фараона, от эгоизма. Человек, принижающий свой эгоизм, не способен продвигаться.

Поэтому мы не ограничиваем свои эгоистические действия – наоборот, чем больше эгоизм подталкивает нас, тем лучше. Сказано, что "чем выше человек, тем больше его эгоизм". Фараон помогает продвигаться человеку, желающему достичь Творца.

Нужно использовать весь жестокий эгоизм, заключенный в человеке, то есть  пройти 49 врат нечистоты. Египтяне продвигают нас. Но вместе с тем, мы каждый раз получаем свет, и потому приходим к тому, что вынуждены бежать. Приходящий свет строит в нас особое отношение к намерению, но все действия мы совершаем за счет египтян.

Поэтому самый лучший Фараон – это тот, который создает нам проблемы и доводит до того, что мы сбегаем от него.

Реплика: Самое удручающее в семи годах голода, что продолжаешь те же действия, вкладывая в группу и распространение, как и в семь сытых лет. И знаешь, что все плоды достанутся Фараону, и все больше отчаиваешься.

Ответ: Нет, ты думаешь, что работаешь ради отдачи. А в конце, когда ты все это сделал энергично, с любовью и преданностью, вдруг выясняется, что все это было ради самого себя и Творцу ничего не пошло. Ничего это не считается за отдачу, и ты еще худший эгоист, чем был прежде. Такова работа в изгнании.

И проблема тут не в том, сколько это стоило тебе крови и сил, страданий и слез, а что результат не дошел в то место, в которое нужно – Творец не насладился. И я сожалею не о том, что Он не насладился от меня, а что своим действием, даже оставаясь полностью скрытым от Него, я не смог доставить Ему удовольствие. Человек поднимается по ступеням отрыва от самого себя и видит, насколько Фараон не позволяет ему отдавать.

Вопрос: Невозможно даже представить себе, как можно отделиться от Фараона, чтобы все плоды работы достались Творцу?

Ответ: Если часть твоего сердца находится в Творце, то ты это почувствуешь, словно по отношению к своим детям или близким. Поэтому и сказано, что нужно стать как один человек с одним сердцем

Поверьте моему опыту, никогда нельзя соглашаться с тем, что в прошлом было что-то зависящее от тебя самого. Ничего от тебя не зависело! Поэтому каждый миг нужно становиться новым человеком, как будто я только что родился, и чего же вы хотите от меня? С меня нечего спросить, словно с новорожденного.

Родился – и начинай работу заново, выясняя: "Кто я и что я, что это за высшая сила, которой я должен уподобиться? А, так у меня есть группа – как замечательно! Что же я должен сделать с помощью группы? Соединиться с ними? Хорошо, я соединюсь. А для чего, почему, как этого достичь?"

Так ты начинаешь выяснять каждую секунду с чистого листа. Не тяни с собой ничего из прошлого. Ведь каждое мгновение в тебе раскрывается новое решимо, и как же возможно что-то продолжать? Оно уже отработано, будто переваренная пища – невозможно начинать ее есть заново. Нужно хотеть стать совершенно новым, словно новорожденный.

Вопрос: Но вы сказали, что если ученик не прилепится к учителю, то ничему не  научится?

Ответ: Но чему именно нужно учиться? Нужно учиться у учителя, как прилепиться к товарищам, чтобы внутри них раскрыть Творца. Учитель - это наставник в пути, который указывает тебе пальцем направление, куда идти. Он не говорит тебе: "Иди ко мне!", а говорит: "Иди туда!" В этом его предназначение.

Мы достигли в наше время нового состояния, особенного тем, что оно не выносит духовного предводителя в том виде, какой был принят в народе на протяжении поколений и служил для них олицетворением святости. Ведь сегодня народ сам должен раскрыть Творца.

Люди должны быть направлены на Творца, а не поклоняться своему предводителю. Так было когда-то, но теперь пришло совсем другое время. Раньше не было другого пути, и народу был необходим какой-то лидер, который бы о нем заботился, чтобы человек знал, что кто-то великий помолится за него и наладит его жизнь.

Но наше время совсем другое. Сегодня все обязаны узнать истину хотя бы немного: кто-то на уровне 1-го класса, кто-то - 4-го, кто-то уже на уровне университета, а кто-то - профессора. Не важно, на каком уровне, но каждый должен в чем-то ухватиться за правду.

Мы вышли из того времени, и прошлое уже никогда не вернется. Руководители духовного исправления мира уже никогда не будут другими. Ведь все должны раскрыть и познать Творца. А поэтому тут нет места для поклонения учителю. Все должны узнать Творца, от мала и до велика.

Слияния с учителем достигают за счет внутреннего согласия и преданности, а не физического поклонения. В наше время этому нет места. Либо ты делаешь чудеса, раздаешь благословения, камеи - либо помогаешь людям понять, в чем заключается их духовная работа. Мир нуждается в исправлениях, и для этого все должны действовать по той же методике, одной для всех.

Время внешних символов прошло - все сосредоточено только на внутреннем. Конечно, так труднее удерживаться в пути, когда тебе не помогает образ святой личности со всеми внешними атрибутами, впечатляющими маленького человека. Человеку нужно, чтобы о нем кто-то заботился словно отец, великий и важный. Но это уводит его с пути. Поэтому внешних символов больше не будет, ведь ими можно привлечь лишь тех, кто не способен работать над своим исправлением.

Свет, проходящий через "линию", называется внутренним светом, а подсвечивающий снаружи называется окружающим светом. Свет линии пробуждает нас и дает ощущение настоящего времени. А окружающий свет, приходящий через круглые сферы, дает ощущение будущего. Если будущее не светит, то незачем жить – я не чувствую никакой цели впереди, и это проблема. 

Если же у меня нет света даже в настоящем, то я вообще мертв. Желательно, чтобы мне светило и настоящее, и будущее. Но если я не соединен с обществом, то свет будущего не может мне светить. Ведь будущее сильнее светит лишь за счет моей все большей связи с группой. Если же я не соединяюсь с ней, у меня нет будущего.

Поэтому тот, кто не работает над связью с группой, теряет силы и в итоге уходит. А если человек не работает над светом настоящего, он даже не оживляет себя в текущем состоянии. Нужно очень стараться обеспечить себе и настоящее, и будущее.

"Прямая линия" и "круг" – это две формы высшего управления. Если человек работает над своей связью с группой, то там он раскрывает обе эти формы. Именно для этого созданы эти формы управления через линию и круги, чтобы привезти его к соединению, которым он должен наполнить весь круг – весь свой сосуд.

Но каким образом он получает такой большой сосуд, если он - только одна внутренняя точка в центре всех кругов? Словно тесто, разбухающее на дрожжах, так и он должен разбухнуть за счет высшего света и заполнить весь круг.

Желание насладиться – это маленькая точка, созданная "из ничего". Но если мы переводим его на отдачу, она раздувается на все мироздание.

Даже когда тебе чуть-чуть показывают их, ты делаешь расчет на то, что у тебя есть: то плохо, и это плохо – и тут же сбегаешь. И для того, чтобы ты не сбежал, а продолжал работать, твои разочарования исчезают. Это дает тебе возможность продолжать, приходя еще и еще к одному разочарованию в своих силах.

В итоге накопившееся разочарование, а соответственно и необходимость в группе должны стать настолько огромными, чтобы ты закричал и захотел выйти. Не сбежать от работы, а сбежать от своего эгоизма, от самого себя!

Здесь есть несколько условий, которые должны вызреть, накопиться. Это аккумулятивный процесс, ничего не поделаешь.

А для того, чтобы помочь тебе в этом, существует темнота и поглощение твоих неудач. И тогда тебе нужно вдохновляться с помощью группы, учебы, учителя, и каждый день заново подниматься на ноги.

Они понимали, что это оттолкнет людей от науки каббала, от исправления. Эгоист не может слышать, что нужно работать только для связи с ближним, которым он пренебрегает согласно своей природе. Человек думает только о себе и не способен думать о ком-то другом бескорыстно, без всякого  вознаграждения. То есть он будет думать не о другом, а о вознаграждении, которое за это получит.

Если говорить людям о такой любви, то они разумеется никогда не приблизятся к исправлению. Поэтому вместо методики исправления, каббалисты указали людям пока заниматься определенными материальными действиями – выполнять заповеди, которые прививаются с детства. Ребенка учат с самого раннего возраста такому поведению, чтобы он вырос и думал, что так и должно быть и что таково желание Творца.

Поэтому среди них всегда есть противники науки каббала. И они понимают, что когда-то нужно будет прийти к отдаче и любви к ближнему, к соединению всех частей разбитой души – но не сейчас. Еще нет явных признаков того, что такое время пришло, со стороны высшего управления, судя по общему состоянию мира и состоянию народа Израиля.

И на самом деле, только в 20-м веке мы увидели такие признаки. А главное, что каббалисты сказали нам, что пришло время. Но чем ближе мы подходим к раскрытию всем правды, к объяснению того, о чем в действительности говорит наука каббала, и как она реализуется на практике через объединение, тем больше это отталкивает людей. Им трудно это даже запомнить.

Инстинктивно человек не стремится к соединению – это не то, о чем он в первую очередь думает, проснувшись среди ночи или встав утром. Поэтому по мере дальнейшего продвижения мы еще увидим, сколько людей придет и сколько падет на этом пути. Ведь эта цель не притягивает обычного эгоиста.

Притягательны всевозможные мистики и заумные теории, использующие данные из науки каббала, о предсказании будущего, круговоротах жизней, таинственных силах. Но раскрытие Творца – это раскрытие свойства отдачи. Человек готов на него, если показать ему эгоистическую выгоду, то есть согласен отдавать ради своего интереса. Однако такое запрещено показывать.

Нельзя раскрывать, что несет проявление высшей силы творениям. Бааль Сулам пишет, что если бы люди знали, что это дает, то согласились бы по семь раз в день отрубать себе руки и ноги, лишь бы хоть на один миг ощутить слияние с Творцом. Но если человеку дадут такое ощущение, то он уже не отвяжется от этого впечатления и не сможет думать ни о чем другом.

Как же он сможет когда-то подняться к вере выше знания и захотеть достичь отдачи? Если первым раскроется свет Хохма, то свет Хасадим уже не сможет его исправить. Снова повторится разбиение и еще больше, чем прежде.

Поэтому для исправления человека необходимы три составляющие. 

Первая составляющая – это корень души, решимо.

Вторая составляющая – свет, когда-то бывший внутри решимо и желавший наполнить его ради отдачи, но ушедший из него и оставшийся в виде окружающего света. Теперь этот свет  подсвечивает издали и ждет, когда решимо, находящееся в желании насладиться, получит от этого желания поддержку.

Желание насладиться полностью эгоистическое и потому не может поддерживать решимо. Но оно может соединиться с другими решимо, с так называемыми точками в сердце, и от них получить впечатление. Так эти решимот соединятся и приблизятся друг к  другу. В той мере насколько решимот, точки в сердце сближаются, они пробуждают свет, возвращающий к источнику.

Свет, возвращающий к источнику, может быть личным и общим. Личный свет всегда поддерживает и заботится о решимо, постепенно продвигая его. А общий свет пробуждается за счет того, что решимот сближаются благодаря действиям людей, и исправляет их, ведь эти решимот разбитые.

Так получается три фактора: решимо, окружающий свет и наши попытки соединиться, то есть единство, которого можно достичь именно за счет физических тел, этого воображаемого мира.

Так мы работаем, и главное не переживать по поводу проходимых состояний, которые особенно тяжелы перед самым раскрытием. Мы не понимаем, что продвигает нас, а что нет, что ближе к духовному, а что дальше от него. Обычно это кажется прямо противоположным нашему разуму и чувствам.

Поэтому каждый должен чувствовать, что выполняет духовное действие – я могу быть трубой, если соединен с центром группы, из которой беру ее дух и выхожу на распространение. И вступая с кем-то в контакт, я сосредоточен на этом духовном действии, лишь немного работая с разумом, а главное, с внутренним ощущением. И человек это почувствует.

Это главное следствие, которое вам надо раскрыть из своей работы. Людям не нужны ваши умственные разглагольствования – им нужны чувства. А если внутри чувства действует свет, то человек будет с тобой.

Основная война в распространении идет за то, чтобы быть преданным проводником света. Главное, не забывать, что сейчас я выполняю духовное действие и вливаю в человека инфузию, чтобы он понял, в чем причина всего зла и в чем лекарство от всех проблем, и чтобы это осталось в нем и продолжало работать.

Попробуй зацепить его за сердце своим сердцем. Если ты говоришь с ним так, что твое сердце находится внутри него, то из твоего сердца все выплеснется в его сердце. И тогда увидишь, что человек пойдет за тобой.