А до того, пока у меня есть лишь мой собственный сосуд и я сужу по своим ощущениям в нем, то в какой-то момент могу сказать, что Творец добр. Но назавтра со мной случается неприятность, и я уже осуждаю Творца. До тех пор, пока я не исправлю все свои желания, я не смогу прийти к окончательному выводу, что Творец добр. Я постоянно буду качаться на стрелке весов, то в одну, то в другую сторону.

Когда я исправляю себя, то начинаю перемешиваться со всеми остальными желаниями, со всеми людьми, их внутренним миром. Благодаря своей любви к ним, я прихожу к любви к Творцу. Это не просто красивые слова, призывающие меня любить всех, чтобы использовать их как средство для знакомства с Творцом – это мои духовные сосуды!

Я все больше и больше проникаюсь любовью к ним, которая выражается в том, что я могу им отдавать. Ко мне каждый раз присоединяются все более сильные желания, и я работаю со всем этим накопленным желанием.

Допустим, вчера у меня было 50 кг желания, за счет которого я мог связаться с 50-ю людьми. А сегодня мое желание насладиться выросло, я упал в черную пропасть, но всё преодолел, поднялся и стал обладателем 70 кг желания. Благодаря ему, я теперь могу связаться еще с несколькими людьми.

Сам мой процесс исправления состоит в том, что я связываюсь с другими и отдаю им, соединяясь связями любви еще с десятком человек. Так можно объяснить в упрощенном виде, потому что на самом деле, это происходит не так просто, а как интегральное включение, "в кругах".

По мере того, как я так соединяюсь с другими, они превращаются в меня самого – вся реальность становится моей. И поэтому я вижу отношение Творца к реальности, ведь это то же самое, что Его отношение ко мне. Это словно судить о твоем отношении ко мне по твоему отношению к моему младенцу. Ведь я люблю его, и для меня твое доброе отношение к нему равносильно доброму отношению ко мне самому.

Невозможно перейти на следующую духовную ступень "по протекции". В нашем мире такое возможно, но в духовном нет. Ведь у тебя нет органов ощущения - тебе нужно развить их самому, в подъемах и падениях, проходя через путаницу  и проблемы, принимая решения и ошибаясь, пытаясь прорваться разными способами - словно ребенок, который чему-то учится.

Иначе не будет никакого продвижения, это законы природы. Поэтому тут не будет никакого снисхождения и поблажек, прощения за то, что ты ошибся  по незнанию. Такое принято только между людьми, а мы подчиняемся детерминированному, четкому процессу, где все определено, шаг за шагом.

Невозможно перейти на следующий этап, не закончив предыдущий, пока не получил от него впечатления, знание, ощущение, пока он не врезался в твою память, и ты готов с этим опытом идти вперед, собрал сосуд, в котором сейчас чувствуешь все явления на самом себе. Только после этого ты можешь двинуться дальше.

В нашем мире так не происходит, тут люди находят всякие обходные пути, ведь они вообще не понимают своих состояний. Когда придет свет и высветит нам наше состояние, мы поймем его причину, почему так происходит и для чего, какая от него польза, как правильно к нему относиться. А до того, мы действуем вслепую, согласно своим животным инстинктам.

Ведь ты находишься в бессознательном состоянии и этого не чувствуешь. Надо привести тебя в сознание, чтобы ты смог подняться на следующую ступень. Каждая ступень, кроме твоих отношений, включает отношения с Творцом: "Исраэль, Тора и Творец - одно целое". А если ты не обращаешь внимание на то, что все связано с Творцом: с самого начала приходит от Него и в итоге, возвращается к Нему, то не заканчиваешь свое выяснение.

Поэтому весь мир нужно рассматривать, как ангелов, которые добром и злом, то есть приятными и неприятными ощущениями направляют тебя на правильную траекторию. Это могут быть твои родственники и дети, очень задевающие твое сердце, а могут быть совершенно посторонние люди и какие-то события в мире.

Не важно, в какой форме это приходит к тебе: через твою жену, детей, товарищей, полицию, начальника, проблемы со здоровьем, погоду, программу  новостей - ты обязан принять это как разные проявления Творца. Это Он предстает пред тобой и спрашивает: "Ну когда же ты придешь ко Мне? Я так хочу тебя обнять! Вскарабкайся же наконец на мою гору!"

А ты поворачиваешься к Нему спиной и смотришь вниз, себе под ноги. Ты не замечаешь, что весь мир - это язык, на котором Творец разговаривает с тобой.

Нет ничего, кроме света и сосуда. Мы – это сосуд, а свет – это Творец. Этот свет проходит к нам через некий фильтр, которым является весь мир, всевозможные формы и явления. Но по сути, это всё – воздействие Творца.

Всё, что ты сейчас говоришь мне, я воспринимаю, как отношение ко мне Творца, который в такой форме желает пробудить меня, что-то мне добавить. "Нет никого кроме Него" – это значит, что Творец действует через всех, кто, как мне кажется, существует в этом мире, и поэтому я должен относиться к ним именно с такой точки зрения. По этой причине, мы приходим к любви к Творцу через любовь к творениям.

Но с группой у тебя есть другой расчет по сравнению со всем миром. Ведь через группу Творец показывает тебе свое дружественное отношение, а через мир, обычно – негативное отношение. Оба эти воздействия направляют тебя к цели, но через группу ты удостаиваешься одобрения, поддержки, понимания. За счет нее ты обретаешь дополнительную силу – Творец как бы вместе с тобой.

Группа – это часть Творца, которая вместе с тобой!  А мир – это часть Творца, которая якобы против тебя. Но в конечном результате, всё это должно  объединиться в одно целое.

Это потому, что нашему миру больше нечего им предложить. И тогда защитные механизмы тела толкает многих, особенно молодое поколение, к всевозможным прихотям и безрассудствам, а также к суициду, наркотикам, террору и прочему негативу. Они ищут чего-то – но ничего не находят. Сегодня проявляется новое эгоистическое желание, которое видит перед собой стену: "К чему я пришел? Весь мир безжизнен. Почему я здесь?"

Люди, еще не достаточно развившиеся разумом и чувством, становятся экономистами, адвокатами – короче говоря, ищут успеха в жизни. Их еще манит что-то, еще прельщает некая выгода. Ну а те, кто развился чуть больше, уже неспособны найти для себя что-то стоящее. У них изначально нет вкуса к жизни, и это порождает намного больше тяжелых явлений, чем мы видим на поверхности. Ведь СМИ и интернет спасают многих от самоубийства. Общее мнение заставляет каждого участвовать в этих "играх", отвлекает от главного вопроса. Однако скоро это закончится, через полгода-год волна схлынет, и мы увидим, как теряют свою популярность ресурсы медиа-мира и виртуальной реальности.

И вот тогда возникнет проблема – чем занять людей? Ведь тем временем повысится количество безработных, возрастут масштабы лишений. Человеку некуда будет податься, исчезнут даже те средства, которые были раньше…

Вопрос: Известно, что статистика депрессии и опустошенности растет. Откуда же на этом перепутье человечества возьмется новое желание, которое поведет людей по духовному пути?

Ответ: На самом деле, без "подсветки" свыше тут не обойтись. Разумеется, мы не сможем пробудить их, если не получим свет – и для себя, и для них, по принципу "первенец берет вдвойне". Лишь так мы сумеем показать им путь, показать искру света, которой хватит на всех. Будем надеяться, что нам это удастся. Ведь в конечном счете, это наш долг.

А если нет, то альтернатива – мировая война. Люди почувствуют, что лучше так, чем продолжать жить по-старому. Никто не воспротивится войне. Напротив, уже в этом месяце многие с интересом ожидали конца света, предвкушая хоть какое-то разнообразие. "Не наступил? Ну что ж, подождем следующего…" Люди будут рады войнам, пускай неосознанно…

Ты можешь, конечно, перейти к простой, скромной жизни без запросов и вопросов, заняться какой-нибудь механической работой, не требующей умственных усилий. Но если ты хочешь быть "в деле", если хочешь двигаться вперед, развиваться, то непременно сталкиваешься с проблемами и прессингом. В этом нет ничего нового.

Вопрос: Но ведь я нормальный человек, я не ищу себе проблем на голову. А если уж есть проблемы, то где оплата?

Ответ: Если бы тебя не "прессинговали", ты не задался бы вопросом об оплате, верно? Теперь же ты задумался о ней. И ты прав.

Ну что ж, простой, логичный ответ должен звучать так: по-видимому, "прессинг" – и есть оплата. Если я прилагаю усилия на духовном пути и в той же мере получаю удары, значит, они – мое вознаграждение. Действительно, так это выглядит, и здесь требуется беспристрастная проверка, исследование.

Допустим, я прохожу проверки на всевозможных медицинских аппаратах: они просвечивают меня разными лучами и выявляют море проблем. Есть даже такое явление: приступая к изучению медицины, студенты находят в себе все болезни.

Так вот оно – вознаграждение за учебу? Что же мы можем им сказать?

– Это пройдет, все нормально.

– Какое там "нормально", если впору ложиться на операционный стол!?

Такое ощущение они испытывают…

Вопрос: И все-таки, будет ли какое-то облегчение на пути?

Ответ: Будет, когда в ударах ты почувствуешь родительскую любовь. Надо понимать, что нам раскрываются неисправности – вот и всё. Как же преодолевать их? Как видеть в них не беду, а спасение?

Прежде всего, хорошо, что мне раскрылось место изъяна, – ведь Творец создал именно злое начало. Теперь я испытываю потребность в каббалистической методике как средстве исправления. И прибегнуть к этой методике я смогу, только если связан с группой, с учебой, если всё глубже погружаюсь в нее.

Тогда я обнаруживаю, что все неприятные "сюрпризы" проявляются лишь затем, чтобы форсировать мою работу. Они – как воззвания, призывающие нас дополнить необходимые усилия. Ведь незавершенные усилия оставляют сильнейшее чувство горечи.

Бааль Сулам пишет об этом в 19-м послании: "Страстное желание, не достигшее завершения, оставляет после себя большую боль – в мере этой страсти". В таком случае человек обязан поскорее завершить начатое. А иначе о нем сказано: "Глупец сидит сложа руки и ест себя поедом". Здесь очень важен прорыв вперед, и зависит он от нашего единства.

Это зависит от нашего отношения, от наших усилий. В сущности, для этого и создан мир – чтобы мы изменили свое отношение к продвижению, чтобы с долгого и горького пути перешли на сладкий и быстрый, сообразно с тем, как поднимаемся над эгоизмом.

Здесь-то и кроется проблема. Ведь мне хочется того, что эгоизму кажется сладким и быстрым. Однако вместо этого я выбираю противоположность – отдачу, которая желанна в глазах Творца. Я соглашаюсь с Ним, с Его горьким и долгим путем – и тогда путь этот внезапно становится сладким и быстрым. "Щелчок" – и всё меняется…

И потому ты поднимаешься над изъяном, который ощущаешь сейчас в своем эгоизме. Творец хочет, чтобы вы наконец-то сблизились, чтобы ты, по крайней мере, различил Его как источник происходящего. И, начав работать внутри, ты внезапно почувствуешь, что готов принять удар. Пускай это очень трудно, пускай он пронизывает всю твою плоть, но ты готов принимать подобные состояния, потому что в них заложена сладость с совершенно иной ступени, и она стоит дороже.

Тем самым ты обретаешь связь с Высшим, вступаешь с ним в общее ощущение. И тогда выясняется, что тебе стоит получать удары на пути, – ведь без них ты не поднимешься. Что еще побудит тебя к подъему, если не плохое ощущение? Что еще укажет тебе, как и над чем надо приподняться?

А затем ты восходишь навстречу Творцу. Он послал тебе невзгоды, но теперь ты видишь, что это не беды, не удары, а милосердие.

Вопрос: Так значит, на пути, кроме терний, все-таки есть милосердие?

Ответ: Всегда. Весь мир – милосердие. И если так ты будешь относиться к тому, что получаешь от Творца, то действительно почувствуешь это. Именно от твоего отношения зависит, с чем ты встретишься: с ударами или с подарками. Или малыш злится на мать, которая его отшлепала, или понимает, благодарит ее…

Суть в том, что мы должны изменить свои сосуды-желания, свои инструменты восприятия, понимания, ощущения. И по-другому невозможно обязать нас к этому. Тебе необходимо изменить отношение к Высшему управлению, хотя бы теоретически проявить новый подход. А иначе как ты осуществишь принцип "нет никого, кроме Него"? Как почувствуешь, что Он "Добр и Творит добро"? От Творца приходит милосердие, ты прямо сейчас пребываешь в конце исправления – так прояви хоть немного правильного отношения.

Ты спрашиваешь: "Где моя оплата!?" Но ты не получишь ее. Эгоистическое желание навеки ограничено Первым сокращением (Цимцум алеф).

"Как же так? Выходит, я ничего не получу?" Получишь, но над сокращением, поверх раскрывающегося в тебе зла.

Ведь в действительности на тебя льется свет, но ты проявляешь его в виде изъянов. Окружающий свет (ор макиф – О"М) приходит к получающему желанию, для которого он – зло. Где он светит, там мне плохо. Творец посылает мне благо, но я чувствую зло, поскольку представляю собой эгоистическое желание. Мы противоположны (∆) со светом, и эту противоположность он раскрывает мне на всё бóльшую глубину. Как следствие, мне всё хуже и хуже. И всегда я должен помнить, в чем причина.

Что же мне делать? Ведь свет не изменится, и получающее желание – тоже. Измениться может лишь мое восприятие. Как пишет Бааль Сулам, вся наша проблема в том, что мы не понимаем Творца, не понимаем Управление. В этом – причина всех наших бед. А понимание Управления – причина всего блага. Вот что сказано в "Предисловии к ТЭС", п.42:

"Одна причина стала источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся. И понятно, что по устранении этой причины мы тотчас избавимся от всякого горя и страдания и сразу же удостоимся слияния с Творцом всем сердцем и душою. И здесь я скажу тебе, что эта первоначальная причина состоит ни в чем ином, как в ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями. Мы не понимаем Его как подобает".

Всё идет от Доброго и Творящего добро, и только во благо. Он дает тебе свет, но твое получающее желание противоположно свету, и потому когда тебе плохо – по характеру и величине, по форме и качеству это в точности соответствует тому, что ты должен изменить, чтобы ощутить наслаждение.

Ты предпочитаешь не менять себя, но так не получится. Потому-то каббала и называется наукой, мудростью. Это надо понять, ощутить, с этим надо согласиться и, не в одиночку, а через группу изменить свои вкусы с получения на отдачу. И тогда сразу мы ощутим благо.

Мы прячемся от таких прозрений. Творец при каждом удобном случае хоть немного приоткрывает нам глаза на свое истинное состояние, но Он не может навязать его нам, ведь это лишит нас свободы выбора. Он всякий раз приводит нас к некоторому осознанию и ждет, что мы сами добавим к нему от себя, чтобы достичь молитвы, просьбы и самим захотеть исправления, а не по приговору свыше.

Поэтому и сказано, что помогают именно "пришедшему очиститься"! Мы должны сами прийти, а не потому что свыше в нас вселилось желание к исправлению, в ответ на которое сверху пришла исправляющая сила. Не может всё прийти сверху – необходимо наше собственное усилие, сосуд, который принадлежит нам.

Но вместо того, чтобы добавить своих усилий после пробуждения, данного нам Творцом, приведшего нас к началу осознания зла, к состоянию грешников, мы пугаемся этого открытия и пытаемся его спрятать, подсластить, скрыть от самих себя. В то время, когда нужно самим развить это ощущение и достичь невыносимого состояния. И невыносимо оно не из-за того, что неприятное – я даже согласился бы оставаться в нем, если бы оно помогло мне достичь отдачи.

А тут мы обычно сбегаем, затушевываем это состояние и потому не достигаем истинной молитвы, которая могла бы привести нас к раскрытию глаз. Творец дает нам пробуждение, вручает все средства – полный комплект, необходимый для достижения цели. Но мы не желаем соединить все эти детали вместе, чтобы прийти к завершению. Для этого необходимо быть связанными, пробуждать друг друга, поддерживать, подбадривать, внушать уверенность – а этого нам пока не хватает.

По сути своей, стыд может оказаться правильным позывом. Если я не хочу изжить его, это уже верное отношение – и теперь над этой потребностью мне надо формировать отношение к Творцу. А значит, нельзя чтобы стыд исчез. Наоборот, пускай растет, а я буду стараться никоим образом не затушевывать, не покрывать, не вуалировать его – но обращать его в такую же любовь, какую ощущаю от Творца, и даже более.

Почему более? Потому что в моем эгоизме любовь воспринимается как должное. Всем надлежит меня любить. Если я получу 20 долларов в подарок, то забуду об этом через короткое время. А вот если у меня так или иначе отнимут 20 долларов, я вознегодую, как будто потерял двести тысяч. Таков эгоистический подход: подарок всегда заслужен, а ущерб неприемлем. Кто-то сказал обо мне что-то хорошее – я доволен, пока не забуду. Но если кто-то отозвался обо мне плохо – я не успокоюсь, пока не отплачу обидчику.

Так вот, стыд перед Творцом преумножает любовь и помогает мне сформировать сосуд отдачи, соответствующий моему эгоизму. А иначе, получая от Него лишь дары любви, я увижу, что их для моего эгоизма недостаточно. Мне просто необходим стыд – та сила, что преумножает силу любви, позволяя мне развить в себе большое желание отдачи и реализовать его.

Сейчас ты видишь реальность своего эгоизма, а в нем, по определению, не может происходить ничего хорошего. И хотя иногда ты ощущаешь что-то позитивное, на самом деле это тоже зло, только ты еще не различаешь его и принимаешь за благо. Все мы пребываем в желании получать ради получения – причем даже не настоящем, а "животном". И потому в нашем мире никакого добра не может быть в принципе.

Так чего ты ждешь? Чтобы наши дела пошли как-то иначе? Мы погружены в эгоизм, который противоположен свету, – и потому здесь возможны только бедствия.

Однако, чтобы ты имел возможность передохнуть между ними, чтобы хоть на какое-то время ты мог высвобождать мысли, унимать нервы и различать детали, улавливать что-то – этот мир, самая нижняя ступень, поистине милостью, вопреки всей своей природе живет не одной лишь болью.

Почему? Потому что у него есть предназначение, цель. Если бы не предназначение и не будущая цель, наш мир был бы погружен во тьму страданий и мучений, не прекращающихся с утра до вечера и с вечера до утра. Такова природа эгоистического намерения, противоположного свету.

В этот мир все же проникает малая подсветка – но лишь затем чтобы позволить нам просуществовать здесь какое-то время и начать подъем. В остальном же свет и получающее желание полностью, диаметрально противоположны друг другу – до такой степени, что мы не можем себе этого вообразить.

Если бы здесь царили по-настоящему большие страдания, у нас не было бы шанса приподняться над ними и помыслить хоть о чем-то. Пока что нас поддерживают над этим океаном боли, но если увидят, что мы не используем отведенное время должным образом, светá отойдут немного повыше, и мы упадем в более сильные страдания, которые "перетрут" нас хорошенько, пока мы не возопим о спасении. Тогда нам дадут передышку и проверят, достаточно было этой "встряски" или нет.

Кстати, что касается еврейского народа, одной "встряски", как правило, недостаточно. Выйди на улицу и поговори с людьми – у них всё замечательно. Они уже забыли о ракетах и ничему не научились этой осенью.

Вопрос: А как же мы – те, кто изучает каббалу?

Ответ: А вы вдвойне "непробиваемы". Остальные, по крайней мере, не знают, о чем речь, а вы – настоящие упрямцы. Что вы выполнили из того, что слышали на уроках?

Наша проблема – разбиение. Наше исправление – в единстве. Что ты сделал ради единства всего творения? Прежде всего, помогаешь ли ты объединиться нашим товарищам со всего мира? Помогаешь ли ты им стать большой, уникальной силой, желающей приподняться над эгоизмом и объединить весь мир, чтобы создать тем самым место для раскрытия Творца и доставить Ему удовольствие? Раскрываясь, Он наслаждается всё больше – и тогда мы тоже наслаждаемся тем, что сделали для Него это. Вот что такое подобие свойств. Так чтó еще ты должен знать? Только работай на единство и сплочение, на поручительство, на интегральное воспитание.

Но ты приходишь на урок, слушаешь об этом и уходишь. В таком случае, простой человек с улицы праведнее тебя. Ведь он не пренебрегает главным, он просто не знает об этом. С него спрос намного меньше, чем с тебя.

Одним словом, мы должны бояться. Время идет, и сделать можно намного больше, чем мы делаем. На самом деле, нам необходимо почувствовать ответственность – не за себя, а за группу, за мир. Ведь пренебрежение вызвано как раз тем, что каждый помышляет только о себе и заранее смиряется с судьбой. Не думай о том, что случится с тобой, – думай о том, что ты отвечаешь за всех. И тогда у тебя появится другое отношение.

А пока что мы не испытываем удушающего чувства ответственности, которое срывает с места. Эгоизм разрушает нас…

А в итоге ты все-таки понимаешь, что другого выхода нет: "Я обязан закрыть глаза и, что бы то ни было, решиться на любовь".

Вопрос: Но что при этом движет мною?

Ответ: Ты хочешь достичь цели. Это желание и движет тобой, если, конечно, ты не обманываешь себя. А если обманываешь, то просто прожигаешь время. Так отдай себе отчет: хочешь ли ты достичь цели – иными словами, Творца, или свойства отдачи? Если да, то для тебя приготовлены товарищи и группа – вкладывайся. А если нет – иди домой.

Нельзя покоряться рутине и мириться с тем, что завтра и послезавтра всё будет так же, как сегодня. На что ты надеешься? Высший свет пребывает в абсолютном покое, и только своими желаниями, в своих сосудах мы можем изменить реальность. Ничего не произойдет, если мы не будем действовать. У Исраэля нет "удачи". Кто идет "прямо к Творцу" (яшар-Эль), тот сам вызывает свою "удачу" (мазаль) – светá, которые текут (нозэль) свыше.

Сосуд не существует сам по себе. Он – следствие нашего соединения, по крайней мере "десяти человек", необходимых для достижения цельного сосуда. Сосуд будет цельным, если мы максимально стремимся к нашему внутреннему соединению, желая раскрыть внутри него свойство взаимной отдачи, через которое сможем прийти к любви к Творцу.

Необходимо дать свету над чем-то работать. Мы не даем ему этой возможности! Это называется: "Пришел Я и не нашел ни одного человека". Нет человека, потому что мы не создали этот образ своим соединением. Мы не тянемся к этому, забываем, это не кажется нам относящимся к делу и не западает нам в голову и в сердце. А если нет правильного намерения, то жалко зря тратить время на учебу – таким путем мы не сможем подняться выше неживого уровня святости.

Поэтому мы действительно остаемся в мертвом святом состоянии: изо дня в день повторяя одно и то же, как неживые.