Вопрос: Выходит, человек – это эгоистическое, нерациональное создание, готовое верить в сказки, если они ему подходят?

Ответ: Действительно, как же так? Неужели я готов идти на поводу у приятных ощущений, даже если они ошибочны? Скажем, я люблю курить, чревоугодничать, заниматься другими нездоровыми вещами. Мне нет дела до пользы и вреда здоровью – пока что я наслаждаюсь, и это главное. Я хочу делать то, что доставляет мне удовольствие; а если потом придется расплатиться за него – так это когда еще будет…

Да, такой подход нерационален. Логически, я должен принимать законы природы и, как машина, соблюдать их, подчиняться им – однако мое желание "всё портит", и вместо этого я делаю то, что мне приятно. Так человек устроен. В противоположность представителям неживой, растительной и животной природы, мы – существа испорченные.

Если бы не наш эгоизм, мы были бы животными, в которых заложена четкая программа, соответствующая внешней природе и не оставляющая им выбора. У них не бывает дилемм: "Сделать или не сделать? Так или иначе? Приятно это будет или нет?" Ими в приказном порядке движут неукоснительные команды – вот и всё.

А вот мы хуже их, мы худшие из всех. Ведь наш эгоизм сбивает нас с курса, заданного законами природы, мешает соблюдать их как должно, не отклоняясь ни на шаг ни вправо, ни влево и точно ступая по тончайшей линии маршрута. Эти законы непреложны, незыблемы, всё осуществляется с бесконечной точностью, однако нас разрушает, сокрушает добавка эгоизма. Мы делаем то, что хорошо для него, – и это всегда против разума.

Так человек и становится "испорченным животным". Все наши надстройки над животным уровнем, с виду такие замечательные – культура, воспитание и т.д. – базируются именно на нашей испорченности. Литература, музыка и прочие вершины духа проистекают из изъянов человека, уже переставшего быть животным. Птицы выводят свои трели не ради прекрасного, а инстинктивно. Но мы – другое дело…

В конечном итоге, все наши дополнения к здравому смыслу, к науке в чистом виде – это дурные добавки. По сути, нам нельзя использовать что бы то ни было, кроме науки. Однако мы используем и другое – что поделаешь. На самом деле, даже воспитание и культура, всё, что не проистекает из инстинктов, как у животных, – это изъяны, или попытки компенсировать их. Мы просто не сознаём, насколько отклоняемся от курса, проложенного Природой, и становимся чуждым элементом, "раковой опухолью", развивающейся в общем теле. В итоге она разрушает сама себя и свое окружение – мы хорошо видим это по своему отношению к экологии. Раковые клетки пожирают тело и умирают вместе с ним. Они не могут остановиться, такова форма их существования. Вот и эгоизм в нас действует точно таким же образом.

Итак, мы должны четко сознавать, где пролегает тонкая линия, грань, перегородка между наукой и "научной фантастикой" – т.е. религиями, верованиями, философскими концепциями, психологическими конструкциями и т.д. Научную сферу нам можно использовать: если мы делаем это точно, "без затей", то не ошибаемся, подобно животным, которых ведут инстинкты. И хотя мы сами открывали всевозможные явления и разрабатывали всевозможные средства на их основе, однако они существуют в природе. Поэтому, если мы подчиняемся законам природы – всё в порядке. В рамках науки – пускай раскрываются.

Если же мы обращаемся к умозрительной сфере, к искусственным теориям и практикам, там всё мнимо и ложно. Нельзя применять их в жизни.

В таком случае, как же нам относиться к душе? Мы не нашли ее научными методами и не воспринимаем ее в органах чувств. Так существует ли она?

Возможно, завтра на этот вопрос ответит наука? Ведь она постоянно выводит из сокрытия нечто новое, а также исправляет изъяны, модернизируя и совершенствуя уже найденное. Однако пока что нельзя базироваться на догадках.

А с другой стороны, как же тогда относиться к книгам каббалистов, которые повествуют о душе? Можно ли полагаться на них? Ведь вера здесь не годится, она ненаучна.

Так вот, пока мы не проявим эти явления в себе, никаких доказательств у нас нет – одни сомнения…

Что же делать?

Выверять свое естественное продвижение в виде "биомашины на кислотно-электрической тяге", сознавать, что у нас нет свободы выбора ни в чем, за исключением смены окружения, и стараться поставить себя в правильные условия посредством этого выбора.

Всё это должно быть строго научно, и всё необходимо сознавать и осмыслять исключительно в терминах законов природы, сводящихся к двум направлениям, которые мы называем "путем Торы" и "путем страданий".

Если мое состояние изменится и станет таким, как в конце исправления, увижу ли я другой мир? Буду ли я видеть те же лица вокруг себя? Разве Бааль Сулам, находившийся в окончательно исправленном состоянии, не видел того же мира, как и мы, всего его ужаса? Но он воспринимал этот мир как абсолютно добрый, и вместе с тем, облачался в наши желания и чувствовал, как мы воспринимаем этот мир, в другой форме.

Терпение заключается в том, что ты понимаешь, что мир уже исправлен, всё исправлено. Но есть еще какие-то этапы исправления, возложенные на тех, кто  чувствует их необходимость. В итоге к тебе придет такое понимание. Невозможно перепрыгнуть через ступени и сразу к нему прийти. Помочь себе можно лишь тем, что постараешься сформировать для себя окружение, и не больше.

К Творцу у тебя не может быть никаких претензий, ведь Он с самого начала создал всё в окончательно исправленном виде. Но творению требуется развить в себе желания для того, чтобы постичь все это добро. Это невозможно дать в подарок - иначе творение не почувствует конечное состояние.

Для этого нужно пройти через осознание зла от того, что не находишься в таком состоянии, и через осознание добра от того, что в нем находишься. То есть сначала обязана быть темнота, скрытие, осознание зла этого состояния. И плохое оно не потому, что твой эгоизм страдает, а потому что в нем нет соединения с другими, отдачи.

Все 125 духовных ступеней определятся тем, насколько человек прилепился к окружению. Мы и сейчас видим себя через окружение. Если бы я ничего не чувствовал вне себя, то вообще не ощущал бы себя существующим. Одна личность не может существовать, она существует лишь на основе ощущения различия между ней самой и окружением. Этим определяется понятие жизни и смерти.

Окончательно исправленное состояние предполагает всеобщую тотальную связь между всеми и возврат к одной душе, без всяких различий, в которой раскроется равный для всех свет НАРАНХАЙ, который станет бесконечным, однородным, одинаковым для всех частей души. Поэтому я всегда могу проверить себя относительно окружения.

Если я достиг такого уровня, когда постоянно оцениваю себя по степени своей связи с товарищами и только с этим связываю свое продвижение, рассматриваю это как единственный инструмент измерения – это означает, что я уже нахожусь в начале духовной лестницы.

Пока я не обнаружу внутри себя этих стражников и не выясню все условия, которые предъявляет ко мне моя ступень, то есть раскрою, что для нее считается хорошим, и пожалею, что я не такой, начну искать средства, чтобы выполнить эти условия, и в итоге их выполню – пока я не пройду все эти этапы, я не сделаю шаг вперед.

Стражники и охранники становятся моими инструментами, духовными сосудами.      

Ученые не в состоянии осознать относительность собственного восприятия. Они не понимают, что перемены в человеке меняют его реальность, поскольку вся она создается внутренними откликами.

Наука каббала объясняет четкую взаимосвязь: по мере того как я меняю себя, меняется мир, который я ощущаю. Такова ключевая формула с постоянным коэффициентом и переменным параметром, отражающим мои сосуды-желания, мою восприимчивость, мои намерения, мысли и т.д. Меняются они – меняется мир:

X – это я, K – неизменный коэффициент, а y – это мир. И я говорю с теми, кто готов это услышать.

Однако у ученых такой готовности нет. Им недостает нового, дополнительного желания, которое влечет наружу из этого мира. И если они не разовьются до него, то не услышат. Здесь нужна чувствительность к явлениям не только нашего мира, но и мира духовного.

Вопрос: Что же выходит? Интеллигентные люди с высшим образованием не в состоянии нас понять?

Ответ: Они как раз наиболее "непробиваемы". Ведь они уверены, что у них уже есть твердая основа.

Вопрос: К кому же тогда обращаться?

Ответ: Каббалистическая притча рассказывает, как в один город пришел некто по имени Патхия, забрал оттуда всех "пустых" людей и ушел с ними в пустыню. Ведь человек, задавшийся новым вопросом о смысле, чувствует себя жалким и опустошенным. И наоборот, если человек нечувствителен к этому, если у него нет соответствующего сосуда-желания, значит, он еще не вышел на нужную ступень восприятия.

Разумеется, мы не отказываемся от распространения, однако расслышать послание науки каббала может лишь тот, у кого есть точка в сердце. Альтернатива этому – почувствовать себя загнанным животным, не знающим, куда деться от града ударов. Тогда оно будет готово пойти за нами, лишь бы избавиться от бед…

В нашем случае, точка в сердце говорит человеку: "Существует некая Сила, управляющая всем, охватывающая и замыкающая всё в единый комплекс, – и я хочу раскрыть ее". Это желание уже выстраивает некую модель того, что мы ищем, – смысла жизни, ее источника, ее причины, ее программы. "Кто крутит, кто управляет мною и всем вокруг?" Человек угадывает, "чует" Творца и потому приходит к науке каббала – за ответом на уже возникший вопрос. И наоборот, у кого нет этого вопроса, тот видит в каббале лишь умозрительные построения.

Далее мы обнаружим, что "Творец" – это сила объединения, что кроме единства ничего нет, и именно оно проявляет все прочие силы и элементы реальности.

Что же касается исследования в "скрытой" области, мы исследуем не самого Творца, а Его действия. В каббале этот принцип четко сформулирован: "Из действий Твоих познаем Тебя". Мы никогда не говорим о Творце как таковом – ведь это уже абстрактная форма и суть, т.е. непостигаемые области. Наши исследования относятся к форме, облаченной в материал, она-то и есть "Творец" (Борэ) – буквально: "приди и узри" (бо-рэ). Материал – это я, а форма, которую я принимаю, – это Он. С каждым разом я всё больше соответствую Творцу, и Он раскрывается во мне, "облачается" в меня.

Вопрос: Как же я исследую Его действия?

Ответ: На себе. В этом и заключается вся наша работа. Только сначала надо принимать Его формы, Его "отпечатки", подготавливая  для этого место внутри и исправляя всё необходимое, – а затем ты получаешь форму отдачи и переносишь это отношение на окружающих, на товарищей. Это и есть форма Творца, которую ты изучаешь, познавая тем самым Его, т.е. постигая, что такое отдача, единение.

Вопрос: Но сегодня я еще не могу относить действия Творца на Его счет…

Ответ: В исследовании отрицательный результат – тоже результат. Отрицание в данном случае – это подготовка к раскрытию Творца. Ты отвергаешь Его, ты не согласен с Его существованием – так и должно быть. Всякое явление познается из противоположности.

Все изменения – это лишь проявление испорченных желаний, одного за другим. Ощущение творения внутри этих неисправленных желаний и рисует перед ним картину неисправленного мира и недоброго, временного, несовершенного управления.

Если же творение правильно продвигается, то понимает, что необходимо построить себе внешнюю опору и поддержку: группу, учителя, как сказано: "Сделай себе учителя и купи товарища, и оправдай каждого человека".

Это окружение будет постоянно воздействовать на него и пробуждать. Оно будет трясти человека, не давая ему забыть, что все происходящее в каждое мгновение – это раскрытие и реализация нового информационного гена (решимо), через которое человек видит мир. А ему нужно исправить это решимо.

Благодаря окружению, он не забудет об этом и постоянно будет получать от него силы и поддержку. Поэтому "каждый, кто постоянно выбирает лучшее окружение" согласно решимот, которые смогут раскрыться в нем для исправления, ни на миг не забудет о цели своей жизни. Ему необходимо раскрыть правильное отношение и тогда он сможет продвигаться к исправлению до тех пор, пока не попадет в объятия Творца.

Место встречи человека с Творцом называется святой Шхиной. Творение готовит свои желания, сосуды, согласно которым раскрывается Творец, как Шохен внутри Шхины. Так мы достигаем слияния, которое является целью всего творения.

Мы должны исправить намерение, а не действие. И тут мы забываем об этом, потому что желаем увидеть исправленное состояние. Но состояние исправится только согласно тому, как мы можем и желаем использовать его правильно, в верном направлении, в правильном действии. Иначе… автомобиль стоит на краю скалы, а я должен сказать, в каком направлении хочу в нем поехать. Пока я ни выберу правильное направление, он не будет исправлен, поскольку "поднимают в святости, а не опускают". Только так!

Это очень важно знать: мы исправляем не действие, а намерение. Это совершенно иной уровень созерцания, я словно выбираю другие очки, чтобы смотреть на жизнь – в производной. И если я так начинаю видеть, то само исправление становится мне не трудным, и вообще не представляет для меня проблемы, ведь оно не возложено на меня, я должен только выбрать, как правильно использовать то, что уже будет исправлено.

Сказано: "Сделай свое желание таким же, как желание Творца". Если мои намерения в использовании этой части желания – точно такие, как намерения Творца, она тотчас же становится исправленной, свет завершает все.

Это в некотором роде волшебное действие. Смотрите на него так, это поможет отделить действия от намерения, ведь это ошибка, которая постоянно влечет нас к действиям и все время низводит нас в плоскость, совершенно не принадлежащую нам, – в материальную плоскость, а не ступень человека. Ступень человека – подобна Творцу, а если подобна, то я и Хозяин находимся возле стола, и стол – только причина для того, чтобы мы были связаны друг с другом. Главное – намерения, отношения между нами, а не все эти яства на столе.

Поэтому не смотрите на мир как на трудный для исправления. Напротив, чуткость в распознавании того, что дано исправить, что обязано быть исправлено с моей стороны, – это вся проблема.

Праотцы относились к сфирот: Кэтер, Хохма, Бина, Даат (ХАБА"Д), а затем пришли мудрецы Талмуда, которые относились к Хэсед, Гвура, Тифэрет (ХАГА"Т), и потому они называются "сыновья". Эпоха мудрецов Талмуда длилась вплоть до разрушения Второго Храма. Эти каббалисты исправили ту часть творения, которая относилась к их желаниям. И потому свет уже облачился в эти сосуды, и стал ближе к нам!

Мы относимся к последним сфирот: Нэцах, Ход, Есод (НЕХ"И). Каждая эпоха: ХАБА"Д, ХАГА"Т, НЕХ"И – длится по 2000 лет, и сегодня мы пришли к 5773 году, то есть почти к самому завершению шести тысячелетнего периода исправления.

Сначала окружающий свет доходил лишь до самого внешнего круга: ХАБА"Д. Но праотцы своим исправлением приблизили его, и он дошел до сфирот ХАГА"Т. Мудрецы Талмуда еще больше приблизили окружающий свет – к НЕХ"И. А затем каббалисты, жившие в период последнего изгнания, провели свет еще ближе к нам. Это и означает, что каббалисты прошлого сделали для нас подготовку, исправления, которыми мы можем воспользоваться. Это одна единая система.

А мы своими исправлениями подготавливаем почву для следующего поколения. Эта помощь заключается не только в книгах и видеоклипах, которые мы выпускаем. Главное, мы подготавливаем для будущих поколений систему, заполненную светом, и приближаем свет к ним все ближе и ближе! Благодаря этому, весь мир пробуждается, а не за счет нескольких статей и клипов в интернете.

Все пробуждается изнутри, через общую систему душ. Поэтому, чем больше мы сплачиваемся и желаем, чтобы внутри нашего единства раскрылся свет, этим мы приближаем свет ко всему человечеству.

Отсюда можно понять связь между всеми душами, всеми поколениями. Благодаря каждому исправлению, свет постепенно приближается ко все более грубым, более внутренним желаниям. И пока мы не исправим себя, в мире останутся такие пласты желания, которые не смогут пробудиться.

И это мы еще не действуем подобно великой каббалистической группе Коцка, которые нарочно показывали друг другу свое якобы легкомыслие и пренебрежение к духовному, чтобы дать возможность для большей работы.

Необходимо работать над величием товарища, учителя, Творца, несмотря на то, что всякий раз мы будем чувствовать их все ниже. Поэтому нужно очень ценить такие мгновения, как на семинарах, где у нас появляется возможность впечатлиться от ума и чувств товарищей, которых мы от них даже не ожидали. Ведь мы привыкли принижать всех, считая себя выше остальных.

Так получается автоматически, что себя я ценю больше всех. И вдруг я раскрываю, что товарищи в чем-то выше меня, и это подстегивает меня. Сначала подстегивает эгоистически, но потом я начинаю ценить их и завидовать им, а затем связываю это с целью и использую для продвижения к ней.

Мы не знаем, что такое истина, и согласуем между собой определенные рамки условных сопоставлений. Ведь для нормальной жизни необходим общий язык – а иначе как мы будем реализовывать свою взаимосвязь и зарабатывать друг от друга?

Итак, истины нет. Да никто в ней и не нуждается. Ведь если обнаружится нечто непреложное, мне придется принять это за факт – а я предпочитаю свою "правду". Да, мы можем достичь абсолютных величин, но эгоизм не позволяет нам этого, и потому мы погружены в относительность, в переменчивость.

Надо привыкнуть к такому положению дел, согласиться с ним, принять за факт. Это нормально, если я демонстрирую, что изменился со вчерашнего дня. Именно в продвижении вперед человек понимает, что нет ничего определенного, надежного, незыблемого. Если вчерашнее благо кажется мне благом и сегодня, значит, я застыл – даже не на растительном, а на неживом уровне. И наоборот, на человеческой ступени я каждый день вижу "опрокинутый мир". Ведь каждая следующая ступень противоположна предыдущей.

На духовном пути я не просто добавляю новое к имеющемуся, а с каждым разом преображаюсь – и стесняться тут нечего. Не надо представляться "несокрушимой скалой" – все мы постоянно меняемся, и это хорошо. Только дети, вечно беспокойные и неугомонные, могут расти.

Итак, мы не можем определить ничего абсолютного, и потому должны руководствоваться лишь тем, что видим, принимая эту картину как истинную. Истина одна – нет ничего постоянного, всё меняется относительно человека.