Сегодня у меня есть только телесное желание, которое создает для меня иллюзию пребывания в живом теле. Как следствие, я должен ухаживать за этим телом-желанием, беречь его, обеспечивать его различными вещами. Это телесное желание живет и умирает.

А кроме того, у меня есть точка в сердце (•). Я развиваю ее, соединяясь с общностью других точек, чтобы достичь любви, – и тогда в ответ чувствую отторжение, ненависть. И вот здесь-то, поистине с нуля и до 100%, сообразно моим усилиям, во мне начинает развиваться подлинный эгоизм – духовное получающее желание. Это происходит именно в то время, когда я начинаю вступать в группу, в правильное окружение.

А до тех пор у меня было лишь "животное" и точка в сердце, возможно, проявившаяся. Некоторые люди остаются в этой системе тела с точкой долгое время. Пускай даже они учатся вместе с товарищами, но не задействуют любовь, группу, не выполняют первого обязательного условия (1), и потому не доходят до второго этапа – до ощущения ненависти (2). Точка лишь слегка подзуживает их. А далее, переходя к настоящей работе с группой, они оставляют прошлую систему и переходят к новой – теперь она для них важна. А то, что происходит с телесным желанием, – совершенно неважно. Пускай довольствуется необходимым и не требует большего.

Мы выстраиваем между нами группу, сеть и наполняем ее своей взаимной отдачей. В целом, эти усилия составляют наше желание совершать отдачу друг другу. Мы поднимаем просьбу об исправлении (МАН), в ответ на которую приходит окружающий свет (ор макиф – О"М), который исправляет, объединяет нас, а затем дает наполнение, которое и есть моя душа.

Но главное – именно этот переход от одной системы к другой. Здесь лежит различие между философией и религиями, с одной стороны, и каббалой, с другой.

Все воздействия приходят от самого внешнего круга – окружающего света (ор совев), проходящего ко мне через разные фильтры, все ближе и ближе: высшие миры, этот мир, человечество, группу, учителя, и наконец, через самую внутреннюю сферу – мое эго, так называемое "сердце". Но всё это воздействие Творца направлено лишь на самую внутреннюю "точку в сердце".

Всё остальное вообще не принимается в расчет. Ведь свету нужна лишь эта духовная искра, в ней он хочет получить от меня ответную реакцию.

Прежде всего, мне нужно сориентировать себя таким образом. Всё, что я получаю снаружи и изнутри – неважно, что бы ни случилось. Я должен выделить только одну самую внутреннюю точку, а остальное – это лишь мост, ведущий от Творца ко мне.

Если ты сегодня целый день будешь ходить с этой мыслью, что Творец воздействует на твою точку в сердце, и кроме этого ничего нет – тогда можно будет продолжить объяснение дальше...

Душой называется связь между всеми. Для того чтобы раскрыть ее, есть у тебя точка, зачаток души. Если этой точки нет, то не о чем говорить, ты свободен - иди занимайся телом, наслаждайся жизнью. Но если у тебя есть точка в сердце, начало души, которая возбуждает тебя, не давая покоя, тогда ты приходишь в каббалистическую группу и тебе объясняют, как начать раскрывать свою душу –твою связь с другими. Это не связь между людьми, их телами, а связь между отдельными желаниями, в каждом из которых есть точка, зародыш души.

Представьте себе миллион членов нашей всемирной группы (хотя их намного больше), и между всеми – связующая сеть, скрытая от нас. Ее мы должны раскрыть. Как только  я раскрываю 1/125 часть этой связи, я уже нахожусь на первой ступени осознания своей души или первой ступени высшего мира, и в той же сети я раскрываю духовный мир, себя, вечность, выше времени, движения и пространства, все высшее измерение и источник всего этого, называемый "Творец". К этому мы стремимся.

Есть люди, которые уже раскрыли духовное, написали об этом и объясняют нам точно и подробно, как поступенчато реализовать это раскрытие, с помощью каких действий. И все это называется "Тора" – инструкция. Речь в ней не идет ни о каких физических действиях с нашим телом – его можно оставить в покое. Говорится только о том, как развить свою чувствительность, через связь с ближним, к той же высшей силе, и тогда ты достигаешь вечности.

Вопрос: Я сижу здесь над текстом Зоар и пытаюсь ощутить что-то иное, существующее тут как результат наших общих усилий, но мне никак это не удается. Я продолжаю – и вновь терплю неудачу, и снова, и снова… Вы говорите: "Просите Творца!", но у меня нет о Нем никакого понятия, мне не за что зацепиться!

Ответ: Я советую тебе: если ты уже тысячу раз бился головой об стенку, то может от этих ударов что-то "сдвинулось" в твоей голове, и ты можешь чуть больше углубиться в своих мыслях, в каком-то отношении к Творцу: "Кто там скрывается, кто мне мешает? Кто поставил передо мной эту стену?" Ты уже не просто бьешься головой об стенку, а добавляешь к этому мысль. От ударов человек начинает умнеть. Верно? Этого я от тебя ожидаю…

Такого исправления не просто достичь, но разумеется оно в итоге должно быть таким – и не просто в общем, а по отношению к конкретным людям. Сначала мы от своего частного "Я" переходим к общему "Мы", а потом из "Мы" начинаем раскрывать частности, то есть "его".

И во всех этих действиях, может спасти только величие Творца, поднимающееся выше моей собственной важности, чтобы помочь мне с радостью отказаться от всего своего "Я" ради чужого блага. Я еще буду благодарить за полученную возможность превратить своих ненавистников в любимцев Творца, потому что от них Он получит большее удовольствие.

Это такой жуткий "мазохизм", какой невозможно себе представить, но весь он основывается на величии Творца. Нам требуется поднять это величие до такой степени, чтобы ничего не осталось от ощущения моего "Я". Оно называется "существующим из ничего" (еш ми аин), и мы возвращаемся в это ничто. Но и это даже еще не предел самоотмены! Однако о следующих шагах поговорим позже...

Что же делать? Мы не можем проводить подобные исследования, эта область лежит выше человеческого естества и остается недоступной. Ведь чтобы исследовать самих себя, надо находиться ступенью выше.

Вот почему наука занимается теми сферами, в которых имеются неоспоримые факты, а на главном направлении упирается в тупик.

Ученые ничего не могут с этим поделать, однако, по крайней мере, хорошо, что они не увлекаются фантазиями. Да, они рассуждают о "граничных" областях, занимаются популяризацией, иногда переходящей в популизм, – это естественно. Ведь в науке больше нет новых горизонтов – так почему бы не приправить ее философией или фантастикой для широкой публики?
Я вовсе не упрекаю ученых. Они ищут себе вызовы, заполняют пустующие ниши – но всё это, по сути, от внутреннего отчаяния. Ведь в концептуальном смысле, наука закончилась. Человек, желающий лучше познать реальность, видит, что скован по рукам и ногам. Позыв к открытиям у него есть, но, погружаясь в тайны материи, настоящий ученый видит границу, за которую ему не переступить, и граница эта пролегает в нем самом. За этим внутренним пределом его разум и чувство, даже его воображение уже не работают. Он обнаруживает себя в некоей "матрице", в "модели", выходящей за рамки его возможностей.

Я понимаю эту трагедию, эту внутреннюю фрустрацию, которая разбрасывает ученых в разные стороны, будь то прикладные исследования, техника или, наоборот, философские доктрины и популяризация. Ничего не поделаешь…

К примеру, на днях появилось сообщение об остановке Большого коллайдера на два-три ближайших года. И это – после всех вложенных средств и усилий. Нам рассказывают о модернизации, но в действительности речь идет об общей тенденции угасания. Всё останавливается, даже космическая программа, о которой мечтало человечество. Сегодня, если космические полеты нерентабельны, то и денег на них не дадут. Романтика умерла. Она и раньше была, скорее, напускной, и все же люди питали надежды на что-то большее, пока эгоизм не покрыл всё желание целиком. В прошлом бывали какие-то "просветы", а теперь воцарилась четвертая стадия (бхина далет), истребившая остатки совести и благих устремлений.

Деньги решают всё. Богачи определяют политику и всю нашу жизнь. Когда-то дело не ограничивалось денежной составляющей, а сегодня, наоборот, других расчетов не осталось. Нет былой гордости, былой чести, не терпящей оскорблений. В наши дни оскорбить можно только карман – ведь именно им гордится его обладатель…

К сожалению, вне науки каббала люди всё еще ищут методику, которая позволит изменить внешние формы, а не самого человека. Они бы и хотели добраться до сути, но у них просто нет внутренней точки, чтобы различить, где заложена эта суть и как с ней работать. Они пытаются объединиться, возлюбить ближнего, принести благо обществу – однако на базе декларативных, а не реальных внутренних перемен. Ведь подлинное перерождение человека возможно посредством света, возвращающего к Источнику, – а иначе всё ограничивается мнимым прекраснодушием. Им кажется, что достаточно призвать к всеобщему объединению – и ты уже исправлен; достаточно заговорить о любви к ближнему, как к себе, – и ты уже особенный… Такова человеческая природа, и у подобных начинаний нет никаких шансов.

Сегодня ближе всего к каббале стоят две сферы: воспитание и психология. Возможно, люди, серьезно исследующие мировой кризис, в чем-то согласятся с нами – но опять-таки, до какой-то границы, выше которой мы все равно остаемся одни…

Итак, нам надо выяснить, чтó может быть помимо Природы. Оставила ли она одному из своих созданий под названием "человек" нечто, позволяющее стать свободным от нее? Да и вообще, как такое может быть, если вся Вселенная – это комплекс непреложных законов? Мы находимся в полностью взаимосвязанной системе и с каждым днем всё больше раскрываем ее интегральность и детерминированность. В ней нет никакой свободы. Так откуда же взяться чему-то выходящему за рамки ее всеобъемлемости?

Это очень большая проблема: кто находится вовне? Уж точно не наше животное тело, которое можно просчитать от начала до конца, имея все необходимые данные.

Вообще, все мы подчиняемся велениям Природы, и если на этом поставить точку, то пусть всё течет и дальше. Но если мы все-таки можем раскрыть хотя бы одно крохотное зернышко свободы, это будет поистине чудом. Для чего предназначена свобода? Как и зачем Природа освободила в себе место, зачем сократила себя и не вдается в эту область? И что же это за пространство, где, в сущности, и находится подлинное творение, не подвергающееся воздействию Природы? Что оно собой представляет? Есть ли у него свои законы, которым оно следует?

Здесь надо разобраться во множестве вопросов. Ими особенно интересовались Спиноза и Кант. Это далеко не простая тема, а к нам она относится потому, что мы задаемся вопросом о смысле жизни, отказываясь тем самым от детерминистского подхода и стремясь над материальной предопределенностью найти нечто еще…

Это и есть интегральное воспитание: благодаря ему человек понимает, что находится в интегральной системе Природы, в сфере, целиком скованной жесткими законами. Нарушая их, он оказывается в долгу, причем не только у себя самого, но и у всех – в мере того вреда, который он им нанес. А значит, он обязан получить наказание в соответствии с ущербом, причиненным общей системе.

Об этих законах и вердиктах повествует Тора. Если мы по-настоящему изучим их, то поймем всю систему и благодаря этому познаем Творца. Ну а в противном случае наши действия будут "портить" систему, и она все равно обяжет нас к пониманию, но уже путем страданий. Это будет очень тяжелый путь – ведь я не чувствую, как мой "маленький проступок", вроде бы незначительный и никого не затрагивающий, в действительности негативно сказывается на всей системе и повышает ее дисбаланс. А в результате это бумерангом бьет по всем, включая меня – тем сильнее, чем больше масштабы системы превышают мои собственные.

Мой "десятиграммовый" толчок сотрясает миллионы тонн, мое ничтожное движение разносится на огромные расстояния – так устроена интегральная система. И потому в каббале есть принцип: "частное и целое равны". Они действительно "равновесны" – и это ужасно, если мы действуем неправильно.

Однако сегодня мы еще не подлежим этому закону, поскольку еще не вышли на уровень подлинно интегральной системы. Нам дают возможность входить в нее постепенно – как будто отжимают педаль сцепления и сцепляют, скрепляют нас с ней на 125 ступенях. На самом деле я нахожусь там уже сейчас в совершенной форме, однако мне позволяют сознавать и осмыслять это поэтапно, как ребенку, который растет: "Ты шаг за шагом вступаешь в новый мир. И хотя сейчас он еще не раскрыт тебе, но ты должен знать об этом".

В итоге каждая моя маленькая ошибка будет обретать системный характер. В интегральной системе никому не удастся отсидеться в своем углу, ее законы катастрофичны для эгоизма. Я не смогу увильнуть от ответа привычными методами: "Чего вы от меня хотите? Я сижу в сторонке и никого не трогаю…" Нет, я – важнейшая часть системы, я – как вся система. И потому сказано, что удостоившийся склоняет себя и весь мир к чаше оправдания, а провинившийся склоняет себя и весь мир к чаше вины. Казалось бы, при чем тут весь мир? Почему он должен благоденствовать за мой счет или расплачиваться за меня? И тем не менее, всё именно так.

А значит, надо с максимальной осторожностью соблюдать законы Природы – и мы еще не понимаем, как высок должен быть этот максимум. Народ Исраэля обязан объяснить это миру, и человечество ожидают непростые состояния, если нам не удастся передать ему интегральную методику.

Тогда, с одной стороны, с точки зрения природы этой капли, она будет отдаляться на все большее расстояние от Творца согласно величине своего желания, пока все желание не сожмется в точку, в ноль, в "ничто" и совершенно исчезнет. Но с другой стороны, перед нами появится путь назад: необходимость преодолеть это огромное расстояние из-за разницы в природах и достичь подобия свойств.

Когда мы приходим к равенству и соединению поверх этой дистанции между нами, то достигаем такой же формы, какая есть у Творца, понимаем и чувствуем Его, Его программу, весь этот план. Потому мы становимся, с одной стороны, самостоятельными, а с другой стороны, прилепляемся к Нему по собственному желанию и выбору.

Так мы раскрываем для себя все творение. По мере этого процесса оно становится нам все яснее, и невозможно сделать это в один момент, ведь тут требуется понимание в сердце, а не только холодным разумом.

Раскрытие возможно лишь на месте скрытия. Чем глубже была тьма, тем большее пространство может высветить в ней свет, когда приходит: все ее темные пещеры, все обратные формы тьмы. И тогда из соединения всех этих прямых и обратных форм рождается осознание, постижение, как "преимущество света, познаваемое только из тьмы".

Наш мир устроен точно таким же образом. Если человек не понимает какого-то явления, то он пройдет мимо него и даже не заметит. А для того, чтобы раскрыть какое-то новое явление природы, человеку нужно много учиться и быть в авангарде, на самой передовой линии в своих научных открытиях. Он должен узнать всё, что до сих пор нами было открыто, и тогда вдруг увидеть то, что находится дальше за этими пределами постигнутого, то есть сделать новое открытие. И для этого ему необходимо обладать осознанием, постижением, всеми инструментами, освоенными до сегодняшнего дня.

В науке каббала действуют абсолютно те же законы. Люди, которые готовы ради духовного постижения находиться в темноте – притягивают к себе внутрь этой темноты свет, и на контрасте между светом и тьмой начинают раскрывать духовное постижение, подобие Творцу и слияние с Ним.

Сказано, что подставляющий себя под более сильное влияние окружения достоин всяческих похвал. Именно за счет этого он сможет продвигаться, а не за счет своих добрых дел. Он не способен ни на какие добрые дела, мы не хозяева своим поступкам. Но благодаря тому, что он выбрал для себя хорошее окружение, которое может сильно на него влиять, он становится лучше, приходит в движение.

Для того, чтобы начать совершать собственные движения и из неживого превратиться в "растение", от ступени Нефэш подняться к Руах и стать духовным человеком (рухани), мне необходимо каждый раз пробуждать окружающих, искать и выбирать все более сильное окружение, которое будет сильнее на меня влиять и делать меня все более духовным.

За счет таких действий, я все время добавляю от себя в группу, а она постоянно воздействует на меня, и я каждый раз все сильнее стремлюсь к духовному, к отдаче. Выходит, что я добавляю к отдаче, и в итоге, достигаю следующего уровня, который называется уже Нэшама.

Я действую по отношению ко всем остальным и попадаю под их влияние через группу, которая воздействует на меня. Так с ее помощью, я все время воздействую на себя и поднимаю. Окружение служит для меня подъемным краном, перемещающим меня все выше.

Я поднимаюсь через окружение и сам хочу начать пробуждать его, связаться с ним самым эффективным,  действенным образом. Если я хочу умножить свою связь с духовным, чтобы не просто пассивно подставлять себя под влияние      окружения и ждать когда оно меня изменит, а самому влиять на окружение, сделать его сильнее, чтобы сильнее повлияло на меня. И тогда мы соединяемся с окружением и поднимаем друг друга в духовный мир. Это значит, что я достигаю ступени Нэшама.

Главное тут - не успокаиваться, чтобы "Каждый день был для тебя как заново". Постоянно должно быть обновление, каждую секунду. А если нет, то ты немедленно упадешь в мертвое состояние. И подняться из мертвого состояния не так просто. Это нельзя сделать одним прыжком, чтобы вернуться в прежнее состояние. В то же самое состояние вообще невозможно вернуться. Нужно сделать исправления: новое рождение и новый рост - все заново.

Если же человек не чувствует, что должен заново подняться - это означает, что даже своей смерти он не замечает, а вообще потерял сознание.

Стражники охраняют человека, чтобы он не прошел дальше (хотя это и невозможно, потому что в духовном мире действуют строгие законы соответствия). Стражники раскрывают человеку его недостатки, неисправности, место для самоанализа. Они пробуждают его и не дают ему успокоиться в своем текущем состоянии, ведь доставляют ему страдание.

Они сохраняют человека - Творца и свет не нужно охранять, невозможно на них покуситься, если ты их не достоин. Все происходит согласно закону соответствия свойств: если я не подхожу высокой ступени, то я ее не вижу.

Что значит, что я не могу пройти дальше? Разве я вижу перед собой путь, который для меня закрыт? Если я не исправил себя на предыдущем этапе, то не способен продвинуться и подняться на гору еще на несколько метров. Но эти стражники помогают мне, указывая на проблемное место. Они поставлены там для меня, чтобы охранять меня, поторапливать, приближать, помогать делать выяснения. Все направлено на пользу человека и его исправления.

Вот так к тебе приходит полицейский или представитель общественности и говорит все это. Они охраняют тебя от того, чтобы ты продолжал жить прежней жизнью. Ведь требования, решимот, постоянно обновляются и раскрывают новый мир. А ты видишь его прежним, и для тебя ничего не меняется. То есть ты находишься на животном уровне, а относительно духовного мира - вообще на неживом. Ты просто плывешь по течению жизни, куда она тебя несет, и это не правильно.

А на продвинутых ступенях, стражники и охранники приходят к тебе и рассказывают о таких тонких деталях и особых условиях, которые ты обязан выполнить, но не способен их разглядеть. И тогда они говорят тебе, что ты вынужден спуститься с этой ступени. В этом "микрорайоне" тебе не место и не осталось времени на ожидание. Тебе придется выехать из города в пригород и поселиться в воровском районе, среди преступников.

Ты начинаешь возмущаться, почему это так! Но тебе объясняют, что ты  недостоин жить среди таких исправленных, добрых людей, полностью открытых навстречу друг другу, ведь не ведешь себя так, как они. Тебе казалось, что ты достоин! Но стражники говорят, что проверили и увидели, что нет... Ничего не поделаешь.

В первое мгновение в тебе вспыхивает обида против них, злость, но потом ты смотришь более объективно и соглашаешься, что это действительно так. И ты недостоин жить в этом месте, и твоя жена, и дети.

Каждый раз, мне нужно привести себя в соответствие все более продвинутому поколению или даже показать пример другим. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Последнее поколение".

А затем он смотрит, смог бы и внутри знания принять то же решение? И видит, что нет. Ведь его знание основано на том, что видят его глаза. И тогда из этой разницы между тем, что он видит выше знания и внутри знания, вырастает молитва. 

Но это при условии, что человек пребывает в радости. Правильная молитва в духовном состоит из противоположных составляющих. С одной стороны, я должен радоваться от того, что у меня есть связь с Творцом, и мне есть к кому обратиться. Я уверен в Его помощи, в том, что Он несет лишь добро и благо, и всё прекрасно!

Я никогда не прошу о том, чтобы Творец улучшил мое состояние – я прошу, чтобы Он изменил мое восприятие своего состояния. Ведь я сейчас нахожусь в океане абсолютного добра и кроме этого ничего нет, но лишь благодаря своей неисправности, я вижу что-то другое. Мы никогда не покидали мира Бесконечности, но нам нужно установить свое правильное отношение к нему.

Каждый раз, когда мне раскрываются новые детали, я должен исправлять свое восприятие, то есть намерение. Поэтому я обращаюсь с молитвой о том, чтобы Творец исправил меня, дав увидеть Его раскрытое милосердие. Это очень важный момент: надо просить не об исправлении моего состояния, как будто я прошу Творца исправить Его действия, а просить исправить меня, чтобы я увидел Его творение таким, какое оно есть на самом деле, то есть абсолютно добрым.