Если же мы восполняем свою долю и видим, что дальше может действовать только Творец – то там уже надо идти верой выше знания, чтобы она наполнила оставшуюся пустоту. Иначе, мы не сможем выполнить эту задачу.

Религиозный человек заранее говорит, что все зависит от Творца, который все делает, а человеку остается лишь молиться, веря, что все в руках Творца и все к лучшему. Но если так решить изначально, то не выполнишь первой половины работы и не достигнешь осознания внутри разума, а потому не будет возможности потом пойти выше знания, чтобы молитва была выше него.

Нам же необходимо сначала сделать все, что в наших силах, и только потом из нас может вырваться молитва. Ведь благодаря вложенным нами усилиям, мы раскрыли новый пустой вакуум, который может наполнить Творец, что произойдет уже "выше знания", в сосудах отдачи, в голове духовного парцуфа.

В этом заключается огромное отличие между людьми, идущими ниже знания, и теми, кто идет выше знания. Разница в том, что желающему идти выше знания, необходимо прежде достичь знания: убедиться на своем опыте, что он не в силах выполнить никакое духовное действие. Но я советую, очень поторопиться с этим выяснением!

Ведь и сейчас я нахожусь в мире Бесконечности, но не вижу его, не замечаю взаимосвязи между людьми, не различаю действий Творца, не чувствую внутри волн этой Силы, которая изменяет всё. Моему взору доступны лишь отдельные малые явления. Так что, всё зависит от подготовки.

Проблема в том, что кофеварку с той или иной "выдержкой" я выбираю сам, а подготовительный период устанавливается не мною, и я не знаю, когда он подойдет к концу. Поэтому стоит поторопиться. Очень важно то, как мы справимся с подготовительным этапом. Он уже идет, и судьба всего мира заложена здесь, в этой его точке…

Вопрос: Как же приложить все силы, чтобы не упустить время?

Ответ: Прежде всего, стараешься ли ты ради отдачи Творцу? Или просто хочешь побыстрее получить свой "кофе"? Кому ты предназначаешь наслаждение от своих усилий? Ведь у тебя есть шанс доставить Ему удовольствие. Что это для тебя: бремя или почетное право? Если право, тогда ты хочешь поскорее завершить дело и подготовить для Него всё самое лучшее. А если бремя, тогда ты увиливаешь до последнего: "Сроки поджимают, ничего не поделаешь, придется действовать…" Подход решает всё.

Ты можешь ускорить время приготовления "кофе", не дожидаясь 15 минут. С тех пор как раскрылась Книга Зоар и наука каббала вышла в мир, ты можешь быстро завершить весь процесс и достичь конца исправления. Не жди, пока пройдут шесть тысяч лет, – сделай это сегодня! Если тебе дали средства, время уже не функция. Если ты ждешь, то продвигаешься "в свой срок", согласно программе Природы, не добавляя собственных усилий, чтобы заранее представить Творцу результаты. Так ускоряйся, объединяйся с товарищами, постоянно держи намерение, всеми силами тянись к цели и понимай, что все помехи на твоем пути идут тебе на пользу, помогают подключаться к товарищам, учебе и намерению. Раз уж ты получил возможность, то обязан ее реализовать.

Вопрос: Но ведь все товарищи уже делают это. В чем же проблема?

Ответ: Вы не просите. Вам дана возможность именно для просьбы. Так просите!

Вопрос: Но мы думаем об этом и просим этого все время…

Ответ: Если бы вы попросили как следует, то неужели не получили бы ответа? А значит, ваша просьба пока что не является таковой. Недостает или количества, или качества усилий. И главное здесь – качество. Бааль Сулам пишет об этом в 18-м параграфе "Предисловия к ТЭС": если человек занимался наукой каббала, но не смог исправить свой эгоизм, значит, он не приложил достаточного количества или качества усилий, требуемых для исправления.

Я получил пробуждение от Творца, Он зажег во мне искру, и теперь я должен пробуждать себя далее, добавляя количество, а также работать над качеством: проверять, почему и для чего я это делаю, на что устремляюсь. В целом, мне нужен сосуд – желание, потребность верного количества и качества. Если я наберу нужную меру для раскрытия высшего света, он сразу проявится. Ведь он здесь, он стоит наготове.

В физике есть понятие "кванта" – минимальной "порции" света. Так вот, когда у меня появится потребность в кванте света, я раскрою его на первом уровне нэфеш. Затем я сформирую еще бóльшую потребность, пожелаю "квант в квадрате" – и раскрою свет руах. При этом каждый раз сосуд растет и количественно, и качественно.

Желание – вот что нам нужно. Ради этого мы все время говорим о самоотмене и сокращении, проводим семинары – чтобы проявить, "отбелить" желание.

Так почему же после урока я не испытываю заботы о товарищах, не хочу, чтобы огонь желания подгонял их вперед? Почему не чувствую такой же заботы с их стороны, не разгораюсь от их всполохов? Нет заботы, нет общей ответственности за нас, за мир, и тем более, за Творца, который предоставил нам возможность. Ведь по сути, забота о нас и о мире мелка и эгоистична, но надо же с чего-то начинать. В действительности у нас есть шанс для отдачи Творцу, но в этом направлении мы вообще не хотим обращаться.

Одним словом, нам еще есть что делать. Не ждите, пока кофе сварится…

И в конечном счете, они правы. Ведь беды приходят потому, что мы стоим на пути у высшего света, препятствуя ему распространяться и наполнять всех, тогда как должны служить ему "адаптером". Так что, претензии обязательно возникнут. Пока что кризис расширяется, и взаимозависимость, раскрывающаяся всё яснее, заставляет многих прибегать к протекционизму и фашизму. Будут проблемы, будут беспорядки, будет развал США и других стран, и мы услышим, как все единодушно осуждают нас. Та же ООН, принявшая решение о создании государства Израиль, может постановить и о его роспуске: "В прошлый раз мы ошиблись. Кто за? Единогласно…"

Это произойдет, если мы не сделаем того, что обязаны сделать. К тому же пророки говорят о вещах намного более тяжелых…

Так вот, ты спрашиваешь об экономике, а на самом деле мы действительно можем быть независимы во всем. Весь мир зависим, в том числе от нас, а мы независимы от всех, если связуем себя с Творцом, чтобы проводить от Него в мир изобилие. Если мы выполняем эту работу, никто не может нам навредить. Это единственное надежное действие, место и состояние.

И наоборот, пока мы лишены света, пока не связуемся с Творцом, в нас царит тьма, которая излучается на весь мир. Черная свеча – вот что народы чувствуют в нас…

Израиль может быть самой развитой, самой богатой страной в мире, но это будет особое богатство, не имеющее отношения к банковским счетам. Всё дело в том, чтобы мы занимались духовным развитием, не помышляя больше ни о чем. Вместо того чтобы стараться быть похожим на другие народы и брать с них пример, этот народ должен задаться главным вопросом: "Как мы можем послужить Творцу и миру?" Ведь таково наше предназначение – быть переходным звеном, подключенным, с одной стороны, к Творцу, а с другой, к народам мира.

Для этого члены Бней Барух, внутренняя часть народа Исраэля, должны спросить себя: "Как мы, вся мировая группа, можем держать связь с Творцом и через народ Исраэля, согласно общей структуре пирамиды, проводить отдачу всем народам мира?" В этом и состоит наша работа, это – наше место. Мы – Бина, или "царство священнослужителей". А в целом, весь народ Исраэля должен вернуться к этой задаче.

Чтобы выполнить ее, нам надо изучать труды Бааль Сулама и переписывать их в таком виде, который будет понятен народу. Сегодня, в этот сравнительно "тихий" для Израиля период, когда вокруг всё бурлит, нам надо приподняться над текущими событиями, которые служат лишь внешним стимулом, и подумать о нашем предназначении, о том, чего ожидает от нас Творец, создавая текущие условия. Мы должны усиливать распространение – сначала внутреннее, внутригрупповое, чтобы изнутри оно изливалось наружу – в наши группы, в сердце нашей общей большой группы, затем – в народ Исраэля, живущий в земле Израиля, затем в народ Исраэля, рассеянный по миру, и наконец, в народы мира.

Мы обязаны действовать внутри и снаружи, так чтобы одно не усиливалось за счет другого – иначе мы не будем связующим звеном между Творцом и творениями. Для этого нам отведено определенное время, и его немного.

Однако мы вовсе не должны "тащить на плечах" весь мир. Мы – как швейцар, открывающий дверь: "Пожалуйста, проходите". Нет ничего легче этой должности: мы подключены, с одной стороны, к Кетэру как три первые сфирот Бины, а с другой стороны, к Малхут как семь нижних сфирот Бины. Выходит, меня самого как бы и не существует – есть только срединная точка, средняя треть Тифэрэт, клипáт нóга, в которой я постоянно решаю, чтó убавить, что прибавить, что годится, а что нет. И тем самым я регулирую весь "трафик".

Здесь всё зависит от отношения. Мы боимся ответственности, позора, критики… Но других вариантов нет – надо в меру сил делать то, что на нас возложено.

А второй вид работы заключается в том, что мы находимся против совершенного Создателя, который нас сотворил и нами управляет, заботится о нас, исправляет, поднимает до своей высоты и совершенства. И тогда наша работа состоит в благодарности и прославлении.

Две эти формы работы противоположны друг другу, и в обоих человек должен приложить старание так, чтобы одна не отменила и не затмила другую. Обе они необходимы в полной, истинной мере. И тогда их столкновение, напряжение между ними создаст точку, притягивающую к себе настолько сильный свет, который поднимет человека и превратит один полюс его работы в Кэтер, а другой – в Малхут. Так внутри желания насладиться будет построена его первая  ступень, состоящая из 10-ти сфирот: из его просьб, мольбы, разбитого сердца, а также из его благодарности, благословения и прославления Творца, то есть точки Кетэра. Таким путем нужно продвигаться.

Человек постоянно обо всем этом забывает и запутывается. И он думает, что эта путаница случайная, по вине трудной жизни. Он полагает, что если бы жил где-то один на необитаемом острове посреди океана, вдали от помех повседневной жизни, то смог бы очень быстро и успешно продвигаться по духовному пути. Ему же приходится заботиться о тысяче разных вещей и биться с жизнью, с разными проблемами: внутренними и внешними.

Но это неправильное мнение, потому что все принадлежит одной системе. И нет никакого оправдания тому, чтобы переезжать в другое место или менять внешние условия. В тот самый миг, в котором оказался человек, и в данных ему условиях, он должен постараться, не меняя ничего внешнего, приложить усилие, чтобы каждый миг оставаться во внутренней работе. Для того, чтобы через то окружение, которое у него сейчас есть, доставить удовольствие Творцу.

Нужно понять, что это окружение создает ему Творец. И потом человек поймет, насколько эти условия были максимально подходящими для его продвижения.

Свыше не будет уступок на то, что мы уже способны осуществить. Но так или иначе, раскрытие Книги Зоар и науки каббала, работа, проделанная Бааль Суламом, который открыл каббалистическую методику современному поколению, и Рабашем, который описал правила духовной работы, – всё это заложило основу для нашего подъема. Две части науки каббала, подготовленные нашими учителями, обязательно должны были проявиться, чтобы каждый, кто пробуждается к самореализации на пути к цели творения, мог действовать.

Вот почему наше время – это начало периода Машиаха, т.е. этапа окончательного исправления.

Сегодня у меня есть пища, одежда, жилье. Каждый из нас живет лучше чем жили короли пятьсот или тысячу лет назад. Холодильник, кондиционер, микроволновка, мобильник, автомобиль или, на худой конец, общественный транспорт – таковы атрибуты современной жизни. Весь мир передо мной. А ведь еще недавно, в историческом масштабе, даже Европа выглядела совсем иначе: люди жили в ужасных условиях и практиковали невообразимые сегодня социальные отношения.

Вот и выходит, что мы, относительно, обеспечены. Но все же чего-то недостает. Чего?

Радости, цели в жизни. Для чего я живу? Вот такой парадокс: у меня есть все блага, но я едва ли получаю удовольствие от жизни.

Раньше всё было наоборот: дай человеку килограмм хлеба на каждый день, и он не захотел бы ничего больше. Имея такое "счастье", он лежал бы весь день без дела. Ну а сегодня люди лежат, опустошенные изобилием. Вот что такое качественные удары. Отбившиеся от рук дети, разваливающаяся семья, страхи и волнения, путаница – чего только человек ни делает, чтобы сбежать от этого, но бежать-то некуда.

А с другой стороны, весь мир сегодня "стягивают" единой сетью, и вот уже мне приходится переживать за Нью-йоркскую биржу, за европейский урожай, за дожди в далеких регионах, за конфликты в чужих странах… Будучи связан со всеми и зависим от всех, я постоянно испытываю давление и беспокойство, я просто вынужден заботиться о том, что происходит с другими людьми.

В итоге все мы испытываем особые, направленные несчастья, которые формируют в нас один вопрос: "Для чего я страдаю?" Бааль Сулам сформулировал этот вопрос несколько иначе: "Кто наслаждается происходящим, или кого я наслаждаю?" И ответа нет – вот в чем беда.

А вообще, текущий период представляет собой "обратную сторону" эпохи Машиаха. Ведь прежде всего, надо раскрыть желание, потребность, и потому свет приходит через "черный ход", сзади – а я должен обратить его так, чтобы он светил спереди. Рабаш пишет об этом в статье "Включение свойства милосердия в свойство суда": высший кажется мне чем-то мрачным и отталкивающим – до тех пор пока я не поднимаюсь "выше знания" и не начинаю раскрывать его, приобщаться к нему. Я обращаю в противоположность себя (или его в своих глазах), и тогда мы с ним обращаемся лицом к лицу.

Однако пока что он светит мне через обратную сторону, и она вызывает беды, от которых я постепенно перехожу к верному подходу, выстраивая в себе сосуд.

Так мы проходили все ступени, все исторические этапы. Любое состояние, как пишет Бааль Сулам, сохраняется, пока не станет нестерпимым, – тогда мы разрушаем его и строим что-то новое.

Только на этот раз нам не надо ничего разрушать и строить в плоскости этого мира, а надо осознать, "переварить" происходящее, изучить текущую ситуацию, понять, постигнуть ее, а главное – уразуметь, что все изменения должен осуществлять высший. И не потому, что сами мы бессильны. Ведь и раньше всё делал он – но без нашего ведома. А сегодня от нас требуется осознание, и потому я должен отдать себе отчет в каждом действии свыше, я обязан сам вызвать его, попросить о нем, поблагодарить за него – и так постоянно сопровождать все шаги высшего.

Это и есть "работа на Творца": я позна́ю Его, начинаю сливаться с Ним. Таков последний период нашего развития: на всех его этапах мы познаём Творца, больше и больше, пока не объемлем всё. Говоря иначе, мы увидим в итоге, что изначально все события, включая "негативные", Он приготовил и осуществил лишь затем, чтобы мы познали Его. Это познание невозможно без моего предварительного участия – и именно относительно этого участия я пребываю в сокрытии…

Поэтому нам нужно создать такую атмосферу, которая поможет каждому из нас реализовать его предназначение на все сто процентов и выполнить задание Творца, которое тот возложил на него, выбрав его быть исправляющей частью мира, а не исправляемой частью. 

Это огромная ответственность. Каждый обязан видеть себя как при исполнении должности, а не просто делать, что ему вздумается, отказываясь от поручений, которые ему не нравятся. Это работа, которая не прекращается ни на секунду, каждый день. И мы постоянно будем сталкиваться в ней с помехами, сбрасывающими нас к личному, эгоистичному подходу. Поэтому необходимо общее мнение общества, которое будет удерживать человека в том, чтобы рассматривать всю свою жизнь и все часы как при исполнении важной миссии, словно мать, ответственная за своих маленьких детей и обязанная постоянно о них думать.

А рядом с такой высокой ответственностью, должна присутствовать важность цели, гордость за свою миссию, которая обязывает нас к ее реализации, к служению всему миру. Мы получили такое задание и обязаны его выполнить.

Но возможно, что эта цель не лежит в направлении к Творцу (!). А мне неизвестно правильное направление, и кажется будто цель истинная. И если я  работаю, вкладывая в нее свои силы, то в ответ, вместо выигрыша, получаю страдания, которые подталкивают меня сзади. Это и называется надуманными занятиями.

Мне кажется, будто они приносят выигрыш, и что я стремлюсь к истинной цели. Даже материальная выгода: телесная, деньги, почести, знания – всё это после множества промежуточных пунктов, в итоге выльется в минус, в страдания.

Эта надуманная цель, пустые хлопоты могут быть очень сложными и запутанными. Возможно, лишь через 30-40 лет я наконец смогу выяснить, что цель была мнимой. И это не одно какое-то занятие, их может быть много. К ним относится все, куда ты вкладываешь больше необходимого, насущного для существования тела.

И необходимым ты должен заниматься лишь по обязанности, потому, что нет выхода. А все твое внимание, на все 100% должно быть сконцентрировано на одном направлении – к Творцу. И тогда, сколько бы тебе ни понадобилось трудиться для своей семьи – это уже будет необходимостью, потому что все твои мысли будут заняты Творцом. 

И тебе непонятно, что эта цель надуманная. Для тебя это находится под большим знаком вопроса. А даже если ты возможно догадываешься об этом разумом, то чувства с этим не соглашаются. И тогда ты оказываешься во внутренней борьбе и не знаешь, что делать. Ты идешь себе на всякие поблажки, прощаешь небольшие слабости, думая: "Ну не страшно, я лишь немного отвлекся". У надуманных занятий есть множество обличий.

Как же выяснить, какое занятие надуманное? Всё, что не относится к группе, учителю, учебе, распространению, устремлению к единству с Творцом – всё мнимые хлопоты! Если ты все свои усилия направляешь к цели, то заботы о семье тоже включаются в середину. И тогда ты раскрываешь, что Творец организовал тебе все самые оптимальные, точные условия. Ну только если домашние не сопротивляются твоему пути, и позволяют тебе учиться.

Но это не означает, что ты можешь прийти к товарищам и спрашивать, что тебе следует делать: ехать заграницу на заработки или нет? Нельзя передавать это решение другим. Оно обязано быть результатом твоих внутренних выяснений, следствием усилий, которые ты приложил, чтобы склониться перед группой, то есть перед духовным понятием, стремлением к единству, продвижением к слиянию с Творцом выше знания. Именно это для тебя является группой – общая сила. И в зависимости от того, насколько ты преклоняешь себя относительно этого понятия, согласно этому ты решаешь, что для тебя важно в жизни.

И тогда я оглянусь вокруг и не обнаружу своего тела! Оно уже исчезло где-то в прошлой жизни, давно устранилось с моего пути. Я должен обеспечить ему какое-то необходимое пропитание, и я это делаю. Необходимостью называется то, что я занимаюсь этим только по безвыходности, поскольку обязан о нем позаботиться. Я заставляю себя думать о своем животном теле – это называется насущно необходимым. Но всеми остальными мыслями я нахожусь внутри группы, соединения, и тогда я приму правильные решения.

Это соединение удерживает меня и не дает выпасть. Я настолько прилеплен к нему, что только через силу могу заботиться о чем-то необходимом. Проверить можно по тому, что я был бы рад не заботиться о своем теле, а на все 100% заботиться о группе и Творце, не оставляя даже 1% самому себе.

Но когда я начинаю заботиться о животном теле только по необходимости, то вдруг понимаю, что оно не мое! И тогда занятия о своем теле и о семье превращаются в духовную работу. Я чувствовал их своими, пока получал от них какой-то эгоистический выигрыш. Но от необходимых занятий я не получаю никакого выигрыша – это просто данная мне игра, средство для духовного выяснения.

С другой стороны, когда духовная сила приходит к материальной, они не могут соприкоснуться, не могут "познакомиться" друг с другом. Первая же попытка контакта вызвала бы взаимную аннигиляцию. В физике известны подобные явления. Контакт между противоположностями просто невозможен.

Вот почему существует система клипы, достойная большого уважения, замечательная, мощная, совершенная и очень сложная. Она-то и создает правильную связь между "святостью", т.е. свойством отдачи, и эгоистическим желанием, которое изначально просто хочет получать наслаждение. Клипа вызывает к жизни "правдивую ложь" и "ложные истины", "недосказанность", "недостаток анализа" – такие вот "буферные зоны" между полюсами, которые невозможно связать воедино. Мы используем эти приемы в политике и в других областях.

И потому время дарования – это еще не конец истории. Всё творение – суть разница между временем отдачи и временем получения. Нисхождение сверху вниз до нашего мира и подъем назад снизу вверх призваны для того, чтобы из первого состояния попасть в третье, и являют собой восприятие послания Творца в творении. Ты и сам видишь, сколько времени требуется на то, чтобы "переварить" эту весть и откликнуться на нее.

Вопрос: По какой формуле осуществляется связь между противоположностями? Как на деле протягивается нить от высшего к низшему?

Ответ: Если мы говорим об инициативе, идущей от высшего, то она возможна, только если мы отменяем себя и принимаем его желание как решающее – вместо своего собственного. Это и есть связь. Так же в технике мы сопрягаем разные части, уравнивая их диапазоны, используя некую связку как "переходник" между ними. Необходимо создать определенное "место", в котором осуществляется такое уподобление, уравнивание. В духовном это – семь нижних сфирот Бины, "материнское чрево", нижняя треть Зэир Анпина, к которой подключается Малхут. Мы обязательно должны сформировать этот специальный "адаптер", который в каббале называется также: ИШСУТ или система ЦэЛеМ.

Так или иначе, изначально задача двух соединяющихся сторон состоит в том, чтобы каждая могла отказаться от себя ради подключения к другой. Но если высший способен на это в силу своего совершенства, то низший – в силу своего абсолютного несовершенства, когда он постигает его, соглашается с этим и отменяет себя перед высшим.

Речь идет о простых вещах. В повседневной жизни мы постоянно обновляем свое место на шкале связи и коммуникации. СМИ, педагогика, воспитание, культура – связь устанавливается даже инстинктивно, сама собой. Если я хочу установить какой-то контакт с ближним, мне необходимо в чем-то сойти с непримиримых позиций, перестать стоять на своем и воспринять его мнение.

Вопрос: Как низший приводит себя в соответствие с дарованием высшего?

Ответ: Высший опускается к низшему и дает ему то, что он хочет. Однако в этой "посылке", в этом послании заключена внутренняя сила, которая развивает низшего. Ведь низший хочет лишь "набивать живот". Он не желает расти, не знает, что это такое. Однако в "молоке" высшего, т.е. в свете хасадим, действует "кровь" – свет хохма, который растит малыша. Если бы не "кровь" в "молоке", низший не мог бы взрослеть.

Сначала, в период зарождения, низший отменял себя перед высшим и был согласен принимать от него всё. Тогда он получал "кровь" – прямую отдачу высшего. Ну а затем низший становится более самостоятельным, и высший намеренно формирует в нем соответствующую систему, служащую адаптером между ними. Это и есть механизм лактации, кормления "молоком". По сути, речь идет о той же "крови", о свете хохма, только получающем одеяние хасадим. Теперь у низшего есть возможность для сравнения между свойством отдачи, присущим Творцу, и свойством получения, присущим творению, – и он растет, получая их единовременно.

Однако на этом этапе низший по-прежнему мал, потому что отменяет себя "перед молоком", соглашается получать его от высшего…