И потому ты поднимаешься над изъяном, который ощущаешь сейчас в своем эгоизме. Творец хочет, чтобы вы наконец-то сблизились, чтобы ты, по крайней мере, различил Его как источник происходящего. И, начав работать внутри, ты внезапно почувствуешь, что готов принять удар. Пускай это очень трудно, пускай он пронизывает всю твою плоть, но ты готов принимать подобные состояния, потому что в них заложена сладость с совершенно иной ступени, и она стоит дороже.

Тем самым ты обретаешь связь с Высшим, вступаешь с ним в общее ощущение. И тогда выясняется, что тебе стоит получать удары на пути, – ведь без них ты не поднимешься. Что еще побудит тебя к подъему, если не плохое ощущение? Что еще укажет тебе, как и над чем надо приподняться?

А затем ты восходишь навстречу Творцу. Он послал тебе невзгоды, но теперь ты видишь, что это не беды, не удары, а милосердие.

Вопрос: Так значит, на пути, кроме терний, все-таки есть милосердие?

Ответ: Всегда. Весь мир – милосердие. И если так ты будешь относиться к тому, что получаешь от Творца, то действительно почувствуешь это. Именно от твоего отношения зависит, с чем ты встретишься: с ударами или с подарками. Или малыш злится на мать, которая его отшлепала, или понимает, благодарит ее…

Суть в том, что мы должны изменить свои сосуды-желания, свои инструменты восприятия, понимания, ощущения. И по-другому невозможно обязать нас к этому. Тебе необходимо изменить отношение к Высшему управлению, хотя бы теоретически проявить новый подход. А иначе как ты осуществишь принцип "нет никого, кроме Него"? Как почувствуешь, что Он "Добр и Творит добро"? От Творца приходит милосердие, ты прямо сейчас пребываешь в конце исправления – так прояви хоть немного правильного отношения.

Ты спрашиваешь: "Где моя оплата!?" Но ты не получишь ее. Эгоистическое желание навеки ограничено Первым сокращением (Цимцум алеф).

"Как же так? Выходит, я ничего не получу?" Получишь, но над сокращением, поверх раскрывающегося в тебе зла.

Ведь в действительности на тебя льется свет, но ты проявляешь его в виде изъянов. Окружающий свет (ор макиф – О"М) приходит к получающему желанию, для которого он – зло. Где он светит, там мне плохо. Творец посылает мне благо, но я чувствую зло, поскольку представляю собой эгоистическое желание. Мы противоположны (∆) со светом, и эту противоположность он раскрывает мне на всё бóльшую глубину. Как следствие, мне всё хуже и хуже. И всегда я должен помнить, в чем причина.

Что же мне делать? Ведь свет не изменится, и получающее желание – тоже. Измениться может лишь мое восприятие. Как пишет Бааль Сулам, вся наша проблема в том, что мы не понимаем Творца, не понимаем Управление. В этом – причина всех наших бед. А понимание Управления – причина всего блага. Вот что сказано в "Предисловии к ТЭС", п.42:

"Одна причина стала источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся. И понятно, что по устранении этой причины мы тотчас избавимся от всякого горя и страдания и сразу же удостоимся слияния с Творцом всем сердцем и душою. И здесь я скажу тебе, что эта первоначальная причина состоит ни в чем ином, как в ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями. Мы не понимаем Его как подобает".

Всё идет от Доброго и Творящего добро, и только во благо. Он дает тебе свет, но твое получающее желание противоположно свету, и потому когда тебе плохо – по характеру и величине, по форме и качеству это в точности соответствует тому, что ты должен изменить, чтобы ощутить наслаждение.

Ты предпочитаешь не менять себя, но так не получится. Потому-то каббала и называется наукой, мудростью. Это надо понять, ощутить, с этим надо согласиться и, не в одиночку, а через группу изменить свои вкусы с получения на отдачу. И тогда сразу мы ощутим благо.

Мы прячемся от таких прозрений. Творец при каждом удобном случае хоть немного приоткрывает нам глаза на свое истинное состояние, но Он не может навязать его нам, ведь это лишит нас свободы выбора. Он всякий раз приводит нас к некоторому осознанию и ждет, что мы сами добавим к нему от себя, чтобы достичь молитвы, просьбы и самим захотеть исправления, а не по приговору свыше.

Поэтому и сказано, что помогают именно "пришедшему очиститься"! Мы должны сами прийти, а не потому что свыше в нас вселилось желание к исправлению, в ответ на которое сверху пришла исправляющая сила. Не может всё прийти сверху – необходимо наше собственное усилие, сосуд, который принадлежит нам.

Но вместо того, чтобы добавить своих усилий после пробуждения, данного нам Творцом, приведшего нас к началу осознания зла, к состоянию грешников, мы пугаемся этого открытия и пытаемся его спрятать, подсластить, скрыть от самих себя. В то время, когда нужно самим развить это ощущение и достичь невыносимого состояния. И невыносимо оно не из-за того, что неприятное – я даже согласился бы оставаться в нем, если бы оно помогло мне достичь отдачи.

А тут мы обычно сбегаем, затушевываем это состояние и потому не достигаем истинной молитвы, которая могла бы привести нас к раскрытию глаз. Творец дает нам пробуждение, вручает все средства – полный комплект, необходимый для достижения цели. Но мы не желаем соединить все эти детали вместе, чтобы прийти к завершению. Для этого необходимо быть связанными, пробуждать друг друга, поддерживать, подбадривать, внушать уверенность – а этого нам пока не хватает.

К этому начинает подходить все человечество. Мы видим, как изо дня в день люди все отрешеннее говорят о нашем мире, об этой жизни, и даже готовы к тому, что все когда-нибудь кончится. Они не понимают, что, в принципе, еще ничего не началось – перед нами духовное рождение. Постараемся сделать это быстро, раньше всех остальных, чтобы затем показать на личном примере, как это делается. В этом мы должны стать учителями мира.

Для этого перед каждым занятием мы должны четко проверять себя, насколько наши намерения направлены на то, чтобы связать вместе все наши точки в сердце и собрать их в один костер. Поэтому предстоящий мужской конгресс мы назвали "Костер в пустыне". Нам нужно собрать из наших точек такую огромную силу, которая действительно пылала бы желанием раскрыть Высший мир.

Начиная с того мгновенья, как вы встали, и до того мгновенья, как открыли книгу на уроке, в группе или перед компьютером, вы должны все время быть в мысли, для чего, почему, зачем, что именно я хочу получить с помощью занятий. Необходимо концентрировать в себе эти усилия так, чтобы, раскрывая книгу, начиная читать, вы точно знали, для чего вы ее открыли.

Но если у вас этого нет, или все происходит автоматически, то это ничего не даст. Вы можете сидеть годами над книгой, хорошо знать, что там написано, но нужного результата не будет.

Результат будет только в той мере, в которой вы перед занятиями точно настроите себя на раскрытие Высшего мира, на получение свойства отдачи, свойства связи между собой и остальными товарищами во всем мире.

Мы должны думать об этом постоянно в течение учебы, иногда говорить, напоминать, но в основном думать и бояться, чтобы товарищи не забыли об этом. Я настраиваю их, они настраивают меня, и мы все время находимся во взаимной заботе, взаимном поручительстве, постоянно думаем друг о друге, о том, чтобы держаться в одном намерении – это самое главное.

Если, начиная с сегодняшнего дня,  мы все одновременно будем так поступать: перед сном, по утрам, перед началом занятий и во время уроков (хотя бы в это время), а потом в течение дня по возможности иногда возвращаться к этому же намерению – это хорошо. Но даже если и не можем – ничего страшного. Главное для нас эти три точки: перед сном, после сна, перед началом и в течение занятий. И тогда в течение ближайших недель мы почувствуем, как растем, как начинаем ощущать, что такое Высший мир.

Я вас уверяю, вы получите это ощущение. Вы начнете глубже чувствовать и понимать то, что мы изучаем и о чем говорим, у вас появится адекватное этому ощущение.

По сути своей, стыд может оказаться правильным позывом. Если я не хочу изжить его, это уже верное отношение – и теперь над этой потребностью мне надо формировать отношение к Творцу. А значит, нельзя чтобы стыд исчез. Наоборот, пускай растет, а я буду стараться никоим образом не затушевывать, не покрывать, не вуалировать его – но обращать его в такую же любовь, какую ощущаю от Творца, и даже более.

Почему более? Потому что в моем эгоизме любовь воспринимается как должное. Всем надлежит меня любить. Если я получу 20 долларов в подарок, то забуду об этом через короткое время. А вот если у меня так или иначе отнимут 20 долларов, я вознегодую, как будто потерял двести тысяч. Таков эгоистический подход: подарок всегда заслужен, а ущерб неприемлем. Кто-то сказал обо мне что-то хорошее – я доволен, пока не забуду. Но если кто-то отозвался обо мне плохо – я не успокоюсь, пока не отплачу обидчику.

Так вот, стыд перед Творцом преумножает любовь и помогает мне сформировать сосуд отдачи, соответствующий моему эгоизму. А иначе, получая от Него лишь дары любви, я увижу, что их для моего эгоизма недостаточно. Мне просто необходим стыд – та сила, что преумножает силу любви, позволяя мне развить в себе большое желание отдачи и реализовать его.

Сейчас ты видишь реальность своего эгоизма, а в нем, по определению, не может происходить ничего хорошего. И хотя иногда ты ощущаешь что-то позитивное, на самом деле это тоже зло, только ты еще не различаешь его и принимаешь за благо. Все мы пребываем в желании получать ради получения – причем даже не настоящем, а "животном". И потому в нашем мире никакого добра не может быть в принципе.

Так чего ты ждешь? Чтобы наши дела пошли как-то иначе? Мы погружены в эгоизм, который противоположен свету, – и потому здесь возможны только бедствия.

Однако, чтобы ты имел возможность передохнуть между ними, чтобы хоть на какое-то время ты мог высвобождать мысли, унимать нервы и различать детали, улавливать что-то – этот мир, самая нижняя ступень, поистине милостью, вопреки всей своей природе живет не одной лишь болью.

Почему? Потому что у него есть предназначение, цель. Если бы не предназначение и не будущая цель, наш мир был бы погружен во тьму страданий и мучений, не прекращающихся с утра до вечера и с вечера до утра. Такова природа эгоистического намерения, противоположного свету.

В этот мир все же проникает малая подсветка – но лишь затем чтобы позволить нам просуществовать здесь какое-то время и начать подъем. В остальном же свет и получающее желание полностью, диаметрально противоположны друг другу – до такой степени, что мы не можем себе этого вообразить.

Если бы здесь царили по-настоящему большие страдания, у нас не было бы шанса приподняться над ними и помыслить хоть о чем-то. Пока что нас поддерживают над этим океаном боли, но если увидят, что мы не используем отведенное время должным образом, светá отойдут немного повыше, и мы упадем в более сильные страдания, которые "перетрут" нас хорошенько, пока мы не возопим о спасении. Тогда нам дадут передышку и проверят, достаточно было этой "встряски" или нет.

Кстати, что касается еврейского народа, одной "встряски", как правило, недостаточно. Выйди на улицу и поговори с людьми – у них всё замечательно. Они уже забыли о ракетах и ничему не научились этой осенью.

Вопрос: А как же мы – те, кто изучает каббалу?

Ответ: А вы вдвойне "непробиваемы". Остальные, по крайней мере, не знают, о чем речь, а вы – настоящие упрямцы. Что вы выполнили из того, что слышали на уроках?

Наша проблема – разбиение. Наше исправление – в единстве. Что ты сделал ради единства всего творения? Прежде всего, помогаешь ли ты объединиться нашим товарищам со всего мира? Помогаешь ли ты им стать большой, уникальной силой, желающей приподняться над эгоизмом и объединить весь мир, чтобы создать тем самым место для раскрытия Творца и доставить Ему удовольствие? Раскрываясь, Он наслаждается всё больше – и тогда мы тоже наслаждаемся тем, что сделали для Него это. Вот что такое подобие свойств. Так чтó еще ты должен знать? Только работай на единство и сплочение, на поручительство, на интегральное воспитание.

Но ты приходишь на урок, слушаешь об этом и уходишь. В таком случае, простой человек с улицы праведнее тебя. Ведь он не пренебрегает главным, он просто не знает об этом. С него спрос намного меньше, чем с тебя.

Одним словом, мы должны бояться. Время идет, и сделать можно намного больше, чем мы делаем. На самом деле, нам необходимо почувствовать ответственность – не за себя, а за группу, за мир. Ведь пренебрежение вызвано как раз тем, что каждый помышляет только о себе и заранее смиряется с судьбой. Не думай о том, что случится с тобой, – думай о том, что ты отвечаешь за всех. И тогда у тебя появится другое отношение.

А пока что мы не испытываем удушающего чувства ответственности, которое срывает с места. Эгоизм разрушает нас…

Ведь настоящая любовь возможна, только когда я сокращаю себя, когда ненавижу получать то, что люблю сам, и люблю то, что любит другой, – поскольку только так могу наполнить его. Говоря иначе, от страданий и наслаждений в себе я перехожу к страданиям и наслаждениям в нем.

Это и означает, что я обрел любовь к ближнему – новый орган чувств. Обращая его на мир, я постепенно обучаюсь искусству раскрытия Творца и отношусь к Нему таким же образом. Ведь Творец скрыт в мире. Но если я отношусь к миру альтруистически, то обнаруживаю, что и Он относится к миру так же. Тогда я прихожу к подобию с Ним, и мы встречаемся, сливаемся в этом мире.

Поначалу я вижу, что мир дурен, полон проблем и страданий, бедствий и войн. Где же Творец, Добрый и Творящий добро? Он не здесь – то есть не в моих нынешних свойствах. Сперва мне надо приготовить новые свойства под общим названием "любовь к ближнему" – и тогда я раскрою Творца.

Ну а пока что в этом мире я люблю лишь тех и то, что доставляет мне удовольствие. Я люблю наслаждение, кроющееся в том или ином объекте. И потому именно от любви к творениям мы переходим на ступень любви к Творцу.

Сначала мне надо обрести новое ощущение, новый сосуд любви к ближнему. Ведь в своем эгоизме я хочу наслаждать только себя и в упор не вижу ничего другого. Но теперь я перехожу к следующему этапу – вступаю в группу и начинаю играть с товарищами. Они воздействуют на меня, а я – на них. В этом взаимодействии мы используем также учебу, книги, учителя, распространение и т.д.

Так, выполняя советы каббалистов, я создаю новые сосуды-желания и формирую любовь к ближнему. Как именно? Я выполняю определенные действия, пускай с эгоистическими намерениями, но согласно указаниям каббалистов, я играю, я прилагаю старания в любви и отдаче, я создаю тем самым искусственный "пузырь" во всем этом эгоистическом мире и благодаря этому вызываю свет, возвращающий к Источнику. Этот свет приходит свыше, из-за махсома, проливаясь на меня капля за каплей. И только его посредством, только благодаря ему я обретаю новый сосуд – начинаю любить ближнего.

Сам не зная, как это вышло, я вдруг начинаю относиться к тебе как к своему любимому сыну. Ты меняешься в моих глазах – у тебя уже другие черты, другой характер, и я больше не питаю к тебе ненависти, а наоборот, вижу в тебе хорошие свойства. "Что происходит? Может быть, я сошел с ума?" Нет. Так действует свет.

Ощущая новые желания, я различаю новые детали в учебе, я чуть больше чувствую и понимаю всё то, что происходит между светами и сосудами и о чем мы говорим на уроках. Я нащупываю что-то – пока не создам полноценный сосуд для любви к ближнему, в котором смогу вынести преданность ему. И тогда прохожу махсом – внутренний барьер, – когда ближний становится важнее меня самого. Таково непреложное условие прохождения махсома. И пускай это еще не любовь, но это обязательно должно произойти на нашей ступени, в нашем мире.

А затем начнется подъем по пяти ступеням: сначала – в состоянии хафэц хэсэд, а затем в настоящей любви.

Итак, без группы, без работы в ней мне не обрести тех сосудов, с которыми я смогу затем обратиться к духовному. Таков процесс. Он обуславливает разбиение сосудов и множество людей в нашем мире со всем хаосом их взаимоотношений. Всё это, до самой последней детали, необходимо, чтобы мы сформировали сосуды для любви к ближнему – т.е. сосуды отдачи.

А в итоге ты все-таки понимаешь, что другого выхода нет: "Я обязан закрыть глаза и, что бы то ни было, решиться на любовь".

Вопрос: Но что при этом движет мною?

Ответ: Ты хочешь достичь цели. Это желание и движет тобой, если, конечно, ты не обманываешь себя. А если обманываешь, то просто прожигаешь время. Так отдай себе отчет: хочешь ли ты достичь цели – иными словами, Творца, или свойства отдачи? Если да, то для тебя приготовлены товарищи и группа – вкладывайся. А если нет – иди домой.

Нельзя покоряться рутине и мириться с тем, что завтра и послезавтра всё будет так же, как сегодня. На что ты надеешься? Высший свет пребывает в абсолютном покое, и только своими желаниями, в своих сосудах мы можем изменить реальность. Ничего не произойдет, если мы не будем действовать. У Исраэля нет "удачи". Кто идет "прямо к Творцу" (яшар-Эль), тот сам вызывает свою "удачу" (мазаль) – светá, которые текут (нозэль) свыше.

Сосуд не существует сам по себе. Он – следствие нашего соединения, по крайней мере "десяти человек", необходимых для достижения цельного сосуда. Сосуд будет цельным, если мы максимально стремимся к нашему внутреннему соединению, желая раскрыть внутри него свойство взаимной отдачи, через которое сможем прийти к любви к Творцу.

Необходимо дать свету над чем-то работать. Мы не даем ему этой возможности! Это называется: "Пришел Я и не нашел ни одного человека". Нет человека, потому что мы не создали этот образ своим соединением. Мы не тянемся к этому, забываем, это не кажется нам относящимся к делу и не западает нам в голову и в сердце. А если нет правильного намерения, то жалко зря тратить время на учебу – таким путем мы не сможем подняться выше неживого уровня святости.

Поэтому мы действительно остаемся в мертвом святом состоянии: изо дня в день повторяя одно и то же, как неживые.

А благодаря этому миру, мы попадаем в некое пусть механическое, но более продвинутое состояние: можем петь, обнимать товарища, говорить с ним, вдохновляться им, внутренне совершенно этого не желая. И благодаря этим механическим, материальным усилиям, мы начинаем пробуждаться. Если бы мы не находились в материальных телах, у нас не было бы такой возможности. Как еще это можно сделать?

Потому этот мир необычайно важен. С одной стороны, он иллюзия, существующая лишь в нашем воображении, нечто искусственное, находящееся  вне духовной лестницы, вне всех систем нечистых сил и святости. А с другой стороны, без него невозможно! На любой самой высокой духовной ступени, даже самой последней перед концом исправления, мы ничего бы не смогли сделать, если бы не было этого мира.

Потому существуют круговороты душ. Мы обязаны возвращаться в этот мир, даже уже пройдя половину пути по духовным ступеням. Эта земная реальность обязана существовать.

Хотя это еще вопрос, что такое эта реальность. Вполне возможно, что тебе сейчас дана такая иллюзия, будто ты живешь на земном шаре с семью миллиардами человек, в большой вселенной – и все это твоя реальность. И я тоже нахожусь внутри тебя, как твоя часть, которую ты обязан присоединить к себе. А есть еще "я", который совсем не связан с тобой и ощущает свой мир с семью миллиардами людей, земным шаром и звездами – свою реальность.