Ответ: Размеры Сукки точно соответствуют мерам нашей души. Только в душе измеряются желания и света, а в Сукке им соответствуют размеры в "Ама" (в локтях). Поэтому к Сукке предъявляются специальные требования: как нужно ее строить, какими должны быть стены, кровля из "отходов гумна и винодельни".

Все это соответствует духовным корням – особому сочетанию сил получения и отдачи, которые необходимы нашей душе (желанию насладиться) для того, чтобы уподобиться Творцу. Душа работает и на получение, и на отдачу, словно сердце или легкие, которые то сжимаются, то расширяются.

Сукка строится в точном соответствии с частями нашей души: десятью сфирот прямого света и десятью сфирот отраженного света, а потому она не может быть выше, чем 20 Ама. Из этого же следует, когда можно строить Сукку и какие материалы для нее использовать, чтобы они были "чистыми", то есть ради отдачи.

Душой называется желание, полностью направленное на отдачу ближнему, то есть противоположное злому началу, нашей исходной природе. А пока человек не начал исправлять себя, у него нет души. Сукка символизирует нашу душу, то есть желание, исправленное на любовь к ближнему.

Поэтому при строительстве Сукки нужно учесть так много условий, ведь в душе имеется 613 желаний: 248 желаний отдачи ради отдачи и 365 желаний получения ради отдачи. Все эти желания находятся внутри меня, и мне нужно начать их исправлять.

Вопрос: Если так, то почему мы останавливаемся? Почему не продолжаем обсуждение в круге, чтобы достичь этого уровня?

Ответ: Мы не можем долго заниматься одним и тем же, потому что исчезает ощущение остроты, приходит усталость, люди должны сменить обстановку.  Нам специально даются такие состояния, чтобы начать перезагружаться, как компьютер.

Какой трепет может быть в свойстве отдачи? В первую очередь, приподняться над собой, аннулировать себя, ведь только тогда у меня появляется трепет за других. Я устремлен лишь на то, чтобы увидеть, чем и как я могу помочь товарищам быть связанными между собой, ощущать этот трепет так, чтобы он пронизывал всех. Трепет – это взаимная забота, взаимное волнение за то, чтобы каждый из нас смог быть правильным элементом для других.

При этом я обращаю свои мысли ко всей мировой группе. Сможем ли мы достичь этого?! Станем ли мы, наконец, постоянно думать об этом?! Я должен заботиться о том, чтобы выполнить свою миссию относительно всех товарищей в мире! В этом заключается трепет, а не в эгоистическом страхе за себя.

Нам надо заботиться обо всех, чувствовать товарищей, как мать чувствует своих детей. Это внутреннее внимание и поддержка. Мы ничего не достигнем, если будем плыть по волнам своего эгоизма. А если не получается – кричите, молитесь, просите. Но надо что-то делать.

Мы сейчас получили эгоистическую добавку. Перед конгрессом все были вдохновленными, тонкими, готовыми держаться за что угодно, чтобы не улететь. А сейчас наоборот, мы не знаем, как приподняться. Таковы правила: для того чтобы преодолеть эту ступень, нам добавляют тяжести, и мы должны поднять ее.

Нам надо сделать это вместе. Мы должны чувствовать себя взаимно связанными, поддерживающими друг друга.

Я ведь тоже вложил немало сил, времени, здоровья, жизни в то, чтобы что-то получилось. Я тоже смотрю на все это, как каждый из вас, с точки зрения реализации. Мы зависим друг от друга. Как мой успех определяете вы, так каждый из вас определяет успех всех.

Поэтому в Рош а-Шана есть два суда: суровый и мягкий, после которых приходят десять дней раскаяния. В это время нужно проверить себя в работе над своим объединением и выяснить, как возможно достичь единства. Ведь чем больше мы исправляем себя, соединяясь в одного человека с одним сердцем, тем более походим на Творца – одного и единственного.

Этим решением мы притягиваем к себе окружающий свет, особое свечение, и видим, какие желания в нас не подлежат исправлению, ведь их невозможно исправить на отдачу и посредством них соединиться с ближним. А другие желания возможно исправить и принести ими добро ближнему, любовь, соединение, единство.

Десять дней раскаяния отделяют во всех моих желаниях такую часть, которая пока неисправима, от той, которую возможно исправить. Это разделение называется: "Его левая рука под моей головой" – левое объятие, оставляющее вне его те желания, которые нельзя обнять.

А затем настает Суккот,  когда "Его правая рука обнимает меня". Во время Суккота, приходит особое свечение к человеку, желающему соединиться со всеми творениями и прилепиться к Творцу – к высшим свойствам отдачи и всеобщей любви.

Праздник Суккот длится семь дней, в соответствии со светами, которые нам необходимо получить: Хесэд, Гвура, Тиферет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут или  гостями, поочередно посещающими ежедневные праздничные трапезы: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид.

Написано: "Я создал злое начало и в придачу ему Тору, свет которой возвращает к источнику". Творец создал плохие свойства, а не хорошие: злое начало, наш эгоизм, не дающий нам объединиться, хорошо относиться друг к другу и отдавать ближнему.

Любовь к ближнему – это великое правило Торы, но мы не хотим его выполнять. Зло в нас – это все то, что против нашего соединения с другими. Именно о нем написано: "Я создал злое начало и в придачу к нему Тору". Тора – это не книга, стоящая на полке, а особый метод использования силы природы, который называется светом. Если я пользуюсь этим светом, подставляя себя под его влияние, то превращаю все зло, намеренно созданное Творцом, в добро.

Из эгоиста, отталкивающего и без всякой причины ненавидящего остальных, я превращаюсь в любящего, пока не сливаюсь со всеми в одного человека с одним сердцем.

До Суккота мы занимались судом над самими собой, выясняя, что можно исправить, а что нет. И оказалось, что мы полны зла, словно гранат, который полон зернышек, но весь прогнил.

В Рош а-Шана мы решили, что хотим стать отдающими и воцарить над нами Творца – силу любви. В следующие десять дней раскаяния мы проверяем десять сфирот своей души, десять частей желания, выясняя, что можно исправить, а что нет. Ведь есть в нас такие нечистые желания (клипот), которые не подлежат исправлению, и потому мы просто их сокращаем, отделяем, замораживаем.

А те желания, которые возможно, исправляются в дни Суккота. Это первое исправление желания, и происходит оно за счет приходящего к нам окружающего света. Символ окружающего света – это Сукка, специальный шалаш, навес.

Мы создаем тень, поскольку не хотим получать свет ради себя, для своей пользы, а желаем своего изменения, связи с Творцом, свет, лишь для того, чтобы отдать ближнему. Это значит, быть праведником, который берет себе только необходимое для пропитания, а все остальное отдает другим. Такое исправленное получение символизирует Сукка.

Поэтому, кроме возможности идеально соединяться, устремляться к объединению, всё остальное сделал Творец. А нам надо только проявить движение к идеальному соединению. И это тоже сделает Он, но мы должны пытаться быть в устремлении к этому.

Мы не знаем, не понимаем, не чувствуем. Мы только хотим, чтобы это получилось – с Его помощью.

Но пусть будет хотя бы так, ведь из "ло лишма" приходят к "лишма". А по-настоящему помириться с товарищем – это значит начать любить его. То есть сократить собственные желания и быть готовым действительно все сделать ради него. Это исправление намерения в сердце, когда не остается никакого расчета на самого себя – неважно, что со мной будет.

Такое исправление, называемое подлинной отдачей, требуется от нас, и научить ему может лишь наука каббала.

Итак, можно сказать, что суть Судного дня – это подведение итогов, выяснение того, сколько сокращений я могу произвести на себя для того, чтобы после этого дня начать действовать в отдаче и любви к ближнему. А через любовь к людям я достигну любви к Творцу. Судный день – это день суда над самим собой.

Я устремляюсь вне себя к одному, ко второму, к третьему, еще немного и еще. И вдруг оказывается, что эта сила природы, которая все связывает, регулирует, держит на себе в виде постоянного совершенного баланса, существует здесь, вместе с нами.

Но я своими эгоистическими намерениями, желаниями, отношениями вношу искажения в этот баланс, в эту гармонию, и ощущаю, что сам порчу их. Получается, что наш мир – это то, что я создаю на фоне совершенства.

А постижение находится в поиске Творца верой выше знания, когда я отыскиваю свойства, лежащие выше материального уровня, выше своего понимания, вопреки ему, поскольку мое восприятие исходит из получения для собственного блага, и потому ничего иного я не воспринимаю.

Но настоящий мир находится вне этого, во внешнем восприятии, поэтому "вера выше знания" – это условие, к которому я должен прийти, воспринимая все выше своих естественных эгоистических потребностей и порывов.

Благодаря вопросу грешника, человеку каждый раз необходимо вновь принять на себя власть Творца, и это называется трепетом.

Вопросы грешника – это постоянно возникающие во мне потребности, запросы, мысли о том, как сделать себе лучше. Эти постоянные движения к себе, забота только о себе во всех направлениях, на всех уровнях, даны мне специально, чтобы встряхнувшись, я снова устремлялся вперед.

И так без конца я буду падать в свой эгоизм в заботе о себе, в каких-то мыслях, желаниях и снова пытаться подняться. Это будет продолжаться до тех пор, пока я не устану и не откажусь от этой работы или пока не пойму, что только лишь окружение способно поддерживать меня в этом и дать такую помощь, когда я смогу думать о других.

Если все мы во взаимном поручительстве будем находиться в мысли о том, чтобы помогать другому, а не себе – тогда у нас все получится. Почему? Я же не могу думать о других. Я все время проваливаюсь в свои собственные желания. Но если я буду находиться в мысли о других и при этом просить Творца, чтобы Он помог мне в этом, лишь тогда Он поможет мне, потому что Он отзывается только на такие мысли и молитвы. Ведь это движение подобно Его свойствам. 

Получается, что как только я начинаю устремляться к другим и прошу у Творца помощи, Он тут же отзывается и помогает мне, поскольку я, группа и Творец находимся вместе в одном едином движении. А если я один, без Творца, то у меня ничего не получится. И даже, когда я один вместе с группой – у нас тоже ничего не получится! Здесь обязательно должна быть система треугольника: я – группа – Творец.

В этом тоже должен быть свой трепет, своя забота о том, чтобы мы не сошли с этого пути, не потеряли бы правильного направления. А эгоизм будет отрывать нас друг от друга, разрывать изнутри, нашептывая: "Пожалуйста, забудь о Творце или о группе, ничего страшного. Главное, думать либо о себе, либо о других, но без чего-то третьего".

И здесь, конечно, нам необходима большая поддержка. Чем больше нас будет участвовать в этом движении, тем лучше. Общая масса людей, которые обеспечивают абсолютно правильное движение вперед, называется "600 000 душ".

Это условная цифра. На самом деле это даже не цифра, а просто общее движение, которое вызывает влияние Зэир Анпина на Малхут. Поскольку Зэир Анпин состоит из шести сфирот, влияющих на Малхут, то воздействуя на точку Малхут светом Хохма, его уровень умножается до 600 000.

Получая, таким образом, поддержку, мы действительно сможем достигнуть трепета и постоянно находиться в устремлении вперед.

В этом и заключается смысл фразы: "Сделал Творец, чтобы трепетали перед Ним". Каждое плохое состояние, ощущаемое нами, необходимо для того, чтобы человек не оставался в том состоянии, в котором он находится.

То есть, пока человек не поднялся по ступеням величия Творца, нет у него возможности преодоления себя. И только в то время, когда человек чувствует величие Творца, тогда его сердце покоряется. Это значит, что он поднялся по ступеням трепета.

Когда я могу понять, что достиг трепета, правильного волнения, правильной заботы? Тогда, когда я в этой заботе начинаю ощущать наполнение Творцом. Ведь мое кли (сосуд) становится правильным тогда, когда оно получает наполнение. А до тех пор мне надо искать и по величине, и по качеству, чтобы моя забота, мой трепет, мое намерение, были максимально верно сформированы под ступень, находящуюся выше моего эгоизма.

Для этого нам и дано величие группы, величие товарищей, как связь между собой,  чтобы было на чем тренироваться. И все это только лишь для того, чтобы в итоге ощутить наполняемость Творцом, которую мы ощущаем вместе, в наших десяти сфирот, в связи между нами. Когда мы завязываем себя в этот узел, тогда начинаем едино ощущать в Едином. 

Естественно, что человек пропадает в общем объединении, у него не остается своего "я". От "я" он переходит к "мы", а от "мы" – к единству, в котором "я – мы – Творец" находимся вместе. Как сказано: "Он и имя Его едины". Творец – это свет, а имя Его – это кли (сосуд).

Получается, что эти вопросы, всевозможные помехи, приводят человека к тому, чтобы он вознуждался в Творце, в Его помощи.

То есть мы сами не можем даже задавать себе вопросы, не можем даже правильно ошибаться, потому что, если мы, отпуская себя, ошибаемся, то сразу же падаем. Для того чтобы правильно ошибаться, нам надо устремляться вперед.

Сказано: "Я создал зло и создал свет для его исправления". Как это зло проявляется, где его можно увидеть, найти?

Оказывается, это не зло нашего мира, не зло наших отношений между собой. Ни один человек в мире не знает, что такое зло, сотворенное Творцом. То, что мы ощущаем в материальном мире, мы ощущаем на животном уровне. А зло, которое надо исправить, раскрывается в нас при правильном устремлении к объединению.

Если мы устремляемся к единству, желая правильно соединиться во взаимном движении вперед, во взаимном трепете помочь другим, а не себе, – то тут начинаем ощущать, насколько мы – эгоисты, насколько не хотим этого, отвратительны друг другу и самим себе. Это раскрытие настолько неприятно нам, что мы отталкиваем его, не желая раскрывать в себе свои отрицательные свойства. 

Здесь-то и происходит осознание зла. Причем, Творец заранее заявляет о том, что Он создал зло, а мы, своим устремлением к Нему, его и раскрываем. Значит, тут тоже требуется особый трепет. Я должен делать усилия, не уклоняться от них, контролировать себя, инспектировать, проверять.

Я должен исследовать, не ухожу ли я подсознательно от раскрытия в себе эгоизма как очень неприятного для себя, и, даже наоборот, получать некоторое наслаждение от того, что раскрываю его. Ведь это необходимый этап в моем движении вперед. И поэтому я должен быть готов, что во мне будут раскрываться неприятные ощущения, а я буду наслаждаться ими, потому что это шаги на пути к Творцу.

При этом нам нельзя забывать о величии Творца. Мы не представляем себе, что значит высшая сила – то, что существует на самом деле в настоящем объеме мироздания, а не в том, который мы сегодня ощущаем. Невозможно вообразить, насколько эта картина надумана в наших мыслях и чувствах.

Ученые уже говорят о том, что мы находимся как во сне, – в иллюзии, в особой матрице, которая воспроизводит в нас искаженную картину сна. Эгоизм замыкает нас внутрь, и поэтому все, что происходит, мы воспринимаем внутри себя. А когда мы выходим из себя, не замыкаясь в себе, тогда начинаем ощущать настоящий мир.

А до тех пор трудно представить, что такое высшая реальность. Это не Вселенная, не солнечная система, не Земля и не то, что находится на ее поверхности. Всё это представляется нам как во сне.

Истинное мироздание постигается тогда, когда мы выносим свои органы чувств вне себя и начинаем ощущать все не в себе, а снаружи. Нам нужно понять это, увидеть. Поэтому сказано: "Мир твой увидишь еще в этой жизни". Но двигаться к этому можно только соединив страх с любовью. 

Из статей Рабаша и Бааль Сулама, да и просто из опыта нашей жизни мы знаем, что любовь не бывает без страха. А настоящий духовный страх не может быть без любви: мы трепещем перед тем, чтобы не ослабить свою любовь, и чтобы она не ослабла со стороны того, кто нас любит. Не потому, что нам от этого хорошо, как двум влюбленным эгоистам друг от друга, а потому что этим я доставляю наслаждение Творцу, если даю Ему возможность любить меня. 

Это – взаимные чувства, которые ощущаются только на уровне страха, необходимого, чтобы подняться над своим эгоизмом и инверсно работать с ним на отдачу.

…Как бы не прийти к прегрешению и не остыть в любви к Творцу. И тогда человек этим соединяет страх с любовью.

И так же – с другой стороны любви, во время сурового суда, когда он судит себя за свои поступки. Он должен пробуждать страх перед Творцом, чтобы не ожесточилось сердце его, чтобы не упал в то состояние, когда начинает оценивать себя по эгоистическим критериям.

Мы пришли к состоянию, когда каждый заботится, чтобы все остальные, как его маленькие дети, как самые родные, любимые им люди, получили то, что желают. В таком случае мы обеспечим всем всё, и Творец раскроется между нами согласно условию совпадения свойств.

Наши свойства по отношению друг к другу и Его свойство абсолютной отдачи и любви будут в какой-то степени совпадать, по крайней мере, достигнут первого уровня совпадения свойств из 125-ти ступеней. Это для нас самое главное. Мы находимся в состоянии готовности. Всё в наших руках.

Мы должны постоянно просить Творца, чтобы Он дал нашим товарищам все, чего они желают: исправления и раскрытия. Раскрытие – это свойство отдачи и любви между нами. В этом и заключается мой трепет, когда я забочусь о товарищах как о собственных детях  с двух сторон: или со стороны суда, или со стороны любви.

Со стороны суда я боюсь, что это может не получиться, как с учениками Ари, которых он позвал в Иерусалим, чтобы привести весь мир к исправлению. Ведь тогда все благоприятствовало проявлению высшей силы, которая была готова действовать в мире и исправлять его. Но у каждого из учеников нашлись отговорки, чтобы отказаться от призыва своего учителя: одного не пустила жена, у другого дела и т.д.

Поэтому мы должны быть в трепете, что у нас тоже может не получиться, и каждую минуту, каждое мгновение выяснять, каким образом я должен относиться к другим, поддерживать общее кли (сосуд), чтобы оно, в конце концов, достигло такого сочетания, когда раскроется Творец.

Сейчас мы находимся, словно перед судьей, как будто нам дана последняя возможность, последнее слово. Почувствуйте себя в таком состоянии, ведь перед нами мера суда, и мы должны наполнить ее взаимной любовью. Мы сможем это сделать, только если пригласим Творца заполнить все расстояния между нами.

Ведь сами мы не сближаемся сердцами, Творец заполняет эгоистическую пустоту между нами любовью, и когда это расстояние умножается на любовь, получается огромная интенсивность связи. Поэтому сближение происходит только за счет заполнения Творцом всех пустот. Он закорачивает связь между нами, координирует и соединяет нас вместе. Поэтому наша работа называется "работа Творца" (аводат а-Шем).

Мы только приглашаем Его работать, чтобы Он исправил и укрепил нашу связь.

Так мы перестаем получать, а потом еще нужно будет перейти к отдаче. Но для того, чтобы начать отдавать ближнему, сначала нужно полностью сократить свои эгоистические желания, намерения о собственном благе и перестать заботиться о самом себе. Это значит, перестать пользоваться всеми черными областями, которые проявились на рентгеновских снимках моего сердца в десять дней раскаяния, предшествующих Йом Кипуру.

В этом и заключается суть Судного дня. Я еще не могу совершать действия ради отдачи – в этот день я только сокращаю свой эгоизм, чтобы ничего не получать ради себя. Если и разрешено получать, то лишь для того, чтобы пропустить через себя и передать дальше другим.

Но это случится уже позже, а в Йом Кипур действует полное сокращение – пять запретов. Это символ того, что человек не пользуется даже самыми необходимыми ему желаниями. В итоге мы делаем такое же открытие, как пророк Йона, выясняя, что же является самым главным в жизни человека.

Хотя Йона был не простым человеком, а пророком, но посмотрите, какие трудные задачи ставит перед нами Творец. Сначала Йона хотел сбежать от своей миссии отдавать другим. Но в конце концов, он был вынужден продолжить и выполнить ее, передав науку объединения, отдачи и любви всему миру, который олицетворяли жители города Нинве.

Поэтому в Йом Кипур нужно забыть о самом себе и полностью направить себя на благо других: прежде всего, своего народа, а затем всего мира. В этом заключается предназначение народа Израиля, как его объясняют каббалисты.

Согласившись на такую работу, мы выходим из Судного дня и начинаем уже исправлять свои действия на отдачу, что символизируют праздники, идущие вслед за Йом Кипуром.