Школа Ицхака олицетворяет желание народа оторваться от своего эгоизма, жестко приподняться над ним. В этом и заключается жертвоприношение Ицхака, когда человек готов "зарезать" свой эгоизм. Ведь поначалу он думает, что только так можно сохраниться в своем движении вперед.

Затем формируется школа Якова, которая считает, что не следует убивать эгоизм, а, наоборот, нужно уравновесить его с помощью свойства милосердия, олицетворяемого Яковом. Ведь когда милосердие начинает правильно использовать свойство Ицхака (жесткость суда), то превращается в свойство "Исраэль", что означает "прямо к Творцу".    

Это уже серьезное движение вперед, в котором и эгоистические, и альтруистические силы собираются вместе. При этом эгоизм остается внизу, а альтруизм плывет над ним, и так, синхронно поднимаясь и опускаясь, они движутся вместе. Так растет народ, компонуя в себе две части природы, и между ними, в их правильном симбиозе, раскрывая Творца.     

Духовное движение Израиля постепенно приводит народ в "Египет". Развитие в Египте означает, что эгоизм народа поднялся еще больше, до уровня фараона, и они обязаны над ним возвыситься.

Фараон олицетворяет эгоизм, над которым невозможно просто так приподняться и использовать. Необходимо рывком оторваться от него, а затем исправлять маленькими порциями, перерабатывая его на альтруизм.

Когда народ Израиля, оказавшись в египетском плену, т.е. в крайне эгоистическом состоянии, обнаружил, что никак не может последовать за идеологией Авраама, то среди них появился новый лидер, которого звали Моше. Он смог организовать их так, чтобы они поняли, что движение вперед должно быть основано на отрыве от эгоизма. Это означало вырваться из египетского плена – плена эгоизма, и начинать потихоньку исправлять его части.

Находясь в Египте под давлением огромного эгоизма, народ входит в такую же конфронтацию, как и в Древнем Вавилоне. Моше понимает, что надо снова сделать рывок – выйти из Египта в Землю Кнаан, как некогда группа Авраама вышла из Вавилона.

"Земля Кнаан" символизирует духовное состояние, которое дает народу возможность внутренне объединиться между собой, приподняться над эгоизмом и отдалиться от него, т.е. уйти из Египта, выйти в Синайскую пустыню и направиться к Земле Израиля.

В этом заключается суть школы Моше – прямого последователя Авраама. В истории духовного развития нет более яркой личности, чем Моше. Ведь если группа Авраама вышла из Вавилона, возвысившись над проявившимся эгоизмом, и этого было достаточно, то сейчас ее последователи, убежав из Египта, должны не только подняться над огромным эго, но и постепенно исправить его.

Это означает, что отдающее желание находится под властью Фараона. Но пусть даже это состояние обратно Творцу, в нем раскрывается новый подход, качественно новый мощный сосуд. Ведь желания отдачи, попавшие в плен к желаниям насладиться, выросли за счет АХАПА, каменного сердца, присоединившегося к сосудам народа Израиля.

А потому при исправлении получается большой выигрыш, как написано, что народ Израиля вышел из Египта с большим приобретением, забрав с собой все, что можно было взять у Фараона. В Египте осталось лишь то, что нельзя исправить.

Как же быть, ведь без эгоизма у них нет никакой возможности продвигаться в духовном развитии? Так в них начинает раскрываться необходимость в росте эгоизма и его правильной реализации. Поэтому они погружаются в "Египет", что идет им на благо, кормит и воодушевляет их. 

Более того, их отец, Яков, сам входит в это состояние, понимая, что это – средняя линия, без которой невозможно двигаться дальше, и надо запастись большим эгоизмом, чтобы потом работать над ним. Накапливание эгоизма называется "семь сытых лет".

В этот период эгоизм кажется им очень привлекательным, поскольку не показывает, что он против духовного пути. Жизнь в плену эго представляется им сладкой, хорошей, понятной – они становятся его рабами.

За это время Исраэль развивается, разрастается, размножается, то есть методика правильного использования и управления эгоизмом в первые семь лет дает огромные плоды. Ведь эго, как часть женской природы, поначалу покорно им: "используйте меня и идите вперед".

Однако после того как за семь сытых лет они полностью вобрали в себя весь эгоизм, его абсорбция в них закончилась. Ведь семь лет – это целая ступень ХаГаТ НэХИМ, семь высших свойств, которые можно вобрать в себя с помощью развития эго.

Теперь начинается возвышение на следующую ступень. Но как правильно работать с эгоизмом, чтобы взойти на нее? И здесь они переживают очень интересный перелом – семь сытых лет сменяются на семь голодных лет.

Они начинают проходить осознание зла в эгоизме. Все, что они якобы заработали ранее, на самом деле – полная пустота. Осознание зла тоже происходит за семь  лет, ведь это те же ступени ХаГаТ НэХИМ. И на каждой из них необходимо осознать, что эго постоянно дает отрицательные следствия.

Поэтому к концу семи голодных лет они приходят к последнему, самому эгоистическому свойству – Малхут. И здесь они уже обязаны пройти серьезные удары – десять египетских казней, чтобы отказаться от прошлого применения эгоизма.

Когда во мне созреет такое желание, решение, необходимость, я возненавижу "свое тело", то есть эгоизм, заставляющий меня постоянно переживать и заботиться о себе. И тогда во мне пробудится желание, молитва, крик, просьба о том, чтобы Творец поменял мою природу, и я начал заботиться о величии Творца, о любви к ближнему как к самому себе – больше, чем о себе самом. А себя самого я буду рассматривать лишь как средство для отдачи ближнему.

К такому внутреннему взрыву я должен прийти, чтобы быть готовым на все. Это критическая точка, в которой я решаю, что лучше смерть, чем такая жизнь, если я не смогу заботиться о других больше, чем о себе самом. Я воспринимаю свое эгоистическое, животное состояние настолько презренным, что просто обязан его поменять.

Мы очень близки к этой переворотной точке – те, кто пока ее не прошел. Поэтому следует обратить на нее особое внимание.

Допустим, если я нахожусь на каком-то уровне, то чтобы взойти на следующую ступень, мне необходимо добавить сюда левую линию – всевозможные эгоистические желания, проблемы, и приподняться над ними. Только так я могу освоить следующую ступень. Иными словами, пологие линии на ступенях – это свойство добра, а подъем со ступени на ступень – это свойства власти, славы, силы, над которыми я возвышаюсь.

Так строится лестница духовного подъема, которая называется "лестницей Якова", потому что только лишь Яков, включающий в себя и силу добра, и силу зла, правильно соединяет их между собой, реализуя в себе методику ступенчатого возвышения. Именно начиная с него, можно говорить о правильном, целенаправленном духовном развитии.

Это объясняет, почему в нашем мире есть левая линия. Она исходит из того же Творца, который дает нам ее, чтобы мы все больше возвышались над собой, пока не достигнем Его уровня.

Поэтому правильное сочетание правой и левой линии, свойств Авраама и Ицхака, сопрягаются в свойстве "Яков", которое  также называется "Исраэль". Если мы берем обе силы природы, правильно соединяем их и возвышаемся по лестнице Якова, то при этом становимся "Исраэль" (Яшар Кель), что означает "прямо к Творцу". Ведь используя обе силы, можно четко направлять себя к цели и все время позиционировать, ориентировать и управлять собой точно по средней линии.

А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и  действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца.

Для того, чтобы понять это, человеку необходима поддержка окружения. Иначе он ежесекундно будет забывать об этом. В каждое мгновение нашей жизни раскрывается новая информационная запись, решимо, новые внешние условия. А потому человек должен обеспечить себе гарантии на будущее, что в следующий миг не оставит духовный путь, внезапно обнаружив себя в нескольких метрах или даже километрах от выбранной им тропы, ведущей к дворцу Царя.

Поэтому ему необходимо организовать вокруг себя окружение, которое бы его поддерживало, чтобы находиться под его влиянием. То есть он склоняет себя перед правильным окружением, в основной своей массе, идущим по пути раскрытия Творца – единственной и доброй силы в мире.

И тогда при каждом падении человек будет получать обратно от окружения помощь в мере своего вклада в него, насколько пригнулся перед окружением. Ведь маленький может получать от больших, находясь под их влиянием и вдохновляясь их ценностями, и за счет этого продолжать свои внутренние выяснения.

После некоторого числа таких действий, пройденных жизненных перипетий, человек приходит к истинному крику. Он уже обладает правильным сосудом – нужного размера и качества, готовым принять раскрытие Творца. Он кричит, что не способен в условиях скрытия Творца удержаться в ощущении, что нет ничего, кроме Его доброго управления.

Он обращается за помощью, потому что не хочет обвинять Творца. И Творец дает человеку такую возможность. Он не может просто так раскрыться, ведь раскрытие возможно лишь в правильных желаниях. И потому, когда человек завершает положенную ему меру усилий, высший свет наделяет его свойством отдачи.

И тогда человек, наконец, понимает, о чем говорилось во всех каббалистических книгах, и что такое свойство отдачи. В мере обретения свойства отдачи, он раскрывает Творца внутри этого сосуда.

И так происходит каждый раз. Человек не просит раскрытия Творца в своих эгоистических желаниях, как мы сейчас просим. Творец раскрывается как свойство отдачи в таких желаниях, в которых человек способен и готов Его принять.

Агония эгоизма вызвала еще множество последствий, однако главный урок состоит в том, что грядущие несчастья все равно побудят нас изменить свой образ жизни, форму своего человеческого существования.

И вопрос в следующем: беды ли заставят нас понемногу набраться разума и понять, как избегать их на пути, или мы заранее сумеем разглядеть зарождающееся будущее и сами начнем меняться?

Медленное развитие подведет нас к тоталитарным формам правления по немецкому или советскому образцу первой половины прошлого века. Таковы два проявления финальной стадии развития эгоизма, и мы можем снова испытать их на себе. Более того, именно к ним мы сегодня и движемся, только в наши дни это уже называется "войной Гога и Магога".

Или же мы начнем силой, т.е. искусственно, вопреки эгоизму, растить между нами добрую, антиэгоистическую силу – силу отдачи вместо силы получения.

Давайте же развиваться именно так. Это, в сущности, и рекомендуют каббалисты – воспользоваться силой, заложенной в Природе. Она может властвовать над нами так же, как сегодня властвует сила эгоизма. До сих пор дурная сила доминировала над доброй, получение господствовало над отдачей, а теперь пускай добрая сила отдачи воцарится над силой получения.

А вернее сказать, они уравновесятся между собой – как объясняет наука каббала, позволяющая изучить, понять их равновесие. Ведь невозможно применять только один из двух этих факторов. Сила отдачи, абсолютная, беззаветная любовь тоже может быть разрушительной. Вообще, обе эти силы по отдельности застилают человеку глаза, и он уже ничего не видит перед собой.

Занять одну сторону – значит попасть в плен. Только правильный баланс двух сил, который мы сами находим и выстраиваем в себе, называется "Человеком" в нас – Адам. Это и приводит нас к подлинному пониманию и ощущению, к получению и отдаче, позволяя использовать всю Природу и формировать себя посередине меж двух ее сил.

Вот что рекомендует наука каббала. У нас нет другой возможности для развития. В худшем случае, путем бед и страданий мы все равно придем к этому. Ведь несчастья сами по себе не создадут в нас правильного расклада. Нет, мы сами должны делать выбор, принимать решения и постепенно строить его в себе, чтобы набираться ума-разума и понимать связь между нами и Творцом, собственными стараниями отстраивая свой "дом" – Шхину.

Но мы – как упрямый ребенок, не желающий учиться. И потому приходят невзгоды – воспитательные меры, которые заставляют его взяться за ум. Разве возникла бы в них нужда, если бы он сам сел за книги? Наоборот, он сэкономил бы время и избежал бы страданий.

На самом деле невозможно продвигаться "своевременным" путем. На нем ты, как осел, стоишь на месте и не сдвинешься, пока тебя не подстегнут так, что не оставят другого выхода.

Вот почему Бааль Сулам пишет, что все гости волей-неволей придут на "трапезу". Стоит прислушаться.

И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов. Нет конца этим состояниям, и он думает, что навсегда останется вне святости, видя, как трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, – только преодолением верой выше знания.

Вера выше знания означает, что я вижу много причин, по которым у меня возникают неприятности. Они растут и по количеству и по качеству, и это настолько отвлекает меня, разрывая в разные стороны, что я не способен сказать, что они приходят от доброго высшего управления, кроме которого ничего нет.

Я обязан противостоять этим источникам зла, но при этом помнить, что это только внешняя форма отношения Творца ко мне. В материальной жизни я должен относиться к этим трудностям так, как принято в этом мире. Сказано, что "мир действует по своим извечным законам".

А в духовной области, внутри, я должен относиться к этому на другом уровне, как человек, Адам, подобный (домэ) Творцу. Я обязан использовать все ситуации для соединения, приближения к Творцу.

И тут человек ощущает постоянное раздвоение, ему тяжело находиться в двух плоскостях одновременно, ведь одна отменяет другую. Но в этом и состоит вся наша работа.

В этом мире мы занимаемся материальными вещами согласно его законам: работаем, заботимся о семье, детях, профессии, заработке – как каждый человек. Но вместе с тем, мы занимаемся высокими, духовными вопросами.

Как бы мы ни мучились от всевозможных проблем этого мира, но в плоскости высшего мира, на 2-м этаже, куда мы поднимаемся, мы все время находимся в слиянии с единственной и доброй высшей силой. Эти усилия в двух плоскостях постепенно приводят нас к раскрытию.

Ведь разрыв между материальным и духовным миром, который мы все время сохраняем, не путая и не смешивая одно с другим, приводит нас к требованию раскрытия Творца. Эти материальные и духовные состояния, в которых я правильно действую, отделяя одно от другого, становятся все более полярными, неприятными, пугающими, мучительными.

Они просто разрывают меня на части, и я не в состоянии оправдать Творца. Я обязан с этим что-то сделать, иначе Творец – единственный и добрый, исчезает от меня. Поэтому я воюю за Его раскрытие.

И это не потому, что мне плохо в материальной жизни. Я понимаю, что неприятности даются для того, чтобы я решил, что нет никого кроме Творца, доброго и несущего благо. Но я не способен на это, и потому начинаю кричать, просить, плакать. Не для себя, не для того, чтобы облегчить себе материальную жизнь, заручившись поддержкой могущественного и доброго Творца.

Благодаря правильной работе с двумя этими плоскостями, я прихожу к выводу, что мне не важны мои приятные и неприятные ощущения – главное, что я не хочу терять Творца, доброго и творящего благо. Ведь этим я будто порицаю его управление.

Тут человек начинает заново выстраивать свои желания в правильной форме, а для этого ему необходимо раскрытие Творца. Он не хочет за счет этого облегчить себе работу. Он лишь просит сил, которыми изначально не обладает по своей природе – свойств Творца. И просит он их не ради своей выгоды, а чтобы не ругать высшее управление, единственность Творца.

Работа человека, называющаяся работой Творца, заключается в том, чтобы раскрыть, что нет никого кроме Него, доброго и несущего благо.

Вопрос: Разве альпинист, взбираясь на гору, не преодолевает себя и не взирает затем с высоты на весь мир? Дело тут не только в физически покоренной вершине. Чем именно это преодоление отличается от духовного?

Ответ: Любой спортсмен должен преодолевать себя, прыгая над планкой, устремляясь к финишной черте, поднимая штангу. Да и в обычной жизни я ежесекундно должен преодолевать различные трудности и продолжать путь. Это естественное для нас состояние.

Но в духовном преодоление устремлено не против природы, а вместе с ней – чтобы постоянно добавлять равновесие, единение, слияние между мною и всей природой. И потому, продвигаясь в этом направлении, я никогда не попадаю в беду – не оказываюсь под снежной лавиной, не тону в бурной реке.

Напротив, я раскрываю природу всё более дружелюбной ко мне, поскольку иду ей навстречу, к спайке со всеми ее уровнями: неживым, растительным, животным и человеческим. И главное здесь – именно человеческая ступень, на которой я должен достичь любви к ближнему, как к себе.

Вот и выходит, что тем самым я прихожу к новым формам связи, и мне больше нечего бояться. Никогда со мной не случится несчастье, никогда я не причиню ничего плохого ни себе, ни другим, ни человечеству в целом. Таков путь к равновесию, к гармонии – вопреки геройству всех тех, кто поднимается на горные пики и спускается в глубины океана. Их преодоление – суть стремление к власти, свойство Фараона.

Вопрос: Каким образом предотвращаются несчастья?

Ответ: Благодаря равновесию. Человек – высшее звено природы, и потому, если он устанавливает баланс, то вся природа пребывает в равновесии. А если человек, наоборот, вызывает дисбаланс, то создаваемое им в природе неравновесие в итоге вредит ему сильнее, чем всем остальным.

Вопрос: Как именно человек вызывает равновесие?

Ответ: Желая, чтобы в равновесии пребывало всё человеческое общество. Здесь требуется участие, соединение, равенство, взаимная забота, когда весь мир превращается в одну любящую семью. Равновесие между людьми, безусловно, приведет к верному отношению к природе в целом.

И тогда мы познáем ее всеобъемлющую силу, формулу гармонии, которой она проникнута, универсальный Закон всей Природы. Мы постигнем, что нет ничего, кроме Него, и что Он добр и творит добро. Мы отождествим себя с этой общей Силой общей системы, полностью постигнем ее – и в этом цель нашего развития.

К этому мы должны прийти в ближайшие годы с помощью науки каббала. Уверен, что это осуществится быстро и, будем надеяться, наилучшим образом.

Поэтому в Торе говорится: "Пришельцами были вы…". Но мы были пришельцами в земле египетской, потому что должны были пройти ее, чтобы взять из нее огромные фараоновские желания. Только так можно подняться по ступеням духовных миров.

Без спуска в Египет мы не смогли бы приобрести эгоистические желания. Вся работа, которая затем описывается в Торе, происходит после выхода из него, когда человек вбирает в себя все эти желания и может уже исправлять их.

Ведь желания кровосмешения и осквернения, взятые из Египта, исправляются по пути к восхождению на уровень, называемый "земля Израиля". То есть исправленный Египет является землей Израиля.

С духовной точки зрения – это следствие разбиения духовного объекта "Адам" и последующего взаимного проникновения всех его частей друг в друга, когда одни свойства входят в совершенно противоположные им свойства и образуют всевозможные мутации.

Получается, что абсолютно несовпадающие друг с другом свойства оказываются вместе. Это явление существует и на неживом, и на растительном, и на животном уровне, но, в основном, наиболее ярко проявляется на уровне "человек" и исправляются только на нем.

Все запреты на такое соединение указываются только в Торе и распространяются лишь на тех, кто исправляет свойство "человек в себе" – свойство души. Во всех остальных верованиях этих запретов нет. Наоборот, они возвышали эти сочетания, превращая их в культ: черную магию, садомазохизм и т.д.

Казалось бы, откуда проистекает это якобы самоуничижение, когда человек как будто делает из себя ничто или уподобляется животным? Это – следствие воздействия света на неисправные разбитые части души, и потому кажется, что в таких действиях, называемых духовными практиками, есть нечто возвышенное или возвышающее.

Иными словами, ранее "народы в нас" были подобны египетскому народу, а мы не должны соответствовать ему. Но это касается только для тех, кто продвигается по учению Торы.

Вопрос: Почему же в таком случае Тору (Библию) читают все?

Ответ: Тора дана для того, чтобы подготовить весь мир к будущему всеобщему исправлению.