Выходит, что я всю вечность должен пить этот стакан воды, и все время – на самом большом наслаждении, как на первом глотке. Более того, у меня не должно прекращаться страдание от желания испить воду и наслаждение этим первым глотком. Как я могу этого достичь?

Если я вхожу в контакт между двумя противоположными свойствами, то вижу, что они взаимно нейтрализуют друг друга – происходит аннигиляция. Я ничего не могу сделать – плюс-минус соединяются между собой и уничтожают друг друга. Наслаждение и страдание пропадают, но в итоге пропадает и ощущение жизни.

Как я могу сделать так, чтобы постоянно страдать и постоянно наслаждаться, чтобы само страдание поддерживало наслаждение и являлось бы не просто страданием, а страданием любви?

В нашей жизни существуют, возможно, микросекунды, когда мы испытываем нечто подобное, но это сразу же пропадает.

Однако проблема решается просто: тем, что я разделяю объекты. В одном объекте существует страдание, желание, а в другом объекте – возможность его наполнения.

К примеру, мать и ребенок: сколько бы ребенок не хотел, мать с удовольствием наполняет его и при этом сама наслаждается от его наполнения. А если у нее тысяча детей, то появляется возможность наполниться в тысячу раз больше, и все время испытывать наслаждение: вечно, бесконечно, в зависимости от числа возможностей наполнять, потому что через нее проходит наслаждение на всех остальных. Только в таком виде можно наполняться неограниченно.

Поэтому самое главное в науке каббала, науке получения – научиться получать так, чтобы через тебя проходило наслаждение на других. И тогда ты будешь наслаждаться постоянно и неограниченно, вечно и совершенно.

Я ценю совершенство внешнего окружения – товарищей и учителя, а они проецируют, копируют на меня нужные свойства. И тогда кусок моей "плоти", моего желания начинает принимать форму Человека. На мне словно отчеканивается печать окружения – не того окружения, что видится мне сегодня, а подлинного, совершенного окружения, которое я ценю всё выше и выше.

Так я расту в качестве зародыша, постоянно прилепляя себя к окружению, несмотря на то, что мне посылают всевозможные помехи, претензии к группе в целом и к каждому из товарищей. Всё это я принимаю выше знания и продолжаю работу, которая ведется не с Творцом, а именно с окружением, с товарищами, в которых я уже различаю внутреннюю суть.

И тогда, прочувствовав их, я уже и сам хочу получить от них оттиск, отпечаток. Я жду их воздействия, потому что раскрываю в них совершенство. Я хочу, чтобы они со всей силы "впечатались" в меня. Я готов на это и вкладываю старания, чтобы это произошло. Я буквально подставляю себя под них: "Только не оставляйте, работайте надо мной, чеканьте меня".

Всё зависит от зарождения, это самый опасный этап развития. И если он проходит успешно, дальше идти уже легче. По ходу процесса я получаю всё бóльшую защитную силу, всё больший потенциал внутреннего преодоления, позволяющий справляться со всем тем негативом, который видится мне в группе. Ведь я смотрю на альтруизм товарищей сквозь призму своего эгоизма – и само собой, мне открываются жуткие картины.

Но я продолжаю подниматься выше знания: "Работайте, работайте надо мной! Тесните на мне свою печать, я хочу этого". Я склоняю перед ними голову, и более того, я заранее готов получить всё, что придет ко мне от них.

Если человек действительно этого хочет, он получает полный оттиск и тогда готов к рождению.

Вопрос: Но ведь при этом я еще не сравниваюсь с окружением по свойствам?

Ответ: Верно, но большего на данном этапе и не требуется. Я словно стою с куском пластилина перед мозаикой, в которой недостает одной части – моей. И я вонзаю свой пластилин в эту брешь, чтобы он принял форму, соответствующую контурам других частей.

Как это сделать? Я прошу товарищей: "Давите на меня со всех сторон, прессуйте, мните меня и втискивайте внутрь, в группу, пока я не приму нужную форму". Форма эта – и есть настоящий я, со всеми сфирот и парцуфим, с точным составом всех компонентов.

Что же касается Творца, Он проявляется в этой мозаике, когда она обретает целостность. Мы формируем исправленное желание, выстраиваем исправленную Малхут, и в ней раскрываем Творца (Борэ), по принципу "приди и узри" (бо-рэ). Другого пути нет, мы можем сделать это только вместе, если составим из своих частей хотя бы один фрагмент общечеловеческой мозаики. И чем больше этот фрагмент, тем больше Его раскрытие.

Вопрос: Насколько важно, чтобы я входил в эту мозаику осознанно?

Ответ: Тебе необходимо согласиться с тем, что группа должна оттиснуть на тебе свою печать, свою внешнюю форму. Для этого надо соглашаться с товарищами во всех духовных вопросах, расценивать их как величайших людей поколения, просить их, чтобы они воздействовали на тебя, и склонять перед ними голову – ведь в них живет Творец.

Вопрос: Но ведь вижу-то я при этом нечто противоположное…

Ответ: Вот здесь и кроется вся работа. Эгоистическое желание остается (черный цвет), но снаружи принимает форму, образ, подобие отдачи (красный цвет). Таково наше духовное образование – "образное" воспитание. Мало просто материи, материала желания – всё дело в форме. Когда различные виды материала составляют различные формы, мы получаем образование, т.е. обретаем понимание реальности.

Вопрос: Почему именно в духовное окружение нам так трудно включаться?

Ответ: Потому что здесь передо мной всё больше раскрывается мое дурное начало. Раз за разом проступают всё новые "колючки", и я должен принимать новую форму, уступать, пригибать голову и смотреть на все эти проблемы, поднимаясь выше знания.

Только вчера всё было в порядке, а сегодня всё уже не в порядке – и мне надо работать над собой, чтобы видеть в преградах верные формы, относящиеся к "телу" зародыша. Назавтра трудности возрастают и требуют заново выстраивать отношение. Так я постоянно поднимаюсь над помехами верой выше знания и исправляю себя.

А потому на самом деле мы не понимаем взаимоотношений Творца и творения: они из-за своей противоположности далеки друг от друга и не могут сблизиться, в то время как мы видим перед собой многочисленные примеры схождения противоположностей. Такой вот парадокс: два разных человека, пребывающие в эгоистическом желании, находят возможность заработать друг на друге, однако два полярных желания – эгоистическое и альтруистическое – не в состоянии сблизиться между собой, и наоборот, отталкиваются, отторгаются друг от друга.

Следовательно, у творения нет шансов приблизиться к Творцу, пока оно не изменит свою природу. Разумеется, само получающее желание изменить невозможно, но Творец выстроил всё не по желанию, а по намерению. И над намерением как раз можно работать, его мы можем изменить. Таким образом, духовное расстояние между нами и Творцом определяется именно намерением: оно меняет саму суть связи, задает наше подобие или несходство.

"Творец" – это дающее желание, и соответственно, свое получающее желание я должен покрыть намерением ради отдачи. Ведь желание как таковое – лишь "материал", а с помощью намерения мое естество, суть моего действия обращается в отдачу. И сообразно этому я сближаюсь с Творцом.

Но как же все-таки Творец и творение сближаются одинаковыми полюсами? Ведь это противоречит физическим законам нашего мира. И почему люди с точками в сердцах, несмотря на закон подобия свойств, никак не могут сойтись, объединиться друг с другом?

От чего зависит сближение: от свойств или от их использования? Например, два вора могут найти точки соприкосновения. А с другой стороны, сегодня люди часто не готовы объединить усилия, даже если это сулит им прямую выгоду. Они предпочитают меньше заработать в одиночку, чем больше сообща.

Объединяться в наше время становится всё сложнее. Ведь эгоизм в нас растет, и мы всё сильнее отторгаем друг дружку. Каждый чувствует необходимость в обособлении, изоляции. Ширится тенденция работы на дому – это удобно и работникам, и работодателям.

В совместной работе мы не находим комфорта, она нас не манит, "не греет". Когда-то женщины стремились выбраться из дома, из семьи и устроиться на работу, чтобы почувствовать себя свободными, а сегодня оба пола испытывают обратное тяготение.

Но это уже не возврат в семью, которой у многих просто нет. Нет, это не откат, а продолжение пути, новые ступени эгоизма, ведущие к обособленности и одиночеству. С одной стороны, человек понимает, что его отчуждение ничего не дает, а с другой стороны, ему настолько тяжело налаживать контакт с кем-либо, что он предпочитает отказаться потенциального выигрыша.

А значит, нам надо придавать очарование понятию единства. Совместную работу надо сделать приятной, интересной, притягательной, чтобы человек вновь ощутил в ней удовлетворение. И эти условия необходимо формировать, потому что само собой ничего не устроится. В конце концов, с хорошим человеком я был бы готов сотрудничать и без вознаграждения. Если мне приятно находиться в его компании, я бы даже сам заплатил за удовольствие.

Вся проблема в том, что сегодня мы не находим удовольствия в связи между нами. Очень трудно действовать в этом направлении: эгоизм так силен, что приветливое отношение к ближнему требует от меня чересчур больших усилий. Слишком много стен надо разбить меж нами, прежде чем он взглянет на меня и увидит, что я не лгу, не играю, не морочу его, что я действительно благожелателен. Ведь мы уже привыкли к лицемерным, "коммерческим" отношениям в обществе, уже пропитаны презрением. Нужно очень постараться, чтобы действительно понять друг друга поглубже…

Итак, если в духовном мире мы сближаемся сходными намерениями, объединяемся на их основе и в единстве приходим к раскрытию, то в мире материальном мы наслаждаемся тем, что используем, "поглощаем" друг друга. В духовном мы близки по сходству свойств, а в материальном – по разности свойств. Здесь двое могут сблизиться на подобии, только если "объединяются против третьего", т.е. имеют некую выгоду на различии с третьей стороной.

Таков закон: без намерения на отдачу плюс с минусом притягиваются друг к другу, а с намерением всё решает мера подобия.

Подобно тому, как при земном совокуплении, мужчина и женщина обязаны быть вместе, и даже не просто рядом, а войти один в другого. Нужно учиться на таких материальных примерах, что новое продолжение рождается именно из такого тесного соединения.

Поэтому нам нужно приехать на конгресс и достичь такого крепкого объятия. Неважно, обнимаем ли мы друг друга или нет, главное, чтобы у нас было физическое ощущение близости от того, что мы сидим рядом, вместе учимся, едим, поем, танцуем, ведем обсуждение. Необходим такой контакт по крайней мере 2-3 дня в год или несколько месяцев. Это уже оставляет впечатление, позволяющее потом возвращаться к нему снова и снова, и лучше чувствовать друг друга.

Если мы вообще никогда не видим друг друга, то не используем данного нам          средства. Без этого невозможно обойтись. Каббалисты постоянно были вместе. Бааль Сулам привез с собой в Израиль машины для обработки кожи и хотел открыть маленькую кожевенную фабрику в Иерусалиме. Он думал, что его ученики будут работать на этих машинах и обеспечат себе заработок. И там же будут учиться.

Обработка кожи – это самая грязная работа, сопровождающаяся страшным зловонием. К такому человеку невозможно подойти, такая от него идет вонь. И поэтому Бааль Сулам хотел открыть такое предприятие, чтобы люди держались от них на отдалении. Такие фабрики обычно размещаются вдали от населенных мест. Он работал судьей в Варшаве, но решил заняться такой грязной работой, потому что мечтал о настолько тесной каббалистической группе.

То есть невозможно обойтись без физического контакта. Я не представляю себе ученика, который имеет возможность приехать на конгресс и встретиться со мной, и при этом отказывается приезжать. Если у него есть желание, то он будет готов идти месяц пешком, если у него нет денег на билет. Я помню, много раз по дороге на урок в Реховот у меня глохла машина, там была какая-то проблема с карбюратором. Так я бросал ее на обочине и ловил попутку, а потом остаток пути шел пешком. Это все тоже вкладывается в усилия.

Но без физического контакта, когда мы вместе сидим за одним столом, на одном уроке или семинаре, вместе поем, танцуем – невозможно продвижение.

Если ты работаешь правильно и прикладываешь усилия, чтобы увидеть себя в состоянии отдачи, любви, соединения, через учителя, группу, учебу, устремляясь к Творцу, то это на тебя действует. Разумеется не сразу, но со временем ты раскрываешь, что тебя окружает отдача и любовь, самое доброе отношение. Наконец-то ты понимаешь, чувствуешь, трактуешь это правильно.

Так ты поднимаешься на свою первую духовную ступень. Ты соглашаешься с Творцом и видишь, что все вложенные тобой силы требовались для исправления твоего собственного восприятия. Ты никому не должен был платить, а исправлял самого себя. Таким образом, ты исправил свои органы ощущения, и теперь чувствуешь совершенное состояние.

В текущей ситуации, ничего не меняя в ней, кроме своего внутреннего отношения, ты должен ощутить мир Бесконечности, совершенство. Если ты так не чувствуешь, значит ты ругаешь Творца, вместо того, чтобы благодарить и благословлять Его.

Так можно сказать о любом состоянии, каким бы ужасным оно ни было. Ничего не меняется в реальности, кроме нашего отношения, что называется исправлением сосудов восприятия.

И из этого "духовного пузыря", который они создали между собой взаимными альтруистическими движениями, они уже не видят наш мир таким, каким видит его обычный человек. Они видят не материю и не образы, а силы, которые стоят за нашими телами и за объектами этого мира. У них появляется совершенно другое восприятие реальности.

Они ощущают материю нашего мира не только через свои пять органов чувств, но и через то общее свойство отдачи, которого достигли, и видят силы, управляющие мирозданием. Это называется, что они достигли своей души. Поэтому объединение альтруистов, в отличие от объединения эгоистов, выводит их на следующий уровень, в следующее измерение.

Вопрос: Они ставят перед собой эту цель, или это является следствием действия?

Ответ: Они ставят перед собой абсолютно четкую цель: выход на уровень свойства отдачи, на уровень альтруистического Высшего мира. Это является целью и со стороны Творца, и со стороны человека.

Поэтому ни о какой благотворительности здесь не может быть и речи. Мы говорим о том, чтобы найти себя самого – вечного и совершенного.

Наука каббала взывает к вам как самый наилучший бизнес. Нет ничего выгоднее, чем вечность, совершенство, неограниченность.

Конечно, надо хорошенько обдумать это, пока всё не осядет, не переварится со всеми остальными вопросами и сомнениями. Но, в общем, надо понять, что нет никого вне меня, а люди и вся природа – это мое внешнее кли/сосуд.

В науке каббала мы изучаем, что душа состоит из шореш, нэшама, гуф, левуш и эйхаль.  Мои внутренние желания - это шореш, нэшама и гуф, а внешние келим/сосуды – это левуш и эйхаль, то есть как бы одеяния и залы, чертоги. Это всё мои внешние желания. Если я буду относиться к ним, как к себе, то смогу ощутить в них Высший свет, высшую жизнь, свое вечное существование. 

Поэтому ни в коем случае не надо смотреть на мир, как на нечто вне меня. Это сейчас он мне кажется таким, а на самом деле весь мир – во мне. То же самое мы изучаем и во "Вступлении к Книге Зоар", в котором Бааль Сулам объясняет, что всё, что нам кажется находящемся снаружи, на самом деле находится внутри нас. То есть мы –  это я сам.

И то, что мне видится существующим вне меня – это чистая иллюзия, которую надо поскорее уничтожить тем, что я начну относиться ко всем именно из чувства любви. Только тогда я смогу провести через себя весь Высший свет на остальных. Он будет проходить через меня, и давать мне ощущение вечного совершенства.

Когда-то для связи использовались длинные волны, а затем, когда понадобилась дополнительная точность и бóльшая пропускная способность, мы перешли на более высокий диапазон, где можно передавать намного больше информации. Раньше все тонкости и детали поглощались, подавлялись "валом" длинной волны, а теперь на высоких частотах выяснилось, что все уникальны, непохожи друг на друга. Существо с другой планеты не заметило бы в нас отличий: у всех есть руки, ноги, глаза, уши и т.д. Однако, проникая вглубь, в характер человека, в его естество, мы обнаруживаем большие отличия. Мало того что каждый человек неповторим, к тому же он меняется с каждым мгновением.

Как же нам объединяться друг с другом?

Мы объединяемся намерениями. Я намереваюсь всеми своими качествами и свойствами нести благо тебе, а ты намереваешься всеми своими качествами, свойствами, желаниями и способностями нести благо мне. И вот тогда мы равны, подобны, соединены. Соединены не самими желаниями, а намерениями, обращенными на взаимную отдачу.

Я не заставляю тебя слушать музыку Моцарта, если сам люблю ее, а ты не навязываешь мне, допустим, своего любимого Макаревича. Нет, я выключаю Моцарта, облачаюсь в тебя и проверяю, чтó в тебе соответствует этой частоте, что любишь ты в своем аналогичном желании. Ага, Макаревич. И пускай в моих глазах он не сравним с Моцартом, я все равно начинаю возвышать его – ведь благодаря этому я соединяюсь с тобой и достигаю Творца. Так внезапно Макаревич становится мне очень важен, и я меняю свое желание твоим желанием. Моцарт был моим наслаждением на "животном" уровне, а Макаревич становится для меня возможностью протянуть ниточку связи к ближнему и выстроить духовный сосуд.

Сказано об этом: "Сделай свое желание – как его желание". Я не могу искоренить в себе тягу к Моцарту – я только "сократил", "покрыл" ее новообретенной тягой к Макаревичу и тем самым подключился к тебе. И то же самое я проделываю с каждым – уподобляю свое желание его желанию. В итоге я обретаю желания у всего мира и подключаюсь ко всем.

На самом деле для этого даже не надо каждый раз отправляться на очередную проверку – мне помогает свет, и я подключаюсь к влечению ближнего, к его пониманию, ощущению. Это не напрягает, это легко и здорово.