Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Все просьбы приходят снизу, а все наполнение – сверху

каббалист Михаэль ЛайтманНаша задача – поднять наверх все искры, оставшиеся от разбиения. Они сейчас кажутся нам чужими и не относящимися к нам, но нужно выбрать их, соединить все вместе и поднять в Малхут мира Ацилут – собрание всех душ, всех искр.

Мы все присоединяем к себе, ведь "каждый человек – это маленький мир". Благодаря такому соединению с товарищами, с миром, со всеми происходящими случаями и событиями, мы все связываем воедино и поднимаем к единой отдаче ради Творца, как и было до прегрешения Адама Ришон, первого человека. И тогда образуется один большой МАН, молитва – финальное действие "зивуг рав палим у-микабциэль" (всеобщее слияние), приводящее к окончательному исправлению.

Надо только собрать все свои действия, мысли, выяснения – ради обращения с молитвой. Внутри нас происходит весь этот процесс, но мы сейчас не ощущаем его и не понимаем. До тех пор, пока не войдем в духовный мир, и тогда начнем поднимать МАН осознанно и с пониманием, ощущая эти духовные действия и рассчитывая.

Ведь там человек уже использует экран и занимается практической каббалой, активно работая с желанием насладиться, экранами и искрами. Он точно знает, что выясняет и на какую ступень собирается подняться, какие виды света действуют на него, какие виды желаний он задействует. Для него "Учение Десяти Сфирот" становится настоящей инструкцией.

И нам может показаться, что по сравнению с этим состоянием, наше сегодняшнее состояние совсем неважное. Но это совсем не так! На самом деле, эти подготовительные состояния, которые проходят неосознанно – самые важные. Словно ребенок, который быстрее всего растет в самом маленьком возрасте.

Пока он младенец, в нем каждый день происходят какие-то изменения. Потом он начинает изменяться месяц за месяцем, потом год от года – пока совсем не перестает расти.

Так и мы, пока работаем неосознанно, проходим самые большие этапы изменений, но только не можем их различить. Поэтому нужно, несмотря ни на что, придавать своему состоянию огромную важность, понимая, насколько полезна каждая наша мысль, действие, слово, направленное к цели – особенно то, что делается ради учебы, соединения и распространения. И в итоге, мы придем к осознанной молитве. 

Молитва, просьба, желание – это наше единственное действие. Все остальное делает свет. И если мы хотим достичь отдачи, чтобы "гость" отдавал "Хозяину" – от нас требуется это лишь захотеть! Неважно, насколько мы способны и неспособны – главное, чтобы наши действия были правильно направлены.

Поэтому сказано, что у человека нет другой работы, кроме молитвы. Все силы и наполнения приходят сверху. А все требования, просьбы приходят снизу.

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.08.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Искатели золотых искр

Молитва, скрыто растущая в сердце

Мы с Ним вдвоем работаем надо мной

Молитва, скрыто растущая в сердце

каббалист Михаэль ЛайтманОбращение с просьбой наверх (подъем МАН) – это такое действие, которого мы не чувствуем. Это следствие многих действий, дел, часов учебы, работы по распространению, соединения с группой, внутренних выяснений. Все это накапливается все больше и больше, пока мы не достигаем состояния, когда переполняется эта чаша.

И потому человек не знает, когда это случится. Он прикладывает усилия, тренируется, пытается подготовить себя и наконец, приходит к тому, что выполняет это действие, как результат всей огромной предыдущей подготовки. Тогда уже он может что-то о нем сказать.

Но на самом деле, это действие накапливается вне него, и не он сам готовится и в итоге выполняет это действие. Поэтому сказано: "Грош к грошу собирается в большой капитал" и тогда этот общий большой счет срабатывает в высшем, заставляя его выполнить действие.

Все действия подчиняются закону соответствия формы, и потому это происходит тогда, когда просьба низшего начинает соответствовать тому, что высший готов с ним сделать.

МАН – это молитва, просьба, желание, с которым я обращаюсь наверх. И это единственное, что мы способны сделать. Когда я обращаюсь со своей просьбой к высшему, я не знаю, правильная она или нет. Я не знаю, сделал это или не сделал, ведь молитвой называется работа в сердце, и потому мы не ощущаем, как поднимаем молитву, искры, оставшиеся от разбиения (решимот).

Мы не знаем, что в действительности происходит в глубине нашего сердца и чувствуем только следствие, когда уже получаем ответ на свою молитву. Ответ уже ощущается в сердце, и оно расширяется и начинает воспринимать новые явления, из другого измерения – такое, что прежде человек не чувствовал, не понимал, не знал.

Сердце становится шире из-за того, что человек все больше выходит из себя и все больше захватывает в свой круг – сначала часть мира, а потом и весь мир, все высшие миры и духовные ступени.

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.08.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подарок для разбитого сердца

Из самой глубины сердца…

Молитва – это работа в сердце

Просьба и благодарность

каббалист Михаэль ЛайтманУ нас есть два состояния относительно развивающей нас силы, Творца: просьба и благодарность. Самое продуктивное состояние – это просьба. А благодарность тоже очень полезна, ведь в ней мы находимся в слиянии с высшим, и потому набираемся сил на будущее, на время следующей просьбы.

Но наше раскрытие как самостоятельных личностей, отождествляющих себя с Творцом – происходит именно во время просьбы. И замечательный пример этому – Псалмы царя Давида, в которых полностью выражено отношение творения к Творцу, во всех его возможных формах.

Потому он носит имя "царя Давида" (Малхут – означает "царство"). Это сила вытягивающая (мошех), раскрывающая. Потому сила, совершающая окончательное исправление, называется Машиах бен Давид. Псалмы - это выражение совершенного желания творения в просьбе и благодарности, в двух этих состояниях, через соединение которых мы реализуем себя. И тогда все желание творения раскрывается правильно – как Творец, существующий в нем и одевающийся в него.

Так все пройденные состояния приводят нас к финишу, и Мысль творения, создавшая его – теперь раскрывается в нем, в сознании самого творения. В этом все отличие начальной и конечной точки пути. Из того состояния, где творение почти не ощущает себя существующим, как какая-то точка, отделенная от Творца – оно внутри себя достигает осознания своего состояния и понимает, что находится в полном слиянии с Творцом и вместе с тем, совершенно самостоятельна.

Нет другой реальности, кроме замысла творения. Нет другого процесса, кроме процесса осознания творением состояния, в котором оно находится уже с самого начала. И всегда, сначала нужно достичь просьбы, слез, о которых сказано у пророков: "В потемках плачь, душа моя" - самого высокого состояния, когда человек требует силу, чтобы постичь свое истинное положение со стороны темноты, когда в нем еще не реализовалась цель творения.

И только окончательно закончив его, мы придем к благодарности, песни и восхвалению, в котором достигаем частичного слияния с Творцом, пока не придем к полному постижению и слиянию.

Из урока по статье из книги "Шамати", 01.08.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Камень, который сам захотел поднять себя

Ты голосуешь за замысел творения или против?

Страх рождает молитву, а любовь – благодарность

Ремонт – дело тонкое

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сколько света я должен притянуть, чтобы наконец вернуться к Источнику?

Ответ: Это проявится из раскрытия зла. К примеру, когда у меня ломается машина, я везу ее на станцию техобслуживания. Там специалист говорит мне: "Ты не можешь поворачивать руль, но дело не в руле, а в рулевых тягах". То есть прежде всего он находит поломку и уже тогда решает, как ее исправить.

Только поняв, в чем неисправность, ты видишь, чтó надо делать со своим злым началом. Тебе необходимо разглядеть проблему – тем самым ты постигаешь цель творения и понимаешь, кто такой Творец, по принципу "из действий Твоих познаем тебя".

Он дал тебе неисправную машину, ты понял, в чем проблема, – отсюда понял, как ее исправить, – а отсюда понял, что это значит: быть исправленным. Это и делает тебя человеком, подобным Творцу. Без осознания зла ты не поймешь, какой свет тебе нужен, и не придешь к подлинной просьбе об исправлении, которая называется МАН.

Ведь МАН – это объединение между Малхут и Биной. Я должен знать, чтó во мне неисправно со стороны Малхут, и какой должна быть моя исправная форма со стороны Бины. Когда обе они уже соединены во мне, это и есть МАН. Теперь я знаю, к чему нужно прийти, и только не знаю, чтó представляет собой свет, который совершит исправление. Но мне ясно, что здесь необходима внешняя сила, которая выполнит поставленную задачу.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Познай свои пределы

Ло-лишма: чтобы было чтó исправлять

Найти заветное игольное ушко

Наша сила в слабости

каббалист Михаэль ЛайтманСогласно замыслу творения, человек должен насладиться от слияния с Творцом. Это то самое наслаждение, которое Творец хотел дать творению, как добрый и творящий благо. А творению нужно захотеть достичь этого состояния и насладиться. То есть я должен получить наслаждение от какого-то определенного состояния, потому что этим доставлю удовольствие Хозяину.

Это значит, что я должен прилепиться к свойству отдачи, которое раскрывает мне Творец, чтобы оно стало для меня самым желанным, самым приятным, и включиться в него до полной потери себя. Но не в том смысле, чтобы я исчез – а со всей силой своего желания впитал в себя это свойство отдачи и находился в нем. Так, чтобы от моего первоначального желания насладиться ничего не осталось, и вся его мощь перешла на укрепление этого свойства отдачи – а этим я увеличиваю ее в 620 раз.

В таком состоянии, Исраэль (все наше желание, которое обращается на отдачу), Тора (весь свет исправления, любви и наполнения, приходящий к нам от Творца) и сам Творец - соединяются воедино.

Когда человек представляет перед собой это будущее состояние и выясняет, что ему поможет его достичь – эти усилия называются "работой Творца". И если они правильные, то в итоге, они приводят человека к просьбе, молитве. Ведь он понимает, что придет к этому единству, только если получит свыше силу исправления. "Свыше" – это значит откуда-то извне, с более высокой ступени, от более высокого свойства.

А себя он всегда ощущает как "желание", невосполненность (нукву), Малхут, которая все время просит и стремится к слиянию. Он понимает, что у него самого нет сил ни на что, кроме того, чтобы раскрыть свое истинное состояние и не спрятаться от него.

Вся наша сила - в нашей слабости, то есть понять, что победит не герой, который сражается своими силами, и не войска все решают – а наша способность обратиться с просьбой к Творцу. И это действительно великая вещь. 

Нам в нашем эгоизме это может казаться признаком слабости, но это говорит как раз о высоте и огромной силе, если человек приходит к просьбе и слезам. Ведь для этого, ему нужно превозмочь свое эго, склонить его, правильно расставить приоритеты между отдачей и получением! Он находится под управлением двух сил: получения и отдачи, и в их взаимном выяснении.

И после всех проверок, он выясняет, что у желания насладиться нет никакой возможности что-либо сделать с самим собой. Потому он решается на просьбу.

Героем называется человек с разбитым сердцем. И это свидетельствует не о его слабости – а об осознании своего истинного состояния, глубокого понимания всего баланса сил в природе. Он рад тому, что наконец ему раскрылась правда, и только склонив свое эгоистическое желание, над которым начнет властвовать свойство отдачи, он придет к заветному единству – человека Исра-эль и Творца.

По этому признаку мы всегда можем проверить свое состояние и выяснить, приблизились ли мы ближе к реализации цели или нет. Ведь итог нашей реализации – в достижении просьбы, ожидания помощи в исправлении. В нас должно воцариться свойство отдачи и взять власть над получением, организовав его так, чтобы полностью использовать его ради отдачи.

Из урока по статье из книги "Шамати", 28.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Самое сложное – это попросить

Путь через разбитое сердце

Тот, чье сердце разбито

Требовать за всех

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы получили письмо от товарища из палаточного городка, разбитого в Тель-Авиве в рамках борьбы за удешевление жилья. Он пишет: "Я не изучаю каббалу, но мы понимаем, что испробовали всё, и понимаем, что нужно объединиться, сплотиться".

Они сидят сейчас и пишут воззвание, но не знают, как сделать его приемлемым для всех. Они слышали, что у каббалы есть практические решения. Что мы можем предложить им?

Ответ: Есть такое понятие: "молитва многих". Просить надо за всех – и в числе всех за себя. Если они будут действовать таким образом, то добьются успеха. Это и есть правильная форма объединения. А если нет, ничего не сработает. Сегодня в мире уже царит интегральная сила, раскрывающаяся всё больше, и все системы переходят на этот новый режим работы.

А кроме того, я рекомендую им в свободное время почитать хоть немного из наших книг. Мы не можем раздавать там свои материалы, ведь тогда нас заподозрят в корысти. Но если они захотят, мы будем рады передать им любые материалы, прочитав которые они поймут, чтó мы имеем в виду и как надо действовать. Это придаст им в помощь Высшую силу, и тогда они воочию увидят, как растут их силы и успехи.

Это случится на деле – давайте проверим.

Из урока по статье "Мир", 27.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Союз эгоистов

Жилье – не роскошь

Для кого просить свет?

Самое сложное – это попросить

каббалист Михаэль ЛайтманБлагодаря своему изучению каббалы, мы, наконец, понимаем, что это Творец совершал, совершает и будет совершать все действия. А все, что от нас требуется – это просьба, в которой и заключена наша свобода выбора. То есть нам надо захотеть, чтобы Творец проделал над нами исправление.

Все, что Он делал с нами прежде, не требовало нашего согласия, Мы повиновались прямому указанию своей природы, и потому нам не о чем было спрашивать. Мы просто исполняли свои природные инстинкты, удовлетворяя свое растущее желание насладиться во всех его проявлениях.

Но для того, чтобы дать нам возможность для самостоятельного развития, самосознания и постижения Творца и Его действий, с определенного момента Творец начинает выступать против нашей природы. И этот поворотный момент случается в нашем поколении. Творец уже не следует за нами следом, подталкивая нас вперед – а встает прямо перед нами и требует, чтобы мы захотели к Нему приблизиться.

В этом, собственно, и состоит наша работа – мобилизовать внутри себя силы, желания, понимание того, что нам необходимо стать к Нему ближе. И что сами – мы не способны это сделать, а можем только попросить, потребовать этого от Него, чтобы приблизил нас.

Для этого нам нужно собраться вместе, чтобы совместными усилиями раскрыть в себе стремление к взаимной отдаче. Нам нужно воссоздать внутри себя желанную форму Творца – совершенное свойство отдачи. И стремиться внутри нашей группы достичь таких отношений между нами, чтобы сила, находящаяся там в скрытии – раскрылась. Это и означает – раскрыть Творца, узнать Его, ради того, чтобы прилепиться к Нему.

И тогда мы будем сами двигать и управлять собой. Но точно так же, как раньше, мы беспрекословно слушались своего эгоистического желания, даже не задумываясь – так теперь, мы хотим с той же преданностью слушаться Творца. После всех вопросов, проблем и выяснений, несмотря на все свои возражения и сопротивление – мы хотим всецело управляться Им и стать Его верными работниками. Как сказано: "Все преступления покроет любовь".

И главное, во всем этом процессе – каждый раз находить точку обращения к Творцу, требование изменить и исправить себя. А не искать в самом себе силы и средства стать "праведником", творящим "добрые дела".

Понятно, что невозможно сразу же достичь истинной молитвы, и надо пройти множество выяснений на пути к ней. Но главное препятствие – это пока человек думает, что сам хозяин своих поступков и сам должен исправить себя и свое окружение. Он забывает, что он просто глина в руках Мастера, и "Нет никого кроме него" – единственного, кто совершал, совершает и будет совершать все действия. А наша свобода выбора, данная нам, чтобы приблизиться к совершенной отдаче – только в том, чтобы попросить ее у того свойства, той силы, которая воцарится между нами.

Из урока по статье из книги "Шамати", 27.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ведомый страданиями, любопытством или точкой в сердце

Не знаю, что это – но хочу!

Как бесчувственный камень в океане добра

В кругу великих каббалистов

каббалист Михаэль ЛайтманВсе каббалистические тексты предназначены для каббалистов, чтобы передавать между ними воодушевление, впечатление, знание о сети связи между душами, в которой они находятся, чтобы им удалось быстрее раскрыть высшую силу – Творца и продвинуть другие души к исправлениям.

Мы тоже можем использовать эти книги, даже не зная и не понимая, что пишут каббалисты друг другу, ведь каждый из них пишет на своем уровне. Но когда мы читаем их и, как маленькие дети, стремимся узнать, что они там пишут, что хотят передать друг другу, о чем желают рассказать, когда мы открываем эти книги великих каббалистов, желая уподобиться им в единении и взаимной отдаче, то есть присоединиться к ним, к той же системе душ, где они пребывают в связи между собой, занять свое место среди них, собраться в том же кругу, - тогда с помощью этих рукописей мы удостаиваемся сближения.

Ведь в текстах, написанных каббалистами, таится их сила, их мысли. И если мы желаем прилепиться к ним, то стараясь соединиться между собой и читая вместе их тексты, мы словно просим войти в эту систему и тоже присоединиться к тому состоянию, в котором они пребывают.

Поэтому, читая Зоар, нужно стараться не забывать, что с помощью этого текста мы хотим исправиться и включиться в ту же систему, где уже находятся души, и только нас там не хватает, в нашем соединении. Мы словно приходим туда, уже соединившись друг с другом, и желаем войти в ту же систему, где находятся все великие каббалисты. В сущности, это состояние там уже существует, мы только ищем его. Ведь Зоар говорит о нашем будущем состоянии, к которому мы приходим и  присоединяемся.

Так давайте представим себя в общей системе душ, среди этих великих каббалистов, - и попросим!

Из урока по  Книге Зоар, 24.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чтобы Книга говорила обо мне…

На руках великих каббалистов

Как проникнуть в Книгу Зоар

Точка, из которой выходят в духовный мир

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем причина того, что когда мы читаем книгу Зоар и пребываем в очень ощутимом намерении, оно вдруг исчезает - и мы понимаем, что оно исчезло, только после того, как вспоминаем о нем?

Ответ: Разумеется! Это дается для того, чтобы мы потребовали ощущения. Удержать в разуме две мысли мы не способны. Поэтому, если я правильно настраиваю себя перед чтением книги Зоар, - вместе с товарищами, в кругу, и желаю раскрыть внутри него то, что мы читаем, - чего же лучше?..

Но я настроил себя, начал читать – и вдруг чуть глубже погрузился в текст. Я уже не использую его как "сгула" - особое свойство света, желая раскрыть его в связи между нами, а переключаюсь на сам текст, стремясь разглядеть его и познать, как я читаю обычные книги, желая узнать, о чем идет речь. Я воспринимаю описанное в нем не как происходящее во мне, между нами, в нас, а как существующее вне меня. Я тотчас же перехожу к внешней картине.

А после этого ко мне приходят уже различные посторонние мысли, и я начинаю путешествовать в своих фантазиях и расчетах.

Так происходит до тех пор, пока человек не увидит, что не способен из этого выйти, что это лишает его правильного подхода, когда он мог бы буквально "вцепиться зубами", чтобы удержать правильный способ отношения к чтению.

Что делать? В итоге он приходит к такому требованию, что нуждается в ощущении - не познавать, не слушать, а войти в эту картину, достичь ее. Он хочет, чтобы это случилось, чтобы эта картина прояснилась ему. Как сейчас он находится в этой земной действительности, так же он должен оказаться в той духовной реальности.

Поэтому вся эта спутанность, все эти состояния должны привести нас к такому отчаянию, чтобы мы пожелали только ощущения, ясно осознавая, что сами мы ни на что не способны - даже удержаться в намерениях, но зато четко выяснив, что именно нам нужно.

И тогда, с одной стороны, ты понимаешь, что тебе нечего делать  и даже незачем открывать книгу -  ты уже полностью отчаялся, а с другой стороны, ты знаешь, что неспособен оставить этот путь, потому что в нем вся твоя жизнь. И тогда ты получаешь…

Эта точка – поистине критическая, ведь из нее ты можешь выйти в духовный мир. И так на самом деле случается.

Из урока по  Книге Зоар, 24.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стремитесь – и раскроете!

Начните жить в духовном

Раскрыть Зоар в себе

Не приходите во дворец без просьбы…

каббалист Михаэль ЛайтманПеред встречей со светом, который кроется в книге Зоар и возвращает нас к источнику, мы должны подготовить потребность, желание к этому свету, как сказано: "Не приходите во дворец Царя без просьбы".

Мы обязаны подготовить просьбу, иначе это считается пренебрежением, ведь Царь желает дать, а ты приходишь к Нему без всякого требования. Сказано: "Запрещено учить Тору идолопоклоннику" – тому, в ком нет подлинной просьбы к исправлению.

Из урока по  Книге Зоар, 18.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовная информатика

Точно знать, чего я хочу

Главное – подготовить желание

Гордиться не собой, а светом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как не возгордиться своей отдачей Творцу?

Ответ: Гордиться можно только тем, что получил поддержку свыше и с ее помощью преодолел трудности, свой эгоизм. То есть надо гордиться Творцом, светом, Его помощью, а не собой!

А что у нас самих есть – ничего! Ни собственных желаний, ни света, ни действий. Даже молитвы у нас нет своей – мы получаем ее от окружения. Поэтому, чем дальше человек продвигается, тем меньше он получает – и больше благодарит!

А когда он возвращается обратно к Малхут мира Бесконечности, он получает все тот же свет Нэфеш дэ-Нэфеш, который был в Малхут в самом первом состоянии,  но человек увеличивает его свечение в "613" раз – своей благодарностью, постижением добра, ощущением величия Дающего.

Но сам свет не изменяется, у него нет никакой меры. Сам свет так и остается Нэфеш дэ-Нэфеш – лишь небольшое свечение. Это человек раздувает из него огромное пламя.

Из урока по статье Рабаша, 15.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Разговор" со светом

Спрашивали? – Отвечаю… - 40

Рабаш. Даргот Сулам, статья 856, "Достоинство малого"

Грозные "Дни трепета"

 

каббалист Михаэль ЛайтманДуховный путь, которым мы идем, пролегает выше времени, движения и пространства, выше того, что чувствует наше тело в этом мире. Выше того, что желание насладиться, которое называется "телом", ощущает внутри себя, всех состояний, через которые оно проходит.

Если человек стремится достичь свойств Творца, отдачи, то он частично или даже полностью отделяет себя от времени, движения и пространства. И все, относящееся к духовному, он ощущает принадлежащим вечности, где "Нет никого кроме Него", и над чем не властны изменения, происходящие на уровне этого мира.

Поэтому, когда он достигает ощущения духовной жизни, он чувствует, что обрел жизнь вечную, возвышенную и отделенную от этой земной жизни, ощущаемой внутри его эгоизма, который представляется ему его телом, сделанным из плоти и крови.

Есть такой период в жизни человека, который называется "днями трепета", и он совершенно не относится к каким-то датам на календаре этого мира (так называется период от Рош Ашана до Йом Кипура).

Это состояние, когда человек проверяет и исследует себя, видит, что находится в осознании зла, и пока ему тяжело преодолеть его и достичь молитвы, просьбы об исправлении: состояния, которые называются "Йом Кипур" (Судный день) и Рош Ашана (Начало года). Он находится перед этими состояниями, в процессе самоанализа, и должен все время проверять себя и готовить себя к молитве.

Раз за разом, день за днем, он видит все больший разрыв между желаемым и действительным состоянием. Он находит внутри себя разбитые желания и ощущает разницу между ними и исправленными состояниями. Это выяснение – прояснение двух этих состояний и разницы между ними, приводит его к подлинной молитве, которая действительно выйдет из глубины сердца, из зрелого желания, последней 4-й стадии (далет) внутри его общего желания.

Там он действительно почувствует, насколько противоположен Творцу, и потребует исправления – силы, которая сможет взять власть над его желанием насладиться.

Эта работа делится на общую и частную, ведь молитву мы обычно создаем в обществе, благодаря нашему влиянию друг на друга. И все для того, чтобы выяснить каким образом и насколько отличаются свойства человека от свойств Творца.

Из урока по статье из книги "Шамати", 14.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не бойся раскрытия зла

Судный День – это День Радости

У врат молитвы

Не бойся раскрытия зла

каббалист Михаэль ЛайтманНе надо бояться раскрытия зла! Почему нужно возвращаться каждый день к одним и тем же молитвам, чтобы это вошло в привычку? И даже есть такая заповедь, но как можно требовать этого от человека, если молитва (просьба об исправлении) рождается в сердце и всецело зависит от желания, ощущения?

Дело в том, что человек обязан приучить себя работать "в темноте". Когда приходит к тебе тьма, осознание зла, ощущение низости самого себя, окружения, Творца, всех средств для Его достижения, все теряет ценность, и ты оказываешься брошенным совершенно без сил, без малейшего ощущения важности пути.

Но вместе с тем, в тебе обязано жить ощущение, что все это падение - большая подготовка к следующему состоянию. И благодаря такому отягощению сердца, ты сможешь сделать новые выяснения в новом эгоистическом желании, которое тебе сейчас раскрылось.

А после этого, придет свет, и в этом свете ты увидишь в том неисправленном желании, в котором сейчас ощущаешь ненависть, беспомощность, бессилие – новые свойства отдачи, любовь и продвижение.

И потому требуется такая большая работа по приучению себя к молитве, чтобы именно в таких самых тяжелых состояниях, из которых сначала даже не знаешь, как вырваться и пробудиться – за счет привычки и опыта суметь воззвать с молитвой и приложить самое большое и хорошее усилие. Так ты сможешь продвинуться, работая в темноте, как сказано в Песне песней: "на ложе ночном".

Поэтому молитва должна все время повторяться, подготавливая человека к главной молитве "Судного дня". Эти дни называются грозными, "днями трепета" – но человек рад им! Это дни радости. Ты поступаешь неправильно, если плачешь в эти дни.

Действительно, сердце должно разбиться – но нужно принять это с радостью, как раскрытие зла. Как сказано: "Я создал злое начало и Тору в приправу, для его исправления". И если человек уверен, что у него есть средство, чтобы исправить раскрывающееся зло, то он радуется его раскрытию. Для него эти дни трепета становятся особым – праздничным периодом, подготовкой к большому празднику! 

Поэтому нужно готовиться к этим дням трепета, как сами дни трепета – это подготовка к суду: к Началу Года и Судному дню. И если человек проделал правильную подготовку, организовал поддержку окружения, ведь все молитвы – общественные и нуждаются в поддержке окружения, то он очень быстро и на всю глубину выясняет свое зло, и радуется каждому этапу, пройденному им в пути.

Из урока по статье из книги "Шамати", 14.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Грозные "Дни трепета"

"Тысячу раз упадет праведник и поднимется"

Трудности – это помощь свыше

Человек – творец своего развития

каббалист Михаэль ЛайтманСвет создает и выращивает желание, находясь внутри него как добрый и несущий благо. Но кроме того, он внедряет в творение точку стыда, дает ему ощущение самого себя, чтобы оно захотело себя проверить и изменить.

То есть, чтобы изменения приходили не только от света в обязательном порядке, воздействуя на желание и меняя его - но также и само желание захотело изменить себя поверх этой необходимости.

Недостаточно, чтобы творение развивалось только на неживом, растительном и животном уровнях, где развитие идет напрямую и инстинктивно, под безусловным воздействием света. Теперь желание само должно найти внутри себя причину для дополнительной формы развития, которая называется "человеческой" – Адам, то есть "подобный" (домэ) свету.

Это совершенно новая, кризисная точка развития желания. Ведь до того, желание развивалось лишь благодаря свету, обязывающему его к этому напрямую. Но если в нас пробуждается эта точка, требующая личного, самостоятельного развития, чтобы стать "человеком", то нам приходится пересмотреть все свое отношение к жизни: свое восприятие, поведение, отношение к свету и к самому себе.

Надо понять, что если до сих пор мы развивались за счет природы, света, который напрямую, в "линейной" форме вызывал в нас поступательное, ступенчатое развитие, то сейчас мы должны развиваться "по другой формуле" – сами притягивая к себе воздействие света. И не просто притянуть больше света, чтобы быстрее продвинуться – но потребовать от света изменить суть нашего желания.

От творения сейчас необходима собственная потребность, просьба, молитва, требование к свету, которое предшествует воздействию на него света и по-особому вызывает его.

Творение делает сокращение и заявляет, что не желает больше развиваться так, как прежде! Оно не соглашается, чтобы свет без спроса выращивал его желание и наполнял его - а хочет, чтобы свет начал менять характер этого желания на отдачу.

Прежде свет развивал желание человека, не спрашивая его. Но отныне, развитие возможно только по просьбе самого человека, после его вопроса и выяснения. Когда он сам попросит, заранее зная, чего хочет, то есть заранее представляя себе следующие ступени и состояния, как сказано: "Я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня". 

То есть он предвидит свои будущие состояния и сам желает их осуществить. Это называется "головой" (рош) ступени, парцуфа, души. И когда он делает расчет, кем и в какой форме хочет быть, тогда он просит свет помочь ему реализовать свою программу.

Потому мы называем это ступенями человека, Адама, что означает, "подобного" Творцу: обладающего предварительным замыслом, решением и затем исполняющего его. И он не успокоится, пока не закончит эту работу и не реализует на себе все эти формы, подобные отношению света к нему – что называется Концом исправления (Гмар Тикун).

Из урока по статье из книги "Шамати", 13.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точка между разбегом и прыжком

Новый коэффициент – катализатор продвижения

Восстановить разбитый экран

"Время действовать ради Творца"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "сохранять намерение"? Создается впечатление, что в этом нет движения, нет никакого развития. Как можно развивать намерение?

Ответ: Читая Зоар, я играю в игру со своими товарищами. Неважно, насколько мы понимаем или не понимаем эти слова, слышим полфразы, четверть или все предложение, все слова, проникаем в большую или меньшую глубину, - каждый как может.

Но игра заключается в том, что все эти слова я соотношу со связью между нами. Ведь книга рассказывает о том, как мы должны быть связаны друг с другом. Я не знаю как, но тут это написано. И потому во время чтения я стараюсь думать о том, как это – быть связанными так или иначе, в той или иной форме.

Скажем, написано: ""Время действовать ради Творца", … поскольку "нарушили они Тору Твою"". О чем это говорит? – Если человек забывает о намерении ради отдачи, - это означает, что он "нарушил Тору".  И тогда – "время действовать ради Творца", то есть ты должен вновь вернуться к тому же намерению, к той же крепкой связи с товарищами во взаимной отдаче, поскольку этим ты желаешь выстроить "место" для раскрытия Творца. И это ты делаешь, чтобы дать Ему возможность раскрыться. В этом Его наслаждение, как у Хозяина, раскрывающего угощения гостю.

Так для чего ты читаешь Зоар? Где ты хочешь реализовать прочитанное, раскрыть его? – В исправленных отношениях между нами. Нет другого "места". Только между нами, если нам удастся создать правильную связь во взаимной отдаче, - это раскроется.

Поэтому я стараюсь отыскать: какие нити, какая сеть связывает нас, какой она должна быть – в каких желаниях, мыслях, в какой силе стремлений между нами, в каких проявлениях, какова формула этой сети, какие силы должны там действовать? Об этом я хочу знать! И именно об этом рассказывает Зоар.

Из урока по  Книге Зоар, 12.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в духовный мир

Не добавляйте много приправы!

Входной билет в Книгу Зоар

Страница 110 из 126« Первая...108109110111112...Последняя »