Я воспринимаю это как помеху? – Да.

Эта помеха ради моего же блага? – Да.

Она приятная или неприятная? – Неприятная.

Но я должен постепенно прийти к состоянию, когда эта помеха рассосется. Здесь необходимо очень много терпения и очень много работы, и тогда всё обратится в сладость.

Это – не бескорыстная отдача. То есть я знаю, кому, сколько и что я отдал. Значит, здесь существует связь со мной. Но если вы отрубите все три связи: я не знаю, что, кому и сколько я даю, и, дополнительно к тому, Творец ничего об этом не знает, тогда это и будет бескорыстной отдачей.

Когда вы постепенно приближаетесь к этому, вам раскрывается духовный мир. А ваше состояние называется "хафэц хэсэд" (абсолютное милосердие или ничего не желающий для себя).

И тогда он "привозит свой хлеб издалека" – как результат отдаления от Творца. Ведь если видит человек, насколько далек от Творца, жалеет об этом и просит Творца приблизить его, благодаря этому "привозит свой хлеб". "Хлеб" означает веру, и так он удостаивается прочной веры, ведь "Сделал Творец, чтобы трепетали пред Ним". То есть все эти состояния, в которых он ощущает отдаление от Творца, приносит ему сам Творец для того, чтобы почувствовал потребность в трепете пред небесами,  необходимость в помощи Творца, потому что иначе не сможет вылезти из болота этой жизни.

И в этом смысл сказанного: "Ведь не хлебом единым жив человек, а всем, что исходит из уст Творца". Это означает, что жизненная сила святости приходит к человеку не только от приближения к Творцу и вхождения в духовное, то есть вступления в святость, но также вследствие выходов оттуда, то есть благодаря отдалению от Творца. Когда нечистая сила проникает в тело человека и справедливо требует: "Всё моё!", то преодолевая такие состояния, человек достигает прочной веры.

В этом заключается наш путь: нам все время дают всевозможные соблазны материальной жизни, чтобы запутать нас, а мы должны, не отказываясь от них, понижать их уровень. Нам не следует быть ни аскетами, ни отшельниками, ведь мы должны использовать все, что есть в нашем мире, но только в разумных пределах для нормального, рационального существования. А все, что не ради необходимости поддержания себя, устремлять в духовное. Эти два аспекта необходимо уравновесить.

Наша методика – не мистика и не религиозные предписания. Нельзя ни от чего отказываться. Человек должен употреблять все разумное, что есть у него в этом мире, а все свои чаяния устремлять вверх, к подобию, к связи с Творцом.

"Разумное" – это то, от чего мы могли бы и отказаться, но не делаем этого, потому как решаем, что нам это необходимо для нормального существования. В таком случае это не порицается и считается нормальным. К этому сегодня, по сути дела, идет весь мир.

В наше время увеличивается число жителей Земли, становится все меньше работы и все больше безработных, урезаются социальные условия и пр. Согласно статистике 1% населения планеты владеет 50% процентами богатства, и все идет к тому, что в недалеком будущем им будет принадлежать 99% всего богатства Земли.

В итоге это вынудит мир либо путем войн и революций, либо путем осознания необходимости, прийти к тому, чтобы производить и потреблять только самое насущное и жить рационально, но достойно.

Когда-то было такое условие: "Кусок хлеба ешь, на земле спи, пей воду и занимайся исправлением", тогда все будет хорошо. Но за несколько веков до нашей эры каббалисты сделали для нас особые исправления в системе управления, и теперь нет необходимости человеку нашего мира накладывать на себя какие-либо физические, земные ограничения с целью исправления. Он может спокойно, рационально потреблять все, что ему необходимо для здоровья, для существования, не делая при этом никаких расчетов.

Поэтому если моя голова все время занята духовным продвижением – группой, учебой, распространением – то сколько я при этом выпиваю и закусываю с товарищами, не имеет значения, ограничений нет.

Сейчас весь мир идет к тому, чтобы достичь состояния рационального потребления. В любом случае мы от этого никуда не денемся, нас вынудит и внешняя атмосфера, и экология, и состояние в экономике и промышленности. Поэтому человек будет занят только рациональным обслуживанием тела, а все остальное устремит к духовному уровню.

Однако в этой статье говорится, что даже если человек поставил себя на среднюю линию, его все равно постоянно тянет вправо и влево, влево и вправо. Для того чтобы продвигаться вперед, необходимо обязательно находиться между этими двумя растущими линиями. С одной стороны, нас вроде бы притягивает духовное развитие, а, с другой стороны, манят различные отвлечения от правой линии.

Он должен все происходящее отнести к Творцу и понять, что даже выходы из духовного исходят от Него. А когда удостаивается прочной веры, тогда видит, что абсолютно все, начиная от выхода из духовного и до входа в него — приходит только от Творца.

А потому обязан он быть скромным, ведь видит, что все делается только Творцом, как падения из духовного, так и вхождения в него.

Быть скромным – значит, все время находиться в средней линии, зацикленным на "нет никого, кроме Него" посредством уравновешивания двух линий, когда человек понимает, что и одна, и вторая линия в одинаковой мере исходят от Творца и только для того, чтобы он выполнил свою свободу воли и двинулся вперед.

И по этой причине сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, ведь человеку нужно принять свою низость. То есть на каждой ступени он должен укрепляться в осознании своей ничтожности, а в тот миг, когда теряет его, тут же пропадает для него вся ступень "Моше".

"Ничтожность" означает, что у человека нет собственных сил, и все силы, чтобы двигаться вперед, он получает от Творца. Иными словами, я не являюсь генератором сил, их у меня нет. Все, что у меня есть: энергия, разум, желание, внутренние состояния, внешние обстоятельства и то, что я получаю в осознании в каждый момент своей жизни, – все это подставляет мне Творец. Здесь нет ни случайностей, ни чего-то, что зависит от меня. 

Единственное, что от нас зависит, осознать происходящее, сделать правильный выбор, привести все, что мы ощущаем в себе и вокруг себя к одному единому Источнику. 

Это требует терпения, ведь все понимают свою ничтожность, но не каждый чувствует, что быть ничтожным — это хорошо, а потому не хочет с ней смириться.

Человек начинает понимать, что не он является первоисточником чего бы то ни было: разума, мысли, действия, решений. Все это исходит только от Творца. Это помогает ему приклеиться к Творцу, и если он все глубже и глубже осознает это, то просто растворяется в Нем.

Поэтому наша работа заключается в том, чтобы все, что есть у нас в сердце, в разуме, в решениях, в видении, во всем, что мы ощущаем в наших органах чувств, все то, что происходит вокруг нас и во мне – мы должны отнести только лишь к одному единственному Источнику. В этом и заключается принцип: "Нет никого, кроме Него". Если все, что мы делаем, мы соотносим с этим Источником, тогда достигаем слияния с Творцом.

Следующую серию конгрессов в Европе, Южной и Северной Америке (Колумбия, Чили, Перу, Мексика, Соединенные Штаты, Канада) мы воспримем уже не просто собранием, а внутренним собранием, которое даст нам большой духовный толчок вперед. И нужно уже готовить себя к нему, пользуясь всеми предоставленными возможностями.

Это огромная удача, что мы начали говорить о создании формы зародыша и духовной матки - значительное продвижение. И это не очень  сложно, нужно только организовать себя, ведь мы уже знаем, где у этого духовного зародыша руки, ноги, к чему надо стремиться и что делать. Все находится в наших руках. Это наполняет огромной надеждой и радостью.

Постепенно мы приближаемся к этому, и очень быстрыми темпами. Я каждый раз поражаюсь нашим внезапным рывкам вперед - новым и новым прыжкам. Но исключений быть не может - все мы должны превратиться в зародыш согласно своему отношению к желанию насладиться, и все должны стать духовной маткой в своем отношении к желанию отдачи. Мы строим это все из самих себя.

Сначала нужно построить матку - меру отдачи, подняв ее до небесной высоты. И тогда под ней мы сможем построить меру получения, то есть почву под ногами. Всегда сначала идет правая линия, отдача, предшествуя левой линии, получению. Так и написано в "Шульхан арух" при описании заповедей. Эта книга дает очень много практических указаний для внутренней работы, если перевести их на духовные понятия.

Вопрос: Над чем же нам нужно работать сегодня?

Ответ:  Нужно работать над возвышением свойства отдачи и над построением между нами связи в форме зародыша. Мы должны построить между собой такую связь, которая является Творцом, и связь, которая является творением. А затем увидим, что это две стороны одной монеты.

Вопрос: Но мы не способны совмещать вместе две такие противоположности!

Ответ: Творец уладит это противоречие в виде средней линии. Не волнуйтесь,  осталось ждать не долго. Мы сделали очень сильный прыжок и скоро почувствуем его. Результат конгресса еще не проявился, нам еще предстоит раскрыть его впереди, и мы неуклонно продвигаемся к нему.

Поэтому он не просто влияет на всю систему, а провоцирует в ней огромные потрясения, вызывая этим свое движение назад, направленное против того устремления к цели творения, в которое эволюционно задействовано все человечество. Как только человек приходит в себя и начинает думать: "я, мир, творение, Творец, мое состояние", – он должен изначально настроить себя на связь с Творцом через группу. Иначе все его воздействия на систему мироздания будут отрицательными и, в первую очередь,  вызовут его собственное движение назад.  

Поэтому самый лучший выход для каждого – постоянное проведение через группу своего воздействия на все, что нас окружает. Это называется "молитва многих", потому что мы просим за многих. Такая молитва не подразумевает, что многие должны собираться вместе – это не имеет никакого значения.

Достаточно одного человека, только бы он просил за многих, вплоть до состояния, когда он сможет просить за них, как за себя. А "многие" – это минимум десять. И тогда воздействие человека на систему будет положительным, и в ней проявится Творец. Это очень простое правило.

Нам надо знать, как вызывать на себя его воздействие, как сближаться с ним, благодаря каким действиям он больше либо меньше влияет на нас. Нужно все время "заигрывать" с ним, подстраиваться под него. Как человек подставляет под солнце части своего тела, чтобы загореть, точно так и мы должны действовать внутренне.

Нам еще неизвестно, как максимально приблизиться к воздействию света, а между тем оно всегда положительно, всегда несет нам благо и счастье во всех смыслах – поистине полное изобилие. Но для нас это пока что – окружающий свет, потому что мы не соответствуем его внутреннему свойству.

Гость Творца должен быть подобен Хозяину. Хозяин обеспечивает ему всё и желает лишь давать, еще и еще – а гость стыдится, не в силах вынести такого. Тогда он производит на себя сокращение и говорит: "Сначала я должен перестроиться по тому же канону и произвести ответную отдачу Тебе. Лишь так и лишь в этой мере я смогу получать от Тебя благо".

Так мы получаем от Творца внутренний свет – в мере того, сколько можем дать Ему. И возможно это только в отношениях с любящим. Благодетельствуя любимому, я наслаждаюсь своей отдачей, как мать, ухаживающая за своим ребенком. Отдача – признак любви. И потому, если мы будем соответствовать любви, которой ожидаем от Творца, то ощутим ее.

Как же достичь этого? Как стать гостем, который умеет отвечать Хозяину взаимностью? Как научиться отдаче, понять, что это такое? Ведь сейчас я не знаю этого, я целиком погружен в себялюбие, в получение для себя.

Здесь я могу лишь воспользоваться той подготовительной базой, которую заложил духовный сосуд на взаимодействии со светом. Сосуд тогда пошел на разбиение – разбил себя на части, чтобы раскрыть, до какой степени он отличается от Хозяина: "Я хочу проявить всё свое зло, потому что лишь таким образом смогу когда-нибудь уподобиться Тебе".

Вначале, в мире Адам Кадмон, была произведена "разверстка" света на НаРаНХаЙ, а сосуда – на КаХаБ-ЗОН. А затем, между мирами А"К и Ацилут, произошло разбиение сосудов. И тогда большой единый сосуд разделился, раздробился на множество осколков, каждый из которых замкнут в себе, в собственном эгоизме, в желании получать для себя. Замкнут так, что не готов, неспособен почувствовать, что такое "ближний". Он чувствует только то, что происходит в нем самом. Такова теперь его природа.

Все эти миллиарды сосудов опускались, пока не упали в этот мир, – и из них образовалась наша Вселенная. А далее ее материя начала развиваться уже снизу вверх. По ходу этого процесса возник и сформировался Земной шар, а на нем – флора, фауна и человеческий род.

Так происходило развитие в нашем мире: упавшие сверху искры начали соединяться друг с другом в сгустки материи, в звезды и планеты, в галактики и туманности, а затем, на Земле, в различные виды растительной и животной природы, к которой относимся и мы. Если раньше шел процесс распада, вызванный разбиением сосудов, то теперь речь идеи именно о соединении веществ, материалов. Сосуды упали и начали сопрягаться.

Посредством чего? Посредством воздействия окружающего света. Для этого от них не требуются осознанные, осмысленные действия. На уровнях неживой, растительной и животной природы частицы "сами" соединяются в атомы, атомы – в молекулы, молекулы – в более сложные структуры, в биологические тела. Так, постепенно, неживая материя преобразуется в растительную и в животную.

Однако ступень Человека не относится к нашему миру, она еще впереди, а мы пока что – часть животного мира, наиболее развитая. И жизнь наша подчинена четким принципам: мы всегда делаем то, что обещает нам максимальную выгоду. Каждый преследует собственное благо. Разумеется, мы стараемся уживаться между собой, чтобы не "сожрать" друг друга, но, в конечном итоге, каждый все равно заботится о себе. Такая "программа" в нас установлена.

Тем самым мы оказываемся диаметрально противоположными внутреннему свету. Однако окружающий свет воздействует на нас особым образом и все равно ведет вперед, к большему соединению. Правда, соединяясь, мы становимся всё эгоистичнее.

Неживой материи достаточно того, что есть, она лишь сохраняет себя от разрушения, и потому, чтобы разрушить ее, надо задействовать силу, превышающую силу ее эгоистической самозащиты. Других потребностей у нее нет.

Растительной материи этого мало, она хочет расти, дышать, она выделяет вредное и поглощает полезное, она распространяется и размножается. Своим эгоизмом она очень отличается от неживой материи.

Так окружающий свет, внося свою энергию, соединяет всё больше частей, усложняет их, создавая клетки, которые живут и множатся, которые ощущают окружение, учась оптимально использовать его для роста. На этом уровне эгоизм уже взаимосвязан со средой.

Представители животной ступени не только познают окружение, но и передвигаются, а также порождают потомство и заботятся о нем. Иначе говоря, в их эгоизме укоренена дающая сила, призванная его обслуживать.

Ну а мы, люди, еще больше используем окружение всех уровней – неживое, растительное, животное и человеческое. Ведь наш эгоизм наиболее развит и к тому же продолжает свою эволюцию. Животные виды не развиваются, не эволюционируют так, как мы, – они просто сменяют друг друга. С другой стороны, человек меняется из поколения в поколение, причем с нарастающей скоростью. Пятьсот лет назад сын походил на отца, а внук – на них обоих: та же жизнь, то же ремесло, та же одежда. Ну а сегодня человек то и дело меняется, каждый раз словно рождаясь заново. По сути, его жизнь – это история нескольких поколений.

Для чего окружающий свет воздействует на нас, управляет нами таким образом? Для того чтобы мы всё более усложнялись. Чем сложнее структура, тем сложнее заботиться о ней и поддерживать ее. Чем сложнее соединение желаний, тем эгоистичнее они становятся, обретая всё более мощные внутренние силы. Внешний мир они рассматривают всё более корыстно, ища возможность нажиться, заработать на всем. В идеале, мы хотели бы прибрать к рукам, "поглотить" весь мир. И сделал нас такими окружающий свет.

Сегодня это довело нас до кризиса: Природа – а другими словами, свет, или Творец – ведет к максимальному развитию нашего исконного естества, однако мы обнаруживаем, что от этого нам только хуже. Оказывается, у нас в запасе больше нет позитивных сил, которые позволили бы уживаться друг с другом, получая оптимальное удовольствие.

Мы бы и хотели повернуть процесс на другие рельсы, нам ясно, что стоит давать детям лучшее воспитание, укреплять институт семьи, исправлять себя, чтобы не быть такими агрессивными, создавать лучшее, более равное, дружелюбное общество…

Но всё получается наоборот, и ничтожная доля богачей владеет половиной мировых богатств. Они и сами боятся, не знают, как быть, но, с другой стороны, неспособны отказаться от этого, ничего не могут распределить. Всё их "милосердие" обращено на собственную пользу – на то, чтобы слегка сгладить, смягчить ситуацию, и не более. Да и это не выходит.

Итак, в конечном итоге, окружающий свет подвел нас к осознанию зла. И потому многие задаются вопросами: "Как же быть? Что это за жизнь?" Многие впадают в отчаянье, прибегают к наркотикам, используют успокоительные средства, разного рода антидепрессанты. Подобные медикаменты выписывают даже школьникам, а легкие наркотики разрешают для всех – лишь бы человек успокоился и тихо угас…

Это вызвано даже не злым умыслом, а беспомощностью. И всё это – результат воздействия окружающего света. Ведь он должен показать нам наше истинное состояние.

Так с его помощью мы пришли к некоему осознанию зла, к вопросам о смысле жизни. Некоторых эти вопросы толкают к самоубийству или к убийству других, либо к наркотикам и т.д. А некоторые воспринимают главный вопрос чуть более качественно. Это зависит от решимот, от "духовного гена", заложенного в человеке и придающего новое ощущение: "Всему этому должно быть решение, должен быть ответ. Мне необходимо добраться до некоего источника, который действительно ответит мне, для чего я живу, в чем смысл моей жизни".

Если окружающий свет подводит человека к этому, тем лучше. Тогда сам вопрос пробуждает заложенный в нем потенциал, и свет сопровождает его дальше – туда, где собираются такие же, как он. Это не телá, а искры, сокровенные вопросы, внутренние потенциалы, собранные окружающим светом. Собственно говоря, он только тем и занимался, что собирал отдельные части, будь то элементарные частицы, атомы, молекулы, клетки и т.д. Он просто продолжает свое дело – собирает всё воедино.

И наш конгресс – тоже работа окружающего света. Он собирает желания, устремленные вверх.

А затем, собравшись, мы ищем ответ – как же решить проблему? И здесь, после того как Творец подвел человека к хорошей судьбе, сказав: "Возьми себе ее", – есть две возможности:

• или мы продолжаем безотчетно подвергаться воздействию окружающего света, который заботился о нас до сих пор;
• или при помощи группы, вместе с ним, мы принимаем осознанное участие в процессе, уже понимая и ощущая его.

Одним словом, мы должны наладить связь с окружающим светом. Должны знать, как мы влияем на него, а он – на нас, и как можно управлять своим развитием с его помощью. Отсюда и далее мы получаем свободу выбора. А потому надо лишь думать о том, как он действует и как мы можем менять, ускорять его действия. Этому мы должны учиться. И для этого нас привели в место учебы.

Здесь нам объясняют: в конечном счете, мы должны осуществлять то же действие, что и окружающий свет. Как он собирал материю, создавая всё более сложные структуры, так и мы должны продолжать эту работу. Мы продолжаем ее сами, с помощью средств, имеющихся в нашем распоряжении.

Свет привел меня в группу – и я обязан работать на ее объединение в одно целое, в единую систему. Так я иду вместе с ним, и тогда вижу в нем партнера. Теперь он уже не толкает меня к чему-то – я использую его как силу не противостоящую, а благоприятствующую, она в моих руках.

И в этом, по сути, – вся наука каббала. Она говорит о том, как с этого времени и далее использовать наше соединение таким образом, чтобы окружающий свет содействовал ему. Малое поначалу единство будет расширяться всё больше, пока не охватит всех людей мира. И тогда мы вернемся уже пройденным путем в Бесконечность, к совершенному единению.

Если же мы не сумеем, не захотим этого, окружающий свет все равно исправит нас, действуя как непреложный закон. Ведь мы должны достичь окончательного исправления за отведенный период в шесть тысяч лет. Многое на этом пути уже сделано, и нам остается еще немного.

Объединяясь, мы должны посредством окружающего света приводить себя в соответствие со свойством внутреннего света.

Внутренний свет – суть отдача и любовь. Мы не знаем, что это такое. Здесь надо понимать, что в каждом мире есть особая "сетка", модель, шаблон, согласно которому мы должны соединяться в группу – каждый раз по-новому. В мире Асия мы объединимся, условно говоря, в виде эллипса, в мире Ецира – в виде треугольника, в мире Брия – в виде квадрата, в мире Ацилут – в виде круга… Каждый раз наша взаимосвязь, единство группы принимает новую форму, всё более качественную.

Стараясь это делать, мы словно встраиваем себя в некое "лекало". Это неудобно, неприятно, дискомфортно, но другого выхода нет – мы должны всё теснее "прилегать" друг к другу. Каждый "обтесывает", сокращает себя, каждый всё больше включается в других, и так, раз за разом, мы встраиваемся в более высокий, более качественный шаблон единства.

А окружающий свет помогает нам в этом. Если мы прилагаем старания, чтобы встроиться в новый формат, он содействует нам. Содействует, даже если мы ошибаемся, – чуть-чуть "надавливает", но по-доброму, как школьный учитель.

Если же мы ленимся, его воздействие становится отрицательным, и он несет нам противоположность того, к чему мы должны прийти. Так, по безвыходности, мы учимся позитиву из негатива.

Так или иначе, всё вершится окружающим светом. Поднять молитву – значит проявить желание к нему. А ответ на молитву означает, что светá приходят к нам и влекут вперед. В этой работе мы и продвигаемся.

Главное здесь – каждое мгновение помнить и представлять себе, что мы должны принять новую форму взаимосвязи между нами. Каждый раз встраиваться в новое лекало. Тогда я буду сам формировать, творить себя, выходить наружу из материи своих желаний и видеть в ней именно материал, в то время как сам я – создатель.

Это исключительная в своем роде работа, созидание, доставляющее небывалое наслаждение – наслаждение со ступени Творца, который формирует творение. Это высший свет, НаРаНХаЙ, который приходит и наполняет нас. Нет большего наслаждения во всем творении, чем видеть себя подобным Творцу. С одной стороны, ты знаком с материалом не понаслышке, а с другой стороны, сокращаешь себя, выходишь из него и начинаешь работать над ним извне, чтобы ввести этого "осла" в "стойло", в нужный шаблон, будь то эллипс, треугольник, квадрат или круг. Разумеется, речь идет не о геометрических фигурах, а о свойствах: они рождаются в нас, мы порождаем их одну из другой и чувствуем, как меняемся…

Поистине, особенная работа, большой подарок от Творца, позволяющий почувствовать, каково это – быть Им. И всё это возложено на нас.

А в итоге пути, выстроив, создав из себя подобие Творца, мы чувствуем, понимаем всё творение и приходим к слиянию, которое – суть окончательное исправление и цель творения.

Начав работать в группе над поручительством, мы осознаём эту задачу и все время работаем перед окружающим светом с прицелом на внутренний – стремясь уподобиться внутреннему с помощью окружающего.

И по ходу мы всё лучше понимаем, что нет никого, кроме Него. Он действует в нас, Он вызывает в нас все мысли и желания, Он дает нам все возможности через окружение, Он пробуждает всё, кроме одной точки – точки нашего свободного выбора.

Так посредством объединения в группе я нахожу свою новую форму. Он сформировал меня нынешнего, а поиск следующей формы – это подлинный я. Я веду исследование и нахожусь в развитии, в поиске своей более совершенной формы.

Вот что означает принцип "Нет никого, кроме Него": мы постоянно действуем посредством окружающего света, чтобы прийти к внутреннему.

Все это выясняется в связи между нами. Если эта связь совершенствуется, становится правильной, то соответственно мы начинаем ощущать себя находящимися в высшем мире и поднимающимися все выше по 125-ти ступеням.

"Поскольку в будущем народу Израиля суждено вкусить от Древа Жизни, которым является Книга Зоар, то он выйдет с его помощью из изгнания милосердным путем". (Книга Зоар, Глава Насо, п.90).

Если мы будем усердно заниматься книгой Зоар, то, разумеется выйдем из изгнания милосердным путем. А если нет, то случится как написано: "Я поставлю над вами такого царя, как Амана, который заставит вас бежать из изгнания не по своей воле". То есть у нас есть возможность выйти из изгнания добрым путем - путем Торы, света, возвращающего к источнику, специально предназначенного для исправления злого начала.

Если мы будем знать, как правильно изучать книгу Зоар, то притянем к себе окружающий свет и освободимся из изгнания, то есть от беспричинной ненависти и этого временного ощущения несчастного существования в этом мире. Все изменится только за счет нашего соединения.

Мы можем произвести то же самое изменение мучительным путем страданий, очень тяжким и длинным. Но привлекая к себе свет, мы движемся очень коротким, легким и приятным путем.

Соединившись в один на первом уровне, мы раскрываем свет Нэфеш. А достигнув соединения в более внешнем круге, мы раскрываем свет Руах. Но этот Руах раскрывается в самом внутреннем круге, в то время, как Нэфеш переходит во внешний круг.

Если мы способны присоединить к себе еще более внешний круг, то раскрываем в самом внешнем круге Нэфеш, в среднем - Руах, а во внутреннем - Нэшама. (Допустим в первом круге было 10 человек, во втором - 100, в третьем - 1000.) И так далее, до света Хая и Ехида. Выходит, что наше продвижение зависит от расширения внешних кругов.

Бааль Сулам в своем объяснении назвал это "Лестница". Ведь чем дальше мы продвигаемся вперед и включаем внутрь себя все больше новых товарищей, за счет этого мы будто поднимаемся по лестнице, все больше усиливая нашу связь. Таким образом, мы превращаемся в больший сосуд, в котором раскрывается весь свет НАРАНХАЙ в наших сосудах Кэтер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Свет и сосуд объединяются вместе в одно целое и сливаются с целью творения.

Каждая из этих пяти ступеней, пяти кругов разделяется еще на пять и еще на пять, то есть получается свет НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ: итого 125 ступеней. Поэтому, создавая комментарий на весь Зоар, на всю его высоту конца исправления, Бааль Сулам объясняет, как подняться на духовную высоту за счет соединения всех раскрытых им желаний. Именно поэтому он назвал этот комментарий "Лестница".

Обычный человек не обладает злым началом – у него просто есть желания. А злое начало проявляется в людях, которые хотят соединиться друг с другом и в это время, согласно своему стремлению, давлению, усилиям к соединению, обнаруживают, насколько они не способны на это. Они раскрывают, что в них все время пробуждается эгоизм и отталкивает их друг от друга.

Написано в книге Зоар, что те самые ученики Рабби Шимона, каждый из которых достиг необыкновенной высоты, верхней части (ГА"Р) мира Ацилут, перед началом урока, при первой попытке соединиться, ощущали нестерпимую ненависть друг к другу. Всю эту внутреннюю борьбу и противоречия они и выразили в книге Зоар. Они ощущали, как их сжигает огонь ненависти, говорящий именно об очень высокой ступени раскрытия злого начала и его соответствующего исправления на доброе начало.