8.07.2013, 15:50 [#111739]
Если ученик не прошел махсом при жизни учителя, каковы шансы пройти потом? И должен ли он это сделать при жизни учителя?
Если ученик не прошел махсом при жизни учителя, каковы шансы пройти потом? И должен ли он это сделать при жизни учителя?
Вопрос: Как подготовиться к Питерскому конгрессу, к новому состоянию так, чтобы оно действительно пришло? Подготовиться сейчас, пока еще есть время.
Ответ: Всё дело в том, что времени нет. Подготовка – это такое состояние, при котором главное должно случиться прямо сейчас. Подготовка означает, что я действую именно сию секунду, а если и назначаю себе некую будущую дату или будущее состояние, то лишь затем, чтобы подстегнуть своего "осла".
Подготовка решает всё. И вовсе необязательно ее результаты проявятся в назначенный день – они могут прийти в любое мгновение и до него. Так пускай придут, пускай это случится раньше. Зачем нам конгресс, если уже сейчас мы можем достичь "первого свидания", раскрытия Творца? Почему обязательно в заданный день? Пусть раскроется сейчас – и закончим на этом текущий этап.
Разве мы едем в Питер потому, что там живет Творец? Нет, раз уж мы готовимся как следует, то хотим получить желаемое сейчас и не ждем никакой даты. Какое нам дело до календаря и до географии? Единство – вот что главное. Если я хочу стать дающим, то не завтра, а сейчас.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 5", 08.07.2013
Каждый миг ожидать конца исправления
Вопрос: Как мне измерять готовность к Питерскому конгрессу?
Ответ: По страданию. Ведь я страдаю, когда лишен чего-то важного.
Например, я вижу на роскошной витрине сверкающий Роллс-Ройс за миллион долларов – из тех, которые приковывают к себе все взоры и останавливают движение на улице. Вот он, передо мной, и я пленен. Жизнь не имеет смысла без него. "Помогите, люди добрые, собрать миллион. Умоляю, дайте кто сколько может…"
Я не сплю ночами, не могу есть и пить, меня не отпускают эти до боли отточенные очертания лакированного кузова. Лучше уж смерть, чем жизнь без Роллс-Ройса. Я отчаянно, безутешно страдаю, глядя на мечту, от которой меня отделяет стекло витрины.
Что же делать? Разбить окно? Устроить революцию и передел собственности? Ограбить банк? Я ищу какие угодно способы, чтобы обрести желаемое. Ведь сильнейшее чувство подсказывает, что мне недостает только этого.
По такому страданию мы и измеряем готовность к Конгрессу. Только в нашем случае этого недостаточно. Мне нужна также точка в сердце, искра в эгоизме – именно по ней я оцениваю цель, к которой мы стремимся с товарищами. Искра озаряет эту прекрасную, возвышенную цель, и хотя мне больно от неизбывного томления по ней, я не хочу затушевывать, перечеркивать ее – напротив, я уверен, что она будет моей, что я достигну ее. И потому вместе с болью меня переполняет радость.
Это сочетание страдания и радости – суть средняя линия, и мне необходимо ее выстраивать. Вот почему свою подготовку я поверяю по страданию от того, что еще не обрел желаемое. Из точки в сердце я проверяю ту боль, которую испытываю в сердце, в эгоизме.
И потому перед Питерским конгрессом мы акцентировали внимание не на величии цели, а именно на подготовке, которая определяет вознаграждение. Вы получите в точности то, что подготовили.
В обычной жизни мы подносим к источнику сосуд и наполняем его. В духовном – не так, там ты получаешь именно то, что приготовил. Твой сосуд превращается в наполнение, и большего ты не требуешь. Стремление, потребность, жажда цели – вот что наполняет тебя. Снаружи никаких перемен, внутрь ничего не заходит – само желание становится наградой. Подготовка "форматирует" его так, что оно превращается в наполнение.
Казалось бы, что за фокусы? Пустой сосуд в оплату за труды?
Но он уже не пуст – наоборот, он полон… Вот что такое отдача.
Бааль Сулам пишет об этом в письме 19: "Во время подготовки кажутся прелесть и красота главным совершенством, по которому тоскует и томится человек. Однако во время исправления, когда "полнится земля знанием Творца", он видит "перевернутый мир". Ведь лишь трепет и тоска – главное совершенство, которого жаждет человек. И он чувствует, что во время подготовки обманывал себя".
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 5", 08.07.2013
Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п.4: Творец Сам возлагает руку человека на добрую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу в материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания.
И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это. Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено, т.е. не ради самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется "лишма".
И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни, сопутствующей выполнению Торы. Но прежде чем человек достигает такого очищения, он, конечно же, делает выбор, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И сделает всё, что в его силах, пока не завершит работу по очищению; и не упадет под тяжестью своей поклажи на середине пути.
Как это понять? По сути, эти слова рисуют ужасную картину: Творец держит меня "за уши" или "за плечи" и направляет каждый мой шаг наслаждениями либо страданиями – т.е. может делать со мной что угодно. И к тому же есть нечто такое, в чем я должен "укрепляться" сверх того, что Он мне посылает.
В итоге у меня нет никакого выбора в обычной жизни, поскольку мною неумолимо движут наслаждения и страдания. Мое естество автоматически повинуется их диктату, и я ничего не могу с этим поделать. Некий механизм во мне всегда обращает меня лицом к наслаждениям и спиной к страданиям. Эта "машина" умеет лишь уворачиваться от зла и поворачиваться к добру.
В чем же тогда я могу укрепляться? Как мне возобладать над "телом"? Как противостоять "указке" Творца, который свыше направляет меня на "животном" уровне? Возможно ли такое?
Дело в том, что, помимо воли Творца, есть еще один фактор, который я могу использовать, – воздействие окружения. Тем самым я иду против Творца, против Его природы, и обретаю нечто над "животной" ступенью, становлюсь чем-то бóльшим.
Бааль Сулам, "Свобода воли": Кто прилагает в своей жизни усилия, каждый раз выбирая лучшее окружение, тот достоин похвалы и вознаграждения. Но опять-таки, не за хорошие дела и мысли, неизбежные и не обусловленные выбором с его стороны, – а за то, что старался обрести хорошее окружение, ведущее его к подобным мыслям и делам.
Отсюда ясно, что у нас есть свобода в том, чтобы выстраивать над "животным" уровнем человеческую ступень – Человека, который оседлает "животное" и будет управлять своей природой. Для этого он тоже воспользуется двумя силами – но уже другими: теперь он будет определять добро и зло посредством хорошего окружения, которое наполняет его.
Таким образом, Творец управляет человеком на уровне "знания", а собственное управление ведется "выше знания".
Всё дело в том, насколько я включаюсь в правильное окружение и абсорбируюсь в нем. Лишь от этого зависит мое доброе будущее.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 4", 07.07.2013
"Услышанное" (Шамати), статья 225: Невозможно поднять себя над своим кругом. А потому человек обязан питаться от окружения. И нет ему иного совета, кроме как идти путем Торы и больших усилий. Поэтому если человек выбирает себе хорошее окружение, он выигрывает во времени и усилиях, так как устремляется за своим окружением.
Это во власти человека: или он отдается во власть окружения, или в нем властвует Природа, Творец. Одно из двух.
Почему же я называюсь человеком, если выбираю власть окружения? Именно потому, что это мой выбор, который я делаю вопреки всем препятствиям, вопреки внутреннему сопротивлению, проблемам и бедам. Я сам определяю, кто во мне воцарится.
Таким образом, я выбираю лишь силу, которая будет во мне действовать, – а над ней я уже не властен. Или мною движет Творец, индивидуальная сила, или хорошее окружение, интегральная сила, за которой, опять-таки, стоит Он. А затем интегральная сила станет головой парцуфа, который мы изобразили на чертеже в виде "машины".
На деле человек не реализует ничего, кроме этого выбора. Выбирает правильно – на него воздействует группа, выбирает неправильно – над ним царит "тело", т.е. прямой диктат Творца. Так или иначе, во всем действует Творец – или через окружение, или лично.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 4", 07.07.2013
Вопрос: Вы сегодня своим замечанием на утреннем уроке, нарушили все наши планы! Так как же находиться в группах во время конгресса?
Ответ: Все эти условие для 1%, а не для 99%.
1. Группа делится на М. и Ж. части, изолированные друг от друга. Женщины отвлекают мужчин от цели. Мужчинам лучше все три дня находиться вместе. Заранее приготовить все необходимое. Обычно мужчины собираются в своем центре. С мужчинами могут быть и их взрослые дети с 13 летнего возраста, прошедшие подготовку.
2. Женщины могут собираться у кого-нибудь из женщин дома, приходить и уходить (женщины освобождены от действий, которые зависят от времени).
3. Не звать посторонних людей и даже бывших, которые не участвовали в подготовке к конгрессу. Ведь мы учили, что подготовка – главное!
4. Те, кто занимались подготовкой, должны почувствовать, что значит быть в коллективном намерении и какие факторы могут стать помехой к успеху, на который мы все надеемся.
Удачи всем нам, рав.
Понятно, что продвижение возможно только поверх испорченного эгоистического желания, которое все больше раскрывается каждый день, то есть каждый раз. Только превозмогая его и стремясь к духовной цели, в правильном направлении, мы постепенно продвигаемся к полному исправлению.
Главное для человека – это "начинать каждый день как заново", то есть каждый миг. Нужно почувствовать, как от мгновения к мгновению в тебе просыпаются желания, мысли, сомнения, несогласие с целью, эгоистические порывы. Ты начинаешь критиковать путь, окружение, учителя, книги, первоисточники, отвлекаешься на разные посторонние цели.
Важно так же, насколько ты погружаешься во внутренние разбирательства с самим собой, а то они могут похоронить тебя под своей тяжестью. Нельзя задерживаться в них дольше необходимого времени – только для того, чтобы почувствовать, где ты находишься, и тут же начать выходить из этой черноты. Для этого с самого начала необходим правильный подход.
Если ты понимаешь, что все продвижение основано на выяснении недостатков, то благословляешь за них и продвигаешься. Ты не будешь бояться, что каждый миг делаешь все новые неприятные открытия. Наоборот! Чем больше ты совершаешь таких "входов" и "выходов" относительно цели, духовных качеств, отдачи, любви, соединения, тем больше ты будешь радоваться тому, что твоя жизнь полна исправлений.
И даже когда ты заранее готовишь себя, прибываешь на какое-то крупное мероприятие, на большой конгресс, и ведешь на нем интенсивные внутренние выяснения со всей прямотой и преданностью. А уже назавтра надо радоваться тому, что ты снова начал все заново: с тех же исправлений, с тех проблем, которые уже вроде бы отработал.
Хотя ничего не возвращается обратно – это только так кажется человеку. Но он должен привыкнуть, что всякий раз нужно начинать с чистого листа, пока все выяснения не накопятся до полной меры и обеспечат человеку новую ступень для работы. И на ней тоже, хоть это совсем новая работа, но она опять будет каждый день начинаться заново.
Из подготовки к уроку, 07.07.2013
Реплика: В качестве подготовки к конгрессу в Санкт-Петербурге, мы предложили всем женщинам написать общую молитву к мужчинам.
Ответ: Послать письмо мужчинам - это хорошая идея, но не надо связывать с ними надежды на свой успех, если вы не сможете привести себя к соответствию духовному свойству отдачи. Невозможно передать духовное свойство от одного к другому - даже от мужа к жене, которые считаются как одно тело. Ведь для того, чтобы действительно быть одним телом в духовном, им необходимо внутреннее включение друг в друга. Женщина - это человек, а не придаток мужчины!
Из семинара для женщин, 05.07.2013
Бааль Сулам, письма 19 и 4: Из-за разбиения сосудов перешли все буквы на земное управление и на земных людей, так что когда человек совершенствуется и идет к своему корню, он обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и перенести к их корню в духовном. Это называется: "перевесить себя и весь мир на чашу оправдания". И это – единение Творца и Его Шхины…
Нет у тебя недостатка ни в чем, а надо лишь выйти в "поле, благословленное Творцом", собрать все те отпавшие члены, что отделились от твоей души, и соединить их в одно тело. И в это совершенное тело Творец поместит свою Шхину навечно, без всякого перерыва.
Мы не понимаем, как сопряжен мир и что нам раскрывается. А между тем, ежесекундно нам раскрывается в точности то, что мы должны исправлять. Но даже если мы не можем исследовать эти вещи в глубину и вести правильные исправления, все равно нам надо постоянно обращаться к объединению, которое на более высоких ступенях выражает любовь.
Это и значит "возделывать поле, благословленное Творцом". Работа над единением – вот что поможет нам возлюбить ближнего, как себя. Картину единства надо видеть во всех товарищах, во всем человечестве и даже в неживой, растительной и животной природе. Ведь Малхут содержит в себе все предыдущие уровни, и, после сокращения и возникновения отраженного света, ее четвертая стадия отвечает за корневую, первую, вторую и третью.
А потому надо понимать: мы всё видим в той же самой Малхут. Из четвертой стадии четвертого уровня мы смотрим на предыдущие стадии развития. Сейчас это – весь наш мир, а затем посредством экрана и отраженного света мы раскроем духовные миры.
Но так или иначе, я нахожусь в Малхут, разбитой в моих глазах, и должен всю ее собрать воедино. Ее части отделены от меня моим эгоизмом, ненавистью – и над ней я соединяю их друг с другом.
Аннулировать свой эгоизм, свою ненависть, я не могу, однако "все преступления покроет любовь". Преступления, ненависть, отторжение и все прочие отрицательные свойства и желания я оставляю внизу, сокращаю, а над ними выстраиваю новый сосуд.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 3, 05.07.2013
Бааль Сулам, "Плод мудрости, о Торе", "Не время собираться скоту": Одиночке нельзя отделяться от общности и просить за себя, даже доставляя наслаждение Создателю. Молиться можно только за всю общность.
А кто отделяется от общности, чтобы просить за себя в частности, тот не созидает, а наоборот, вызывает разрушение своей души. Каждый человек должен собрать все свои силы, всей общностью Исраэля, во всех обращениях к Творцу, в молитвах и работе, и включиться в корень всего Исраэля.
Выходит, даже Творцу я не хочу сделать ничего хорошего, если это не идет также во благо общности, через благо общности, в связи с общностью. Если и есть что-то святое, то, в первую очередь, общность – всё человечество. И если я понимаю важность общности, то отсюда могу добраться и до важности Творца.
Наша общая душа и без того разбита в нашем восприятии, однако, моля за себя, человек обращается в скверну, т.е. опускается в негативное состояние, которое намного хуже изначального.
Казалось бы, почему? Ведь человек, "отделяющийся от общности, чтобы просить за себя в частности", делает это не за счет других. Он всего лишь говорит Творцу: "Я хочу быть исправленным, устроенным. Я хочу достичь отдачи – так дай мне, пожалуйста, силы, чтобы отдавать и доставлять Тебе удовольствие!" Неужели тем самым он "вызывает разрушение своей души"? Как такое может быть? Ведь он обращается от всего сердца, это его искреннее чувство, за которое и отвечать-то нельзя? Сердце кричит – что тут поделаешь?
Но нет, я должен предпринимать всевозможные внешние действия, чтобы мое сердце захотело иного. И это – в моих возможностях. Наша работа ведется в сердце, над сердцем – чтобы оно не взывало о вещах дурных и неверных, чтобы не просило за себя, даже если ему хочется исправиться и нести благо Творцу. Ведь такая просьба – уже скверна, разрушение души.
И потому мне необходимы такие действия, которые поставят передо мной лишь одну задачу – объединение. Я неспособен обратиться с правильной просьбой от имени своего собственного сердца, разбитого и оторванного от общности. Я не смогу доставить удовольствие Творцу, если не объединюсь с другими. Ведь иначе у меня не будет подлинного желания отдачи – и откуда тогда я обращусь к Нему? Из своей личной "вотчины"? Это невозможно, поскольку она отрезана от целого и лежит под всеми духовными ступенями, ниже духовной границы. Я не стою даже на нижнем краешке лестницы, которая уходит в небеса – к Малхут мира Бесконечности.
Так что, главное для нас – объединяться. Если я постоянно забочусь о единстве, то всё, что исходит из этого, будет верным. И наоборот, если я не думаю о единении, то даже самые прекрасные намерения, самые правильные слова и полная самоотверженность – суть скверна, разрушение души.
В ближайшие дни перед Питерским конгрессом это для нас очень важно. Подготовка должна направлять нас лишь на одно действие – на объединение. А в нем – что бы ни было, всё будет хорошо.
"Во всех обращениях к Творцу, в молитвах и работе" мы, прежде всего, просим единства для общности – все время единства, и ничего другого. Так мы и "включаемся в корень всего Исраэля", т.е. в центр группы, устремленной прямо на Творца (яшар-Эль). Все наши усилия обращены на ее единство и сплочение.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 3, 05.07.2013
Вопрос: Как захотеть соединения с другими, чтобы почувствовать, что мне действительно это нужно?
Ответ: Ты захочешь соединиться с другими лишь при условии, что отчаешься достичь цели в одиночку. Совершенно, как в нашем мире, когда мне необходимо перенести блок в 50 килограмм, а у меня не хватает на это сил. Но у меня нет выбора, я обязан его подвинуть, и поэтому я вынужден обратиться за помощью.
Поэтому я иду к кому-то и говорю: "Прости, до сих пор я думал, что ты мне не нужен. Я признаю, что пренебрегал тобой. И я не оправдываю себя, но это было естественно в моем эгоизме вести себя именно так. Однако сейчас, я нуждаюсь в тебе, у меня нет выбора. И поэтому я умоляю тебя, стать моим другом и помочь мне тащить эту ношу. А если тебе понадобится то же самое, я тоже помогу тебе!"
Мы начинаем все это из своего эгоизма. Но потом, в результате таких эгоистических усилий, мы видим, что нуждаемся в настоящем и постоянном взаимном соединении. И если мы упорно работаем на семинарах, в десятках, то начинаем чувствовать, как в этом взаимном, постоянном соединении рождается нечто новое. Если мы не отступаем и преодолеваем возникающее порой охлаждение, то в итоге обнаруживаем, что можем использовать эту форму соединенной десятки в качестве инструмента, средства, рычага.
Это самое необходимое, основное средство - точка в сердце, включающая в себя всех нас, с которой мы начинаем нашу духовную линию наверх, если правильно к ней относимся. И поэтому мы требуем от нашего соединения все более качественных результатов. Все рождается только внутри него, а остальное лишь помогает в этом: учитель, книги. Но главное - это соединение, внутри которого и реализуется подъем.
Поэтому напрасно ожидать от меня, что я принесу вам духовное в подарок на тарелочке. Вы раскроете его только внутри вашего соединения, внутри десятки. Нужно стремиться, чтобы этот семинар шел постоянно, не прерываясь ни на мгновение. Любую ситуацию в своей жизни я как будто обсуждаю с товарищами на этом непрекращающемся семинаре. Я каждую секунду веду диалог с ними, переговариваюсь, и так выясняю все вопросы.
У меня нет другого выхода из любой ситуации, кроме центра десятки! Я ко всему отношусь только из этой точки нашего единства, общего мнения, где мы все отменяем себя, связываемся и восполняем друг друга. Только таким будет правильное, точное использование моей точки в сердце, соединенной вместе с остальными. Так я все время должен представлять себе.
И тогда я пытаюсь через товарищей увеличить в себе важность цели, зажечься их вдохновением. Я ценю их как великих людей и радуюсь, что удостоился соединиться с десятью величайшими личностями поколения. Я благодарю Творца за то, что Он послал мне их для того, чтобы с их помощью я наверняка сумел связаться с Ним.
Пусть я пока не ощущаю Творца, но у меня уже есть связь с Ним из этой десятки (миньяна). Она еще не очень хорошая и эгоистичная с моей стороны, и потому мне не слышен голос Творца в этой трубке, но этот телефон уже есть, и он работает. Я говорю в него и должен верить, что Творец слышит меня. Ведь я подготовил весь этот аппарат: мы соединились вместе, отменили себя, я ценю товарищей и уверен, что это Творец организовал мне группу, дал мне счастливую судьбу и сказал выбрать ее.
Из урока по статье Рабаша, 04.07.2013
Все продвижение реализуется только в десятке. С этого мгновения и далее, мы работаем только в ней. Десяткой могут быть сотни наших товарищей по всему миру. Это тоже называется десять человек, а не девять и не одиннадцать.
Все имеет одинаковое строение из десяти сфирот - разница только в масштабе, в большей или меньшей разрешающей способности. Ты видишь перед собой десять человек, но когда приближаешься, то каждый из десяти превращается в десять. А потом каждый из этих десяти - еще в десять, и так до бесконечности.
Но по сути, ты видишь все ту же АВАЯ, ту же десятку, в которую включается абсолютно все.
Из урока по статье Рабаша, 04.07.2013
Десятка – ключ к ощущению Высшего мира
Вопрос: Что мешает мне начать жить внутри товарищей?
Ответ: У тебя есть для этого абсолютно все необходимое, не надо только ждать, что это придет само откуда-то снаружи.
Не хватает осознания того факта в уме и сердце, что только внутри соединения постигают духовный мир. Духовный мир и соединение должны слиться в одно понятие. А внутри соединения раскрывается Творец.
Больше ничего нет, только эти три фактора: ты, соединение и Творец. Все это надо понимать в более внутренней форме.
Соединение называется Торой – это и сосуд, и свет, которые нужно выяснить и соединить для того, чтобы связать две эти точки: себя и Творца – вместе.
Относительно этого каждый должен проверить себя, где он находится, и позаботиться о товарищах, которые теряют силы. Если мы замечаем, что товарищ все реже приходит на уроки и собрания товарищей, или приходит, но старается в это время заниматься какими-то другими делами, находя себе всяческие оправдания – нельзя так оставлять. Только самые необходимые срочные работы могут быть причиной пропуска урока, и то эпизодически.
У меня болит сердце, если я вижу, что так происходит. И я переживаю не за тех, которые совсем ушли. Если такова их судьба, то ничего не поделаешь. Но нужно спросить себя, сделали ли мы достаточно для того, чтобы пробудить в них важность цели? И если нет – то это наша проблема, их будет недоставать в нашем соединении. Нам не хватит этой части до полного сосуда.
Всему причиной – пренебрежение к товарищам, отношение, как к посторонним людям. А это не посторонний человек, а товарищ, который должен быть тебе важнее самого тебя – ведь от него зависит твоя душа. Я желаю тебе дожить до 120 лет, но учти, что без товарища, твоя жизнь так и закончится на животном уровне. Если же ты хочешь позаботиться о своей душе, то она находится внутри товарища.
Хочешь ты или не хочешь – но это факт, независимо от того, согласен ты с ним или не согласен. А теперь реши, принимаешь ты его или нет. У тебя нет к этому желания, но никто и не говорит, что ты должен этого желать. Принять – это значит, с этого момента и далее начать учитывать этот факт в любом действии: в желании и в мысли.
Из урока по статье Рабаша, 04.07.2013
Зоар ла-ам, гл. Вайера, п.453: Человек был создан во всем зле и низости. Как сказано: "Подобным дикому ослу рождается человек". И все органы тела, чувства и свойства, и тем более мысль, служат ему только для зла и ничтожества в течение всего дня.
А тому, кто удостоился слиться с Творцом, Творец не создает вместо этих новые келим, которые были бы пригодны и достойны для получения предназначенного ему вечного духовного блага, а те же самые низкие келим, использование которых до сих пор было злым и гнусным, переворачиваются и становятся для него сосудами получения вечной приятности и нежности.
И мало того, те келим, которые обладали самыми большими недостатками, становятся теперь самыми важными. То есть мера раскрытия в них больше всего.
Чем больше мы работаем, тем глубже проникаем в "толщу" желания и обнаруживаем всё больше проблем – целый комплекс помех. Всё это для того, чтобы придать достаточно "плоти" тому злу, что заложено в нас и между нами, – а иначе говоря, проявить разбиение.
Сейчас мы работаем на единство и раскрываем противоположные ему силы – пока не проявим разбиение на первом, самом низком уровне.
Тогда нам придется преодолеть его. Как? Мы сокращаем все силы разобщения и тьмы. При этом они сохраняются, потому что зло невозможно аннулировать – мы просто поднимаемся над ним. Не надо исправлять всё то, что в нас есть, – выйдет только хуже. Нет, мы замыкаем свое зло внутри и приподнимаемся выше. Сказано об этом: "Все преступления покроет любовь". Она именно покрывает, а не исправляет пороки.
Зло должно остаться, оно не обращается в добро – но добро выстраивается над злом. Так всё устроено в природе, и в этом – ключ к совершенству.
Нам так хочется избавиться от зла. Мы не понимаем, чтó хорошего в том, что волк поедает овцу. Человек рефлексирует по поводу своих качеств, сокрушается от того, что натворил в жизни… Не надо есть себя поедом. Наоборот, надо признать факты и задуматься о другом: как мне теперь сформировать над ними противоположные свойства? Вот в чем вопрос: где свет, возвращающий к Источнику? Ведь если раскрылось зло, то, безусловно, я могу выстроить над ним благо.
При этом добро и зло должны быть соразмерены – и тогда между ними возникнет средняя линия. А без нее нам ничего не достичь, ни за что не прийти к духовному взаимодействию (зивугу).
И потому нам нужно еще и еще выявлять нужное состояние, ища способ достичь первого контакта с Творцом.
Перед встречей в Питере и во время самого Конгресса мы столкнемся с всевозможными помехами, отвлекающими обстоятельствами, посторонними впечатлениями, или "взмоем в облака", вместо того чтобы вести правильную работу. Свыше нам будут посылать всевозможные "сюрпризы", согласно порядку наших состояний. И даже если все мы устремимся к единству, все равно нас ждет падение. Мы можем ощутить его уже в первый день Конгресса, да еще и в усиленном виде, при условии хорошей подготовки. Допустим, зарегистрировавшись в девять утра, уже к полудню я почувствую усталость и задумаюсь: "А зачем, собственно, я приехал? Что я здесь делаю?.."
И это очень хорошо. Ведь тогда нам придется работать над собой, "целовать палку", которая отвешивает удары, и благословлять зло, как благо.
Отсюда человек видит, в какой мере он достоин сейчас выстроить экран (масах). Ведь экран формируется поверх всех чувств, помех и невзгод, которые проявляются. И главное в этом наборе – ненависть. Ее-то и покрывает любовь. Без этих "преступлений" нам не прийти к подлинной, духовной любви – она строится только над ненавистью.
Вот почему в современном мире расцветают технологии виртуальной связи и множатся средства коммуникации – именно затем, чтобы раскрыть ненависть. Однако чтобы она не вылилась в войну, параллельно мы должны предоставлять людям методику исправления. Все должны будут знать и понимать, чтó надо делать в сложившихся условиях.
А средство здесь одно – единство над разобщением, любовь над ненавистью.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в С.-Петербурге. Урок 2", 04.07.2013
Приподняться над огнем ненависти
За счет того, что каждый аннулирует свой эгоизм и ищет, как связаться с другими - все стараются соединиться вместе. Попутно мы, разумеется, выясняем, что невозможно достичь соединения своими силами, и тогда в нас рождается молитва.
Каждый достигает определенной меры отдачи другим и включения в них, но в итоге, все должны достичь в этом уровня Якова, который называется средней линией. Благодаря этим совместным усилиям, мы постигаем свой корень - существующую между нами систему связи. Это означает, что мы из Есод хотим отдавать в Малхут.
Достигнув такого состояния, мы поднимаем молитву, МА"Н, прося, чтобы окружающий свет соединил нас в правильной форме. И тогда в отдаче из Есода в Малхут, мы постигаем Кетэр, и внутри нашего желания раскрывается Творец.
Механика такова, что из отдельных сфирот, представленных каждым из нас, мы соединяемся в одну сфиру Есод, отменяя каждый себя. Благодаря этой общей самоотмене, мы начинаем отдавать Малхут, и за счет этого, становимся сосудом для получения света Кетэра - поднимаемся на высоту Кетэра.
Это процесс, включающий в себя всю реальность вплоть до конца исправления. Но наша ближайшая задача - каждому постараться подняться над собой и включиться в других. Этим он включается в общие усилия всех. Такую подготовку нам нужно произвести перед предстоящим конгрессом. А в этом совместном усилии мы раскроем общую молитву, в которой каждый понимает и чувствует усилия товарищей, желающих объединиться. А он хочет помочь им.
Он чувствует, как велико их желание соединиться между собой ради того, чтобы достичь отдачи Творцу. Поэтому сказано: "Ради братьев моих и ближних прошу мира Тебе". То есть он просит за товарищей, чтобы они достигли исправленного желания, в котором смогут отдавать Творцу.
Из урока по статье Рабаша, 04.07.2013
