Мы должны быть связаны взаимной заботой друг о друге, чтобы каждый помог всем. Таким образом между нами формируется центр группы: взаимодействие, забота, согласно законам: "да поможет человек ближнему" и "просящий о товарище удостаивается первым". Если мы действуем так, то между нами раскрывается сеть, принимающая форму взаимной отдачи.

Даже если эта отдача еще эгоистическая, "ло лишма", но она притягивает к себе окружающий свет. Неважно, что у нас еще нет отдающего намерения – главное, что мы стремимся его достичь. Мы хотим, чтобы в связи между нами раскрылся Творец, потому что мечтаем узнать Его, понять, почувствовать, выйти в высший мир.

Наше намерение неправильное, эгоистическое, но мы объединились. В нашем состоянии мы не способны не думать о собственном выигрыше – это называется "ло лишма". Поэтому окружающий свет подсвечивает нам издали, несмотря на то, что мы испорченные. Главное, что наша форма стала подобной ему, то есть возникла связь между нами. 

Вопрос: Но что именно я должен исправить в отношении к товарищам?

Ответ: Нас должна объединить общая забота о том, чтобы в связи между нами раскрыть высшую силу, то есть отдачу и любовь. Взаимная забота – это и есть общее желание к Творцу. Желание к Творцу не находится ни в одном из нас, а только между нами. Его вообще не существует, нам надо его сформировать. Нет сосуда! Есть только личные желания каждого, но нет общего желания, которое называется Шхиной.

Вопрос: А как же исправление моих качеств, свойств?

Ответ: Исправлению подлежит только связь с товарищами, а внутри меня нечего исправлять – там я животное, а животное не исправляется. Ты уже попытался соединиться с кем-то и раскрыл свой эгоизм, уже попал в Египетское изгнание? Если тебя просто кто-то раздражает своим поведением, то это не имеет отношения к духовной работе.

Только если я прикладываю усилия соединиться с людьми, чтобы достичь между нами связи, называемой поручительством, внутри которой проявится наша забота о раскрытии Творца, свойства отдачи и любви, тогда я почувствую, как всех ненавижу и не желаю объединяться. Вот это мне и нужно будет исправить.

Вопрос: Но я и до этого совершал всевозможные действия, думая, что они направлены на соединение?

Ответ: Ты не думал, что совершаешь их для соединения с группой, чтобы внутри этого соединения раскрыть Творца и этим доставить Ему радость. Теперь тебе придется все больше думать об этом.

Мы обязаны понять, что духовный мир раскрывается во взаимной связи между нами, которая называется поручительством. И эта связь должна пройти все этапы: отдачи ради отдачи, чтобы по крайней мере не делать товарищу того, что ненавистно тебе самому, а затем получения ради отдачи, то есть любви к ближнему как к самому себе, вплоть до самого конца исправления.

Все заповеди - это только укрепление нашей связи. А Тора - свет, возвращающий к источнику, приходящий в ответ на наши усилия и реализующий эту связь. Нам же надо лишь попросить, чтобы окружающий свет подействовал на нас и исправил.

Но прежде, мы должны совершить взаимные усилия, чтобы почувствовать, о чем просить, раскрыть недостаток, просьбу к свету исправить те свойства, которые мешают нам соединиться с другими. По мере того, как мы будем стремиться к соединению, играть перед всеми и говорить об этом, прикладывать усилия, окружающий свет начнет на нас влиять.

Это не зависит от чистоты нашего намерения. Даже если наши намерения самые эгоистичные, как у Фараона, свет будет издали подсвечивать нам. Но согласно природе света, он светит через центр группы. Если ты не прикладываешь усилий для соединения с другими, то не получишь окружающего света.

Ведь окружающий свет - это внутренний свет, который должен раскрыться, Творец. Разница между ними лишь в степени раскрытия. Свет Бесконечности скрывается ступень за ступенью, пока не исчезает совсем. Мы находимся в состоянии, когда он совершенно скрылся от нас, но в сущности, мы пребываем в мире Бесконечности, только это скрыто от наших ощущений.

Ты никогда не будешь с ними согласен: не в этом, так в чем-то другом. Невозможно, чтобы ты согласился с учителем в духовной работе. Потому что он всегда будет говорить тебе о действиях против твоего эгоизма, которые естественно будут казаться тебе нелогичными и нежеланными.

Это обязательно произойдет каждый раз. Даже если умом ты сможешь согласиться с этим, но на практике ты не согласишься и будешь всячески уворачиваться, лишь бы это не делать. Твое тело не захочет слушаться.

Духовным наставником называется человек, который находится на ступень выше тебя и показывает тебе, куда положить руку, поставить ногу, переместить тело, чтобы суметь взобраться на следующую ступень. Сам ты не знаешь, как туда взобраться и куда положить руку, поставить ногу, как перейти на высший уровень.

Это словно находиться по одну сторону болота и пытаться перейти на другую сторону. И в этом болоте есть кочки, скрытые водой, на которые можно наступать и шаг за шагом перейти на другую сторону. Но эти кочки тебе не видны. А если ты наступишь на неправильное место, то пропал – это болото немедленно поглотит тебя, утопит в твоем эго, в этой жизни.

Учитель говорит тебе, куда каждый раз наступать, и ты должен верить ему. Иначе не пройдешь – утонешь в этом болоте. Это называется верой в мудрецов. Тот, кто пытается так идти – проходит. И разумеется, у него есть бездна сомнений – это правильно, в этом и состоит путь, чтобы постепенно ты обрел веру – вышел из себя и следовал более высокому разуму. Так проходят через это болото. Кто идет таким образом, тот проходит. Тут больше нужна удача, чем разум.

Если же творение само прикладывает усилия еще раньше, чем свет подействует на него, то оно будто само управляет светом и этим выражает свою свободу воли, независимость. Поэтому из всего происходящего нам засчитывается лишь то, что случилось благодаря нашим усилиям, по нашему решению в тех узких промежутках, где нам предоставлена свобода выбора.

Большего от нас не требуется. Но там, где мы способны укрепиться, чтобы достичь соответствия свету, там мы можем реализовать свою свободу выбора. Мы находимся в уникальном состоянии: окруженные множеством подобных нам людей, и имеем возможность, вместо духовных действий, выполнять пока материальные.

На самом деле, эти действия не совершаются ради отдачи - они все еще эгоистические. Но ими мы выражаем свое желание достичь отдачи: поручительства, взаимопомощи, поддержки, объединения. Так мы показываем, что желаем уподобиться Творцу, стать людьми.

Наше соединение называется Шхиной - местом для раскрытия Творца. Мы хотим создать между нами такую сеть связей, где будет царить единство, взаимная помощь и поддержка, объединение. В итоге эта сетка станет настолько плотной, что превратится в духовный сосуд, в емкость, внутри которой сможет раскрыться свойство отдачи и взаимной любви. В мере наших усилий уподобиться подлинной отдаче - в нашем сосуде засветит высший свет.

Если наши усилия пока не искренние, не направленные к подлинной отдаче, а подсознательно предполагают какую-то личную выгоду, то свет не может раскрыться в сосуде, а подсвечивает нам в виде окружающего света. На самом деле, он находится внутри, но мы видим его свечение как бы издали, потому что еще не можем его правильно использовать.

Постепенно, за счет этого окружающего свечения мы исправляем свои желания настолько, что уже можем создать настоящие отдающие намерения в неком пласте своих 613-ти желаний, на определенном уровне - то есть объединиться ради общей пользы, а не своей собственной, о которой каждый думал прежде.

И тогда свет начинает раскрываться в мере подобия нашего сосуда свету. Общий сосуд называется "Шхина", воцаряющийся в ней свет - "Шохен", а раскрытие света называется освобождением из изгнания. Свет проявляется внутри сосуда.

Пока наш сосуд не способен принять свет, то есть все его элементы (товарищи) не связаны взаимной отдачей и поручительством, но стремятся его достичь - это состояние называется изгнанием. В изгнании может быть много разных ступеней, этапов: по мере роста этого стремления и ощущения нехватки света. Этим и определяется горечь изгнания.

Если наше сожаление не эгоистическое, а о том, что мы не способны достичь объединения, чтобы доставить радость Творцу, источнику света, то оно вызывает действие окружающего света, который исправляет нас, дает нам силу соединиться и поднимает на уровень Шхины. Так мы выходим из изгнания и соединяемся с Творцом.

Эти состояния сменяют друг друга: изгнание-освобождение, и снова изгнание-освобождение. В наши дни мы находимся в конце последнего изгнания на пороге последнего, окончательного освобождения. Закон соответствия светов и сосудов привел нас к завершению этого процесса, к последнему действию. Будем надеяться, что мы ощутим Шхину в изгнании и благодаря этому достигнем освобождения!

Поэтому человеку нечего исправлять внутри себя самого - а только свое отношение к группе. Только там реализуется его свобода выбора и поручительство. Перенос акцента с личного исправления на общее - это переход с этики, морали к науке объединения, каббале.

Очень важно усвоить этот подход, ведь мы до сих пор действуем как индивидуалисты и смотрим только на себя. Но это никак не связано ни с раскрытием зла, ни с его исправлением. Поэтому сказано, что мнение Торы противоположно мнению масс, то есть даже таких обывателей, которое хотят исправить себя.

Этим определяется наш подход к любой области жизни: к образованию, культуре, политике, кардинально отличаясь от общепринятого. Получается прямо противоположное отношение, ведь мы не придаем значения тому, на что все обращают внимание. Какой смысл этим заниматься, если это не помогает?

Потому весь мир сейчас и находится в кризисе, что все внимание обращается на человека, вместо того, чтобы исправлять связь между людьми. Поэтому все правители теряют свою силу и способность чем-то управлять по мере того, как мир становится все более связанным.

Конгресс будет одновременно проходить в четырех городах, потому что потом они превратятся в четыре центра распространения. В каждом должно быть свое самостоятельное руководство. В каждом месте должна быть ответственная  группа, являющаяся мозгом, головой, которая будет организовать распространение в этой области и иметь полную автономию.

Главное, чтобы они точно знали, что нужно делать, а организовывать они будут все самостоятельно, как государство внутри себя. Мы хотим вырастить таких людей, которые будут совершенно самостоятельными, действуя независимо - только бы они действовали правильно. И поэтому мы хотим вместе пройти всю методику, подытожить, собрать и обучить всех, чтобы каждый мог отправиться в свою область и распространять.

Они будут сами управлять распространением в своем районе и будут связаны со своим местным центром, являясь там хозяевами. Я не думаю, что все распространение должно исходить из одного центра - это накладывает очень большие ограничения и затрудняет работу.

Вопрос: С чем каждый товарищ должен выйти с этого конгресса?

Ответ: Каждый должен узнать, как выйти к публике, как объяснять, почему народу Израиля так необходимо соединиться в одного человека с одним сердцем, почему мы сейчас находимся в таком особом состоянии и все человечество переживает такой кризис.

Он должен получить простое, краткое, понятное объяснение. Видя, какой человек стоит перед ним, он должен понимать, в какой форме с ним лучше разговаривать. Мы обязаны дать каждому самые практические инструменты для работы. 

Вопрос: Что я должен делать, чтобы отчаяться в собственных силах?

Ответ: Пытаться как можно больше. Все, что в твоих силах сделать, - делай. Ты должен проверить, что мешает тебе достичь духовного, цели всей жизни. Какова цель жизни? – Ты достигаешь такого состояния в конце своей жизни или до того, с которым продолжаешь дальше.

Ты не смотришь на свою жизнь как на единственную и неповторимую. Ты видишь, что эта жизнь – лишь краткий фрагмент твоего существования, и в этом отрезке пути хочешь достичь состояния, с которым входишь в следующий этап. Это называется достичь цели жизни, цели творения. Для этого мы существуем здесь эти десятки лет.

Каждому дано этого достичь. Что тебе мешает? – Это ты должен выяснить и увидеть, что достичь состояния выше этой жизни ты можешь лишь при условии, что обретешь желание отдачи.

Это желание ты должен обрести за счет изучения Торы в определенных условиях, продвигаясь в объединении, работе в группе, распространении, делая все, чтобы достичь отдачи. Ведь наш мир полностью погружен в желание насладиться, и в этом – все наше временное существование, а этапы выше этого мира существуют в желании  отдачи.

Вопрос: Так есть у человека свобода выбора или нет?

Ответ: Свобода выбора человека в том, чтобы мобилизовать внутри этой системы таких же как он людей, и вместе потребовать баланса. В этом единственная свобода, данная человеку. Это работа в группе с подобными ему людьми. Он может постепенно расширить этот слой, охватив все человечество – соединиться с ними и потребовать гармонии. Это требование называется подъемом молитвы, МА"Н.

Нужно стремиться измениться. В той степени, насколько ты уравновесишь себя с системой, ты начнешь ее ощущать. Насколько ты сможешь ужать свое "я", настолько ты расширишься и распространишься в "мы", и на этой площади почувствуешь равновесие и гармонию всех действующих там сил истинной природы. Только тогда ты сможешь понять, что происходит.

Нет большей радости, чем разрешение сомнений. Именно за счет того, что ты включаешься в гармоничное состояние, в котором все уравновешено, приходит свет и наполняет все желания – это и рождает истинную радость.

Потому к этой системе надо подходить с пониманием, каким образом начинать с ней что-то делать, ведь она продолжает катиться вперед эгоистически. Как вносить в нее изменения, которые эгоизм уже не сможет под себя подмять и использовать ради себя, а наши маленькие исправленные вкрапления будут менять эго, хотя оно властвует над всей системой? 

Это совершенно новая парадигма! Как ею овладеть?! Как двинуться к этому, даже если бы тебе дали такую возможность?! Но тебе никто ничего не дает! Ты же – не царь и бог этого мира! Ты просто понимаешь, что его надо как-то изменить. А вот как?!

Поэтому в нас есть свойство, которое называется "Бецалель" ("бе-цель Эль") – "в тени Творца", когда человек желает, чтобы Творец работал, а он был бы Его тенью. Именно потому, что он идет за Творцом, он может создавать, ткать, правильно склеивать все части общей души. Это полная отмена себя и полное совпадение с тенью Творца. Творец как бы действует в человеке, делая его "мудрым сердцем".

Иными словами, это такая отмена, такое сближение, склеивание, слияние с Творцом, благодаря которому человек в состоянии начинать изменять мир и создавать центр исправленного мира, вокруг которого выстраивается все остальное.

Таким образом, сливаясь в центр группы, мы находим там свойство "Бецалель", с помощью которого можем действовать дальше, постепенно наполняя созданный нами общий сосуд, пока в нем не раскрывается свечение – Творец.

Реплика: Но здесь говорится, что Моше ограничивает народ.

Ответ: Моше – это моя часть. Я должен научиться управлять как свойствами отдачи, так и свойствами получения, и работать ими как двумя вожжами, чтобы правильно идти вперед. Ведь я не могу работать только на отдачу – мой эгоизм никуда не исчезает. Получается, что я существую между отдачей и получением. Только лишь! Я создаю себя состоящим из этих двух свойств.

Тогда я не растворяюсь в Творце и не падаю в эгоистическую тьму, а существую в правильном состоянии. Я держу эти две вожжи и с их помощью иду к полному совершенству, к вечности.

Обе силы исходят от Творца. Он, являющийся правой линией, свойством отдачи, создал левую линию – эгоистическую. Если я примыкаю либо к одной, либо к другой из них, я нахожусь полностью в Его власти. Если же я держу обе вожжи и проявляю между ними правильное взаимодействие, я как бы строю между ними среднюю линию, и это и есть я.

Получив от Него два противоположных свойства, я достигаю их правильной комбинации во мне на каждом этапе своего подъема. Включая в себя все больше оба свойства в правильной комбинации, я словно расту, превращаясь из маленького человечка во все более взрослого, большого, пока не становлюсь вровень с Творцом.

Поначалу нам кажется, что движение в духовном очень запутанно, поскольку две противоположности должны поддерживать, а не отрицать друг друга. Мы пока не можем в себе этого сопоставить, потому что находимся в одной линии: или в полной отдаче, или в полном получении. Ведь наш мир – это полный эгоизм, а духовный мир – полная отдача.

Возможно, мы и можем что-то себе представить, однако существовать посредине между двумя свойствами очень трудно. Но именно это нам надо сделать. Тогда мы станем свободными от Творца, ведь Он желает лишь этого, так же как мы хотим, чтобы наши дети стали абсолютно самостоятельными.

Мы сможем прийти к этому, только лишь получив всё от Него и правильно настроив себя на применение всех сил, существующих в мироздании.

Достигнув ступеней восхождения, где все силы находятся в симбиозе, в гармонии между собой, человек начинает понимать, насколько именно между ними мы начинаем ощущать результат их совместного правильного объединения, которое и называется "Адам" – человек, то есть нечто среднее – то, что Творец сам создать не мог.

Он создал прообраз человека, а мы создаем человека, который является образом Творца. Это – совсем другое явление, когда мы лепим из себя Творца. Так в нас проявляются свойства Бецалеля, которые заранее заложены в нас, просто их надо выявлять, собирать и постепенно развивать.

Поэтому, когда мы говорим о радости в духовном движении, то имеем в виду ту радость, которую обретаем в соединении этих двух линий.

Насколько он будет работать над величием средств, согласно этому сможет достичь цели, раскрыть величие Творца, свойства отдачи, любви, единства. Все это полностью зависит от его работы над возвышением учителя и товарищей.

Цель достигается в связи между товарищами посредством построения правильной структуры связей и детальном выяснении каждого элемента соединения. Если человек никак не может повлиять на свою связь с товарищами, но сумел включиться в нее, поднявшись над своим эгоизмом, это называется состоянием зародыша.

В этом состоянии, в нем все время раскрывается все более сильное внутреннее сопротивление такому соединению, которое называется зародышем. А он должен каждый раз отменять себя по отношению к миссии группы, ее величию и величию учителя. За счет этого он все время растет, пока не закончит все этапы периода зарождения.

За этим следует период вскармливания, в котором он уже может что-то самостоятельно получать и отдавать, более активно участвовать в соединении, ощущая насколько оно действенное и живое. Так он заканчивает годы вскармливания и приходит к тому, что в нем пробуждаются даже тяжелые получающие желания. Теперь он может активно участвовать в работе, строя новые связи, выясняя и рождая свойства отдачи и любви – то, что называется, создавая Творца между товарищами.

Эта форма начинает проясняться все больше: сначала с обратной стороны, как бы сзади, ведь лица Творца невозможно увидеть до самого конца исправления. А после него раскроется даже лик Творца, то есть раскроется между нами в наших исправленных желаниях абсолютная отдача и любовь.

Все это происходит в той мере, насколько человек ценит учителя, группу и работает над их величием, стараясь проходить подъемы и падения. Если ему удалось подняться, то ему тут же дают падение, добавляя желания, раскрывая еще один пласт желания насладиться, чтобы он поднимался все выше и выше.

Только в соединении с товарищами нужно видеть все поле работы, место, в котором реализуется условие: "Нет никого кроме Творца", то есть свет, форма отдачи, и правило "Возлюби ближнего как самого себя" – сосуд для него. Все раскрывается только внутри группы, которая правильно направляется учителем.

От всего спасает любовь к товарищам. И хотя при выходе ученика в изгнание, учитель изгоняется вместе с ним, но если ученик поднимается над этим относительно учителя и группы, то любовь товарищей может восполнить ему все недостатки. В ней заключены все исправления.

Если мы удерживаем свое внимание на области между нами, которую должны наполнить взаимной отдачей, любовью, поддержкой, чтобы через любовь к творениям раскрыть любовь к Творцу, то в этой мере мы продвигаемся. Главное не забывать, что все это раскрывается внутри связи между нами.

Все ступени обретаемого нами свойства отдачи: Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида – должны раскрыться между нами. Теснее сближаясь друг с другом, мы в итоге раскрываем в нашей связи высшее "обобщение", которое называется Творцом. Его форма – это ступень Кетэр, Ехида в любом состоянии. Если мы достигаем последнего уровня Ехида в каждом состоянии, то уже ощущаем там присутствие Творца.

Один человек не может предоставить никакой площадки для реализации свойства отдачи. Он не обладает нужными силами. Если говорить об отдаче, то кому ты будешь отдавать, кому будешь помогать и отвечать взаимностью? Тебе необходим по крайней мере еще кто-то, чтобы вас было двое.

Ты получил группу и все условия, каких прежде никогда не было. В истории не существовало условий лучше тех, в которых мы находимся. Весь мир разломан, ни у кого больше нет никакой цели и идеологии, как это было пятьдесят-сто лет назад, когда расцветали идеи капитализма, социализма, коммунизма.

У человечества больше не осталось никаких идей - каждый беспокоится только о своем благополучии. Сепаратисты хотят поделит мир на сотни государств, каждый прячется в свой угол. Таково лицо современного мира. А мы наоборот, утверждаем, что излечение, лекарство, исправление состоит только в соединении.

Я не вижу перед нами никаких препятствий для продвижения. Мы окружены совершенно беспрецедентной заботой свыше. В течение всех поколений занимающиеся наукой каббала никогда не имели лучшие условия, чем мы. У тебя есть товарищи, методика, где все понятно изложено и объяснено.

Если при этом ты остаешься в бездействии и не можешь заставить себя работать, это свидетельствует о недостатке связи с группой. Нужно вместе выяснить место работы между нами и наполнить его своими усилиями. Ты обязан приложить усилия!

Тебе даны для этого все возможности: новое здание центра, распространение через телевидение и интернет. Чего же тебе не хватает для того, чтобы сделать свой вклад, вложить свою порцию в соединение между нами? Почему ты не присоединяешься к нам?

Реплика: Все время было много сил и вдруг они кончились...

Ответ: Если нет сил, попроси силы! Есть молитва, предваряющая молитву, но нужно с чего-то начать. Надо играть, несмотря на то, что нет сил и желания. Сверху относятся к нам с милосердием, ведь могли бы немного ужесточить суд и послать страдания. Тогда все бы бросились учиться и в страхе искали бы советов, как спастись от надвигающегося удара.

Но нам дают развиваться милосердным путем, словно избалованному ребенку, которому родители позволяют сесть себе на голову, продолжая любить его и одаривать добром. Чем еще можно помочь? Сверху не могут тебе ничего дать, если у тебя нет желания, и ты не прилагаешь ни малейших усилий.

Возможно также объяснить это с точки зрения решимот: если в нижнем парцуфе была пара решимот "0/1" (решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут), то на следующей ступени будет уже "1/2", потом "2/3". Таким образом все время происходит переворот: изгнание-освобождение, освобождение-изгнание – словно перевертыши, поскольку одно развивается за счет другого.

Поэтому для нас самое главное – не впечатляться от своих падений и подъемов, а переживать только за скорость изменений. Чем больше изменений, тем лучше! Исраэль – это тот, что ускоряет время, "освящает" его. Для нас время, то есть скорость развития – это основное.

Мы не должны обращать внимание на то, какие состояния проходим. Не нужно погружаться в состояние и копаться в нем. Наоборот, самое главное – это побольше изменений.