2.04.2012, 16:41 [#74233]
Ценность плохих состояний
Конгресс в Бразилии
Наполнение от Творца
Песах - особое время
Ценность плохих состояний
Конгресс в Бразилии
Наполнение от Творца
Песах - особое время
Вопрос: Как лучше всего готовиться к Бразильскому конгрессу?
Ответ: Прежде всего, надо отметить, что сначала я проведу короткие встречи с группами в Колумбии и в Чили. Однако это ни в коем случае не замена конгрессу. И потому я приглашаю на него всех наших товарищей из Южной Америки, и вообще, со всего мира. Очень рекомендую приехать в Бразилию. Думаю, мы проведем там замечательный "карнавал".
Очень важно хотя бы раз в жизни побывать на конгрессе. Не знаю, когда я посещу этот регион в следующий раз – так давайте встретимся. Ведь это не просто встреча, а контакт иного рода, очень полезный, не такой, как через интернет. Если не получается – увидимся в Колумбии и в Чили, а если есть такая возможность, приезжайте в Бразилию.
Этот конгресс будет многоязычным. Возможно, даже из Австралии и с Дальнего Востока туда будет легче добраться, чем на другие наши конгрессы. И оно того стоит. Все-таки это проблема, если человек не участвовал ни в одном конгрессе "физически". Ведь в нашем мире мы живем в телах и нуждаемся в таких встречах. Виртуально мы еще не можем налаживать связь так, чтобы она оставляла столь сильный отпечаток.
Неслучайно бизнесмены колесят по миру, хотя могли бы обойтись телефоном или скайпом. Казалось бы, зачем человеку проводить столько времени в полетах? Сидел бы у себя в офисе – больше бы наработал. И тем не менее, они нуждаются в непосредственном общении, пускай даже без капли сердечности и теплоты. Сухие, лукавые, далекие от всякой искренности контакты все равно требуют личных, "фронтальных" встреч.
Так вот, поверьте, для нас с вами это очень важно. Установив такой контакт, мы сможем продолжать его и далее. А без него очень тяжело идти вперед.
И не менее важна совместная подготовка. Ведь это наш общий конгресс – так его надо ощущать. Пренебрежение нанесет большой ущерб нам всем. Нельзя сидеть и ждать, пока кто-то другой позаботится об организации. В таком случае вы не извлечете из конгресса ни малейшей пользы. Без подготовки не стоит даже подключаться к трансляции – ведь это будет воровством. Именно так: воровством. Ты обязан вложить усилия и в соответствии с ними получить пользу. Если же никто не думает об этом, не заботится, не переживает – конгресс пойдет нам во вред.
Каждый должен принять участие, хотя бы в малости, насколько это в его силах. По крайней мере, в груди должна трепетать тревога: "Что я сделал для этого?" Ведь без участия у тебя не будет сосуда – и что ты тогда сможешь получить? Во что ты это получишь? Ясно, что только нашей совместной работой мы создаем этот сосуд.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 02.04.2012
Второсортных конгрессов не бывает
Вопрос: Скоро начинается праздник Песах. На чем сейчас нужно сделать упор? Как использовать этот период для объединения?
Ответ: Песах – особое время, когда я раскрываю, что нахожусь в изгнании. Это и есть начало египетского рабства. Пока я не почувствую себя в изгнании, я еще не в Египте, я еще не раб Фараона. Говоря иначе, если я не тянусь к единству, то и не начинаю путь. Когда же я тянусь к единству и чувствую, что неспособен на объединение, поскольку мой эгоизм останавливает меня и преграждает путь, тогда этот эгоизм раскрывается мне в виде Фараона. Он властвует надо мной, не позволяя прийти к единству и раскрыть Творца.
Изгнание – это недостаток ощущения Творца: я чувствую, что Его мне недостает. Затем я продолжаю напор в сторону единства, а эгоизм, Фараон проявляет всё больше жесткости. В итоге я не знаю, как быть, не вижу выхода – и во мне раскрывается точка по имени "Моше". Она начинает тянуть меня наружу, к чему-то неведомому, а я запутан и не вижу, чем эта точка отличается от Фараона. Так Моше растет в царском дворце, в эгоизме, то выделяясь, то сливаясь с ним в моих глазах. Он устремлен прямо к Творцу, но питается от себялюбия.
Так я и двигаюсь вперед: хочу выстроить сосуд, а вместо этого строю "несчастные города" Питом и Рамсес. Каждый раз когда я хочу сблизиться с другими, объединиться, приходят новые проблемы: раздоры и разобщение, безразличие и равнодушие. Эгоизм держит власть и не отпускает меня, не позволяет ничего сделать. Сколько я ни пытаюсь протянуть связь, ее нет. Мои усилия идут на пользу Фараону и во вред Исраэлю.
Так я прихожу к десяти египетским казням – страдаю из-за того, что мое эгоистическое желание не позволяет мне объединиться с товарищами. В ответ на все мои попытки оно вызывает во мне большие страдания и тянет во все стороны. Моему "животному" оно дает всё что угодно, но перекрывает путь к единству, потому что этим путем я сбегу из Египта.
И тогда Моше идет к Фараону: "Отпусти народ мой". Мы еще сильнее стараемся объединиться и хотим выйти из-под власти Фараона. Это уже настоящее изгнание. Что же делать? Ведь Творец постоянно отягощает мое сердце.
Так проходят десять казней, пока я не смогу полностью оторваться от своего эго. Во тьме я бегу к единству – к раскрывающейся мне горе ненависти (синá) и к поручительству как необходимому средству против этого. Я не подавляю ненависть, не свожу ее на нет, а вокруг нее выстраиваю поручительство. Ведь эта ненависть – очень дорогое обретение: благодаря поручительству, ее гору я обращу потом в вершину святости, в "гору Творца".
Сегодня речь идет уже не только о нас. Весь мир вступает в этот процесс, обнаруживая, что им правит разрушительный эгоизм, который угрожает стереть с лица земли всё человечество…
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 02.04.2012
Очень трудно объяснить, что такое духовное – ведь это вопрос ощущения. Если человеку доступны такие ощущения, то он поймет, о чем говорится. А если он не находится на том же уровне и не ощущает того, о чем говорит автор, он вообще не поймет, о чем идет речь.
Вся наша работа проходит "в Египте", в изгнании – мы пока не ощущаем Творца, высшую силу, которая может нам помочь подняться над своим желанием насладиться. Это время выбора – и оно самое хорошее, ведь в это время мы учимся работать против своего желания.
Нужно все время представлять себе такое состояние, будто я уже сейчас нахожусь в отдаче, в духовном мире, в святости, и не создаю никакой преграды, заграждения для высшего света, наполняющего все мироздание. Я отменяю свою личность, свое эгоистическое "я", и хотя и чувствую всевозможные проходящие через меня состояния, вызывающие реакцию в моем эгоизме, но должен стараться удержаться лишь в чистой отдаче.
Как будто я уже существую в духовном мире и погружен в море света, находясь в полном соответствии ему. Ведь все, что меня на самом деле отделяет от света – это мое желание насладиться, мое эго, словно черный ящик, не пропускающий никаких лучей. Я сам мешаю себе, я – единственный выделяюсь со своим эгоизмом внутри света. А кроме меня, все исправлено и готово.
Только я вижу реальность такой исковерканной, себя – испорченным, а Творца – не добрым и плохо обращающимся со мной. И мало того, мне еще кажется, будто существует другая власть, кроме Творца.
Вся моя работа состоит в том, чтобы правильно представить себе свое состояние: какое оно на самом деле, а не как это рисуется внутри моего эгоизма. Ведь кроме Творца, никого больше нет – однако эго внушает мне, будто есть еще множество разных сил, принимающих решения, и есть также я сам.
Но и то, что мне кажется, будто я сам что-то решаю и чувствую – это тоже не правда. Все эти ощущения посылает мне Творец, чтобы на основе этого получаемого от Него каждый миг впечатления, я смог выполнить работу и отменить себя, свои мысли о том, будто самостоятельно думаю и чувствую, получаю что-то от окружения, группы, всего внешнего мира. А вместо этого, я должен представить себя находящимся всецело во власти высшего света, наполняющего собой всю реальность.
Из урока по статье из книги "Шамати", 02.04.2012
Посох поможет не оступиться в пути
Есть такое духовное понятие, как "посох и змей". Если я стараюсь все время удерживать власть Творца наверху, а себя внизу, низким по важности, то это будет мне опорой в пути, посохом ("посох"-матэ созвучно слову "внизу"-мата).
Если же я не работаю так, а все решения отдаю во власть своего эгоистического желания, то есть бросаю свой посох на землю, то он обращается в змея. И тогда я уже попадаю в рабство к своему эго.
Так человек должен все время проверять, не создает ли он собой перегородку в море света. Если он полностью отменяет себя, то этим включается в свет. Каждый миг нужно так выверять себе относительно товарищей и группы, которые служат гарантом того, что ты не начнешь представлять себя уже абсолютно исправленным и полным праведником. Для этого нам дан такой четкий, ощутимый показатель, как группа, относительно которой мы всегда можем правильно оценить, где находимся.
В каждую секунду я должен проверять, являюсь ли "прозрачным" относительно группы, чтобы не мешать соединению, а также самому участвовать в нем, строя сбалансированные отношения на равных. В таком случае, я все время буду находиться в работе, в которой наверняка сохраню себя также и в равновесии с высшим светом. И так будет продолжаться до тех пор, пока вся эта работа не войдет у меня в привычку, и я начну ощущать высший свет постоянно.
Эта работа идет "в изгнании", когда мы не ощущаем величия Творца, а лишь желаем представить себе Его величие, высоту свойства отдачи – поверх всех преград, мешающих ощутить ее важность.
Я все время проверяю себя относительно группы, ведь пока не ощущаю духовное и могу возомнить себя праведником, абсолютно прозрачным и не мешающим свету. Мне может казаться, будто я уже нахожусь в гармонии со светом и повторяю его движения, отдавая всем так же, как он. Как еще я могу узнать, правда это или нет? У меня нет никакой другой возможности проверить себя, кроме как по своему отношению к товарищам.
Если мне удается быть связующим элементом внутри группы, поддерживающим равновесие, уравнивающим всех и притягивающим к одному общему центру, в котором осуществляется наше соединение, то не будет сомнения, что таким путем я привожу себя в подобие свету и не представляю собой помеху для света, Творца, наполняющего все мироздание.
Такое возможно только в группе, не существует другой проверки. Именно поэтому и было произведено разбиение желаний и вся подготовительная работа, чтобы создать для нас некую систему отсчета.
Из урока по статье из книги "Шамати", 02.04.2012
Черный ящик, плывущий в волнах света
От индивидуальности к точке в сердце
Внутренний переворот
Впечатления от усилий
Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п.130: Те, кто удостаивается постичь и ощутить управление Творца на первой ступени раскрытия, называемой "возвращением из трепета", считаются средними, так как чувства их делятся на две части, называющиеся "двумя чашами весов". Перед ними стоит в своей силе чаша вины, а позади них – обещанная им чаша оправдания. Таким образом, время возвращения лежит для них "посередине" между виной и оправданием.
Речь здесь идет не о периодах времени, а о текущей реальности. Дойдя до этого этапа, в своих нынешних свойствах человек раскрывает себя наполовину виновным и наполовину оправданным. Иначе говоря, в нем еще есть неисправленные части и есть части исправленные. Разумеется, критерием тут служит единство с ближним и с Творцом.
При этом человек погружен в состояние хафец хэсэд: он неспособен нанести какого-либо вреда ближнему, однако еще не принес ближнему никакого блага. И потому он словно стоит на середине жизни, нейтрализовав в себе зло, но еще не обратив его в добро.
Вопрос: Можно ли поставить себе задачей достижение этого "среднего" состояния?
Ответ: Почему же довольствоваться половиной? Ты должен представлять себе состояние "законченного праведника". Если уж просишь, проси максимума – конца исправления. Если ты захочешь оказаться в конце исправления, тебе едва-едва удастся взойти на следующую ступень. Ведь сейчас ты не можешь представить себе нечто большее, чем ее испорченная обратная сторона. Это – предел твоей фантазии, за неимением других моделей. Так что, иди до конца, желай наибольшей отдачи – и тем самым ты обретешь минимальное подобие АХАПу высшего.
Если же ты просишь лишь половины, это уже не отдача, а крохоборство. В отдаче не бывает расчета на часть от целого, в отдаче ты ищешь, что бы еще добавить, как задействовать всё, что только можно.
В этом смысле, духовные законы бесхитростны. Я стремлюсь к концу исправления, я хочу, чтобы все мои желания и мысли были исправлены на отдачу ближнему. И именно этого я прошу. В свойстве отдачи половины быть не может. Требуя половины, я делаю эгоистический расчет, и это уже не отдача. Ведь тогда и в "альтруистической" половине, непременно заложена скрытая ставка на личную выгоду.
Невозможно поставить предел отдаче. И потому курс всегда надо брать на конечную цель, а не на промежуточные этапы.
В каждом нашем действии, от этого мира до мира Бесконечности, имеются десять полных сфирот, только в миниатюрном виде. Мы находимся в голографической картине, каждый фрагмент которой содержит в себе целое. И потому частичный расчет не годится. Ты должен приложить все свои силы, сделать всё от тебя зависящее – и тогда, возможно, насилу доберешься до следующей ступени.
Ведь перед тобой сейчас – АХАП высшего, и только его ты можешь представить себе чем-то бесконечным. Так же маленькие дети не могут брать пример со взрослого человека. Пятилетний ребенок смотрит на восьмилетнего, как на божество, и хочет быть таким же. Здесь у него есть "зацепки", это в нем отзывается. Рабаш привел в пример девочку, которой кукла намного интереснее, новорожденной сестренки.
Так что, не пытайся умалить цель до "приемлемых" величин. Ты и на максимуме едва дотянешься до высшего.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 01.04.2012
Вопрос: Через два дня вы проведете в Хайфе лекцию, названием которой стала цитата из Пасхальной агады: "Рабами мы были". А между тем, вчерашняя демонстрация против повышения цен на электричество и бензин прошла под тем же лозунгом: "Рабами мы были". Какую основную мысль, в связи с этим, мы хотели бы донести до людей?
Ответ: Правительство не виновато. Никто не виноват. Все повинуются своему эгоизму: и магнаты, и простые граждане, и кабинет министров. Никакие протесты нам не помогут. Мы должны исправлять не мир, а себя – но только не понарошку. Если же бить витрины, добиваясь от правительства популистских решений, – результатом мнимого снижения цен станет еще бóльшая дороговизна.
Ничего тут не поделаешь: мир будет скатываться, пока мы не исправим себя. Нужно понимать, что в исправлении нуждается именно человек. Никакие законодательные меры не помогут, если мы не изменим людей. Можно принимать всевозможные законы, но кто будет их исполнять?
Дело не за властью, а за народом. Ни одно правительство неспособно ввести законы отдачи. Оно правит той силой, которая имеется в нашем мире, – силой получения. И потому оно не может быть альтруистичным. Ведь ему надо управлять народом, который целиком эгоистичен.
Только если улучшится народ, правительству тоже придется измениться сообразно с ним. Став лучше, люди приведут к власти лучшее правительство.
Другого решения нет. Даже если сегодня народ выберет альтруистичное руководство, разве кто-нибудь согласится с его политикой? Кому нужно равенство? Когда от голословных призывов придется переходить к делу, никто этого не захочет. Ведь человек потеряет наслаждение в жизни. Его телесные потребности будут обеспечены, но он же хочет чувствовать себя выше других, а ему предложат заботу о других, отдачу им. От такой жизни никто не будет получать удовольствия.
Дело тут не в деньгах, не в богатстве, а во взаимоотношениях. Неслучайно некоторые богачи тоже чувствуют себя несчастными. И потому без воспитания народа нам ничего не исправить.
А беспорядки только ускоряют процесс, и не более. Сами по себе, они не принесут никому ни малейшей пользы. Всё сведется к тому лишь, что жизнь будет дорожать, а проблемы нарастать повышенными темпами. Негативное развитие ускорится, чтобы народ понял: здесь требуется внутренняя, а не внешняя революция. Не надо "брать Бастилию" – не поможет. Вместо этого нам надо разобраться с собственной природой, с варварством внутри.
Надо как можно скорее объяснить это людям и показать, что есть методика воспитания, которая сразу же принесет нам позитивные перемены. Причем вполне "осязаемые": снизятся цены, и всё начнет налаживаться. Тогда и магнаты лишаться привычной радости от растущих прибылей.
Так или иначе, здесь не обойтись без внутренних перемен в народе. Все остальные средства бессильны. Мы еще увидим этот парадокс, когда даже самые благоразумные и реалистичные планы приведут к обратным результатам: богатые будут зарабатывать еще больше, и разрыв в обществе будет только увеличиваться. Более того, бедные будут платить еще более высокие налоги, а цены продолжат свой рост. И это при том, что все пытаются помочь: "Давайте и вправду облегчим людям жизнь". Система не пожелает нас слушаться.
Единственное решение – начать снизу, с воспитания народа. Когда в нем произойдут первые малейшие изменения, всё начнет успокаиваться и уравновешиваться.
Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 01.04.2012
Из урока Рабаша: "Мы знаем, что нам необходимо достичь подобия с Творцом, то есть как Он отдает, так и мы должны отдавать. Но когда нам приходится отдавать, оставив собственный эгоизм – мы плачем, нам больно от необходимости так делать. Творец же наслаждается тем, что отдает. Выходит, что нам необходимо ощущать наслаждение от отдачи, если мы хотим быть Ему подобны! Никому не нужны твои страдания – только отдавай!
Но как наслаждаться отдачей, если эгоизм не позволяет нам это делать? Над этим нужно работать, ведь тело не соглашается! Однако требуются не твои страдания, а твои усилия. Если же тебе удается отдавать без всяких усилий – это знак, что ты работаешь для себя, а не ради отдачи. Ведь на отдачу тело не согласится.
Никогда не нужно стремиться к плохим состояниям. Если будет необходимо, чтобы мы прочувствовали разные состояния, то они придут сами. А человек не должен думать о падении – всегда стремиться к подъему и в своих ощущениях, и в мыслях: к добру, слиянию, соединению, совершенству.
Но в то же время, ему нужно критически оценивать себя, понимая, что если в нем ничто не сопротивляется отдаче, значит, тут замешан его эгоистический интерес. Если человеку удается продвигаться радостно и без всяких усилий – это верный знак, что он делает это эгоистически. И только когда он получит свыше силу отдачи, тогда сможет отдавать и вместе с тем радоваться.
Из подготовки к уроку, 01.04.2012
В течение тысяч лет мы развиваемся в неживой, растительной и животной стадии. И это уже тоже не простая форма развития, потому что в ее корне лежит разбиение первого духовного человека, то есть разбившейся души, после которого, в каждом элементе присутствуют все остальные. Так у каждой частицы появляется возможность жить: получать, а также отдавать, поглощать и выделять.
Из соединения двух этих сил: получения и отдачи, возникают уже все формы жизни, формы существования. Ведь сам материал желания насладиться в исходном виде – не способен существовать. Ему необходима какая-то сила против него – желание отдачи.
Таким путем идет развитие материи, то есть желаний. Пока дело не доходит до человека, который тоже начинает развиваться. Но для человека требуется особенное развитие, с присутствием дополнительной, еще большей духовной силы. И потому, возникает такая группа, которая называется Исраэль, что в переводе означает "прямо к Творцу" (яшар-эль).
Выйдя из Вавилона, эта группа спускается в Египет, чтобы впитать в себя дополнительное, очень сильное желание в состоянии, называющемся Египетским изгнанием. А получив такое дополнительное желание насладиться, эта группа удостаивается работать над ним уже ради отдачи.
От среднего уровня, на котором находились все народы, эта группа сначала опускается вниз – до глубины "минус 400 лет" Египетского изгнания, падает на 400 ступеней (согласно полному циклу развития - 4-м стадиям прямого света). А затем она поднимается вместе с дополнительным желанием, приобретенным в Египте: выходит из Египта, получает Тору, поднимается до строительства 1-го Храма. Но потом происходит его крушение и падение, строительство 2-го Храма, и снова разрушение. И в итоге эта группа падает до глубины этого последнего изгнания, в котором мы сейчас находимся.
В мере падения в Египетском рабстве, произошел и подъем во времена Храмов. И все это для того, чтобы рухнуть с той высоты и достичь окончательного разбиения, существующего в нашем сегодняшнем изгнании. Это такое глубокое падение, ниже которого просто не может быть. А из него мы уже поднимаемся все вместе, со всеми народами, и заканчиваем исправление.
Каждое духовное действие влечет за собой материальные последствия в этом мире. И потому мы обязаны работать в этом материальном мире в течение всего изгнания.
Изгнание означает отрыв от духовного мира и неспособность на какие-то духовные действия. Но благодаря тому, что мы совершаем материальные действия с эгоистическим желанием, не душой, а телом – этим мы выполняем подготовительную работу периода изгнания.
Но в наши дни заканчивается последнее изгнание и мы все должны выйти на свободу. Разница между изгнанием (галут) и освобождением (геула) – в одной единственной букве "алеф", в раскрытии Творца. А это означает, что мы должны раскрыть высший мир – то состояние, в котором Творец наполняет собой все мироздание.
Остается вся та же самая реальность, в которой мы живем здесь и сейчас, нужно только добавить к своему ощущению, пониманию, раскрытию высший свет, силу отдачи, которая заполнит собой все. А в ней, согласно своим новым, исправленным свойствам, мы почувствуем высший мир.
Тогда мы поймем смысл той подготовительной работы, которую мы выполнили прежде, во времена изгнания, исполняя материальные заповеди – ведь были неспособны ни на что другое. И вернувшись на физическую землю Израиля, от нее нам нужно сейчас подняться в духовную землю (желание) Исраэль.
Сказано, что "всякое действие оставляет след" – даже материальное, потому что над ним мы потом строим духовное действие. Одни поколения должны были выполнить материальную работу в этом мире, а другие поколения уже обязаны выполнять духовные действия. Поэтому мы концентрируемся только на духовной работе: на намерениях и желаниях человека, на его отношении к скрытию и раскрытию, к свойству отдачи, которую он собирается обрести.
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 30.03.2012
Вопрос: Как согласуется то, что мы не должны просить отменить скрытие, но при этом, только раскрытие может нас исправить и соединить?
Ответ: Все дело тут в том, какого раскрытия я прошу. Мне нужно просить раскрытия свойства отдачи, которое я хочу обрести.
Творец дает мне почувствовать, что Он существует, но словно прячется за завесой. И все это для того, чтобы я Его раскрыл. А раскрыть Его я могу только за счет того, что разовью в себе свойство отдачи.
Но чего бы я хотел сейчас попросить в своем эгоистическом желании? Я прошу Его раскрыться, чтобы дать мне наполнение – и поэтому я помещен в скрытие. Скрытие защищает меня, словно "предохранитель" от короткого замыкания на мой эгоизм.
Оно отдаляет меня на особое расстояние, будто удерживает на дистанции и дает понять, что если я исправлю себя, то смогу приблизиться. А если нет, то так и останусь на отдалении.
Теперь спрашивается, что я попрошу, находясь в этом отдалении: чтобы Творец раскрылся и наполнил меня ради моего удовольствия, как будто хочу насладиться сам? Или же я, прежде всего, хочу обрести желание отдачи и уже в нем принять наполнение – наполниться от действий отдачи, а не от действий получения?
Скрытие приходит для того, чтобы я решил, чего же я хочу!
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 30.03.2012
Зародыш отменяет себя – в этом вся его роль. Все, что с ним ни делают – он принимает с благодарностью и всегда воспринимает высшего добрым и несущим благо.
Моя работа только в том, чтобы отменить себя, что бы там ни происходило: любые изменения от края мира и до края. А я, несмотря ни на что, удерживаюсь в состоянии отдачи, "хафэц хэсед". Это означает, что я нахожусь в высшем, отменяю свою личность, самостоятельность, и не мешаю высшему воздействовать на меня – пусть делает со мной, что угодно. Словно младенец в руках матери, который ни о чем не думает.
Если бы тебя взяли на руки - как бы ты себя чувствовал? Представь, что тебя подхватывают и поднимают в воздух десять человек. И хотя у них безусловно хватит силы тебя удержать, но ты будешь весь трястись в напряжении, от того, что оказался на чьих-то руках. Ты будешь бояться упасть и сомневаться, крепко ли они тебя держат.
У младенца нет таких сомнений. Вы видели, как он спокойно спит на руках у матери – таково свойство самоотмены по отношению к высшему. У младенца это происходит естественным образом. Но за счет таких сил зародыш растет в материнских водах. То есть, находясь в АХА"Пе высшего, он отменяет себя перед ним, что бы ни случилось – в добре и зле, неважно в каком состоянии. Он только все больше увеличивает свою преданность.
Это называется нулевым уровнем желания (авиют шореш), и работа эта очень не простая, а трудная. Этим ты вылепляешь свою первую форму. Какой бы свет ни приходил, ты только отменяешь себя, что бы ни ощущал: страдание или наслаждение, недостаток или наполнение - и так формируешь себя, становишься подобным Творцу в своей первой форме, которая называется зародышем.
Зародыш находится в материнских водах и оформляется в духовный парцуф: 10 сфирот, наполненных светом Нэфеш. А когда полностью заканчивает свою самоотмену и больше ему нечего делать на этой ступени, с нулевым уровнем желания, то должен продвинуться вперед – и это называется рождением.
Разница между этими состояниями огромна, ведь родившись, он начинает работать с получающими желаниями. Он чувствует себя отделенным от высшего. Рождение - это самое значительное изменение из всех, происходящих на нашем пути.
Зародыш – это каждый из нас, отменяющий себя относительно других, которые становятся для него материнским лоном. А наш общий зародыш – это то связующее поле, которое мы хотим создать между собой. Если мы соединяемся все вместе, то материнскими водами для нас становится общее раскрытие высшей силы, внутри которой мы пребываем.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 29.03.2012
Вопрос: Предстоящая суббота по традиции называется "Великой субботой", предваряющей праздник освобождения - Песах. В чем особенность духовной работы, которая выполняется в эту субботу?
Ответ: Эта суббота называется великой, потому что в ней присутствует дополнительный свет. И такая великая суббота в духовной работе не приходит к человеку согласно календарю на стене – она может случиться в любое время года. Но все же, существует связь материальной ветви с духовным корнем, и предстоящая суббота чем-то особенна.
В великую субботу действует дополнительный свет, способный пробудить человека к выходу из изгнания, которому посвящен праздник Песах. Все это время особенное, чрезвычайно благоприятное для внутренней работы.
Пусть это влияние оказывается на неживом уровне, но мы реагируем и на такое воздействие. Это чувствуется по всей жизни, даже вся природа просыпается – весна!
Из урока по статье из книги "Шамати", 30.03.2012
Бааль Сулам, "Введение в Книгу Зоар", п.31: В нашем мире мы видим, что наслаждение дающего растет, когда возрастает количество получающих от него… Так же растут и светá мохин в мире Ацилут, когда низшие удостаиваются получить его воздействие или обеспечивают его. И наоборот, когда низшие не достойны получить его изобилие, в той же степени уменьшаются светá мохин. То есть нет никого, кто получал бы от них.
В мирах Асия, Ецира и Брия находятся разбитые души. Если они хотят объединиться, то подключаются к Малхут мира Ацилут. Она находится над парсой, т.е. над внутренней перегородкой в осознании, отделяющей нас от высшего мира.
Получив от нас желание, Малхут поднимает его к Зэир Анпину (З"А) мира Ацилут, зовущемуся "Кадош Барух У" – к высшему подобию, высшему управлению по отдаче нам.
Вместе Малхут и Зэир Анпин называются ЗОН. Они, в свою очередь, поднимаются к родительскому парцуфу Аба вэ-Има (АВИ), который представляет собой Хохму и Бину (ХуБ). А над ними находится Кетэр – Бесконечность (Эйн Соф – Э"С), Творец, т.е. Высшая сила, Арих Анпин (А"А), в котором есть всё.
Затем через всю эту цепочку вниз спускается окружающий свет (ор макиф – О"М) и светит душам. Получив его, они на деле начинают подниматься и в уже исправленном виде включаться в мир Ацилут.
Таким образом, процесс состоит из трех этапов:
1. Первое обращение – потребность, МАН, просьба об исправлении.
2. Приход света, возвращающего к Источнику.
3. Подъем душ в мир Ацилут за исправлением.
Всё, что лежит над Кетэром мира Ацилут, считается Бесконечностью. Почему?
Допустим, я обладаю всеми сокровищами мира. Они могут лежать в одном месте или в десяти разных местах, но суть от этого не меняется – они в едином владении. Точно так же в едином владении находятся состояния до и после Сокращения, а также мир Адам Кадмон, который лишь подразделил Бесконечность на светá и сосуды – разложил сокровища по разным местам, и не более.
Всё, включая Атик, связано в единое кли, в единое владение – до самого Арих Анпина, первого парцуфа, подлежащего ограничению. Он выстроен свыше именно для того, чтобы сократить себя и прийти в соответствие с низшим, тем самым наладив с ним связь.
Так действует Творец – через сокрытия (аламот), которые называются "мирами" (оламот).
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 30.03.2012
Вопрос: Сказано: "Я АВАЯ не менял". Что это означает в нашей работе?
Ответ: Сверху идет свет, и весь он – отдача. Он Добр и Творит добро, и он создает "нечто из ничего" – желание, в котором безраздельно царит получение. Оно хочет лишь хороших ощущений, блага для себя.
Затем свет начинает развивать желание, проводя его через четыре стадии. В результате оно чувствует себя уже не просто желанием, а получающим и противоположным Источнику. Это вызывает в нем стыд – ужасное чувство. И ничего больше у него нет.
Получать вроде бы и хорошо. И в противоположности тоже нет ничего страшного. Но вместе два этих фактора порождают во мне такое ощущение, вынести которое я не в силах. Оно разрывает меня на части, и я готов на всё, лишь бы не оставаться в этом состоянии ни секунды лишней. Всё что угодно, даже покончить с собой – не проблема. Главное – не терпеть, не сносить эту противоположность.
Вот что такое настоящий стыд. Мы с ним не знакомы. Само слово используем, а сути его не знаем. Бааль Сулам пишет об этом в первой части ТЭС, в разделе "Внутреннее созерцание": стыд подготовлен для особенно высоких душ. Они-то и раскрывают его. Ведь для этого надо ощутить Творца, Его чистую отдачу и свое чистое получение во всей его "красе" – одно напротив другого.
Так вот, описанный процесс течет сверху вниз и называется: "четыре стадии прямого света". Так, своим воздействием, свет ведет творение по пути развития. Это и есть структура АВАЯ (י-ה-ו-ה): кончик буквы юд – юд – hэй – вав – hэй. Она неизменна и в таком виде пролегает сверху вниз.
Досюда шло развитие посредством прямого света. Отсюда и далее наступает твой черед. Однако ты испытываешь кошмарное чувство стыда. Оно просто сжигает тебя изнутри, и вытерпеть его невозможно. И потому отныне ты не в силах успокоиться, пока не уравновесишь стыд.
Сначала ты хочешь сбежать от него. Но это ничего не меняет, реальность остается всё той же. Успокоительное тут бессильно – ты должен изменить себя. Как же это сделать?
Творение буквально "сходит с ума", стыд срывает его с места, вырывает из получающих желаний и продолжает гнать вперед до конца пути. Пока получающий и Дающий не сравняются в отдаче, покоя быть не может. Только исправившись полностью, мы перестанем меняться. Тогда стыд пропадет, поскольку больше не будет противоположности между нами и Творцом.
И потому Творец говорит: "Я АВАЯ не менял". То есть Я лишь довел процесс донизу.
Однако этого достаточно, чтобы не давать нам покоя до конца исправления. Лишь тогда мы достигнем гармонии и будем меняться вместе с Ним, сообразно Ему. Творец уже не будет первым, мы сольемся в одно – настолько, что пропадет всякое различие в мысли и желании, в чем бы то ни было. Мы всё будем начинать вместе, сообща.
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 30.03.2012
