"У тебя две возможности, – говорят мне, – вот и выбирай. И не думай, что страдания – это тоже путь, который ведет вперед. Просто каждый раз когда ты не готов, сперва ты испытаешь страдания, от которых все равно перейдешь затем к реализации Торы и заповедей в намерении лишма".

Невозможно идти вперед под ударами – ведь на пути я должен набираться разума и опыта, проникаться пониманием, собирать фрагменты системы в единую картину и т.д. И потому всё зависит от моей готовности к раскрытию света. Он приходит ко мне – и я могу сразу же шагнуть вперед добрым путем без страданий, если заранее позаботился о правильной подготовке, или, наоборот, погрузиться в страдания, если правильной подготовки не было.

Вопрос: Что это за "добрый путь"? Неужели на нем у нас всё идет "как по нотам"?

Ответ: "Добрый путь" – это когда что бы ни приходило, во всем я нахожу усладу, прелесть и добро. И вся разница – лишь в подготовке. Это сложно понять, и тем не менее.

Представь: мама приходит домой и дарит сыну новую книгу. Сын думает, что это приключенческая повесть о пиратах и сокровищах, но, развернув обертку, обнаруживает учебник математики. Вот ведь досада! Мама плохая, день ужасный.

Но если это умный мальчик, правильно подготовленный и желающий стать "большим человеком", то он понимает, что ему необходима дополнительная учеба. Тогда он, наоборот, расстроится, получив от мамы какие-нибудь приключения с иллюстрациями. Ведь ему не нужны пираты, ему нужны знания.

Зато учебнику он очень обрадуется – вот это подарок! Мама хорошая, день прекрасный, вся жизнь – приключение. Правильная подготовка обратила для него математику в настоящее удовольствие.

Таким образом, всё дело в том, что ты считаешь удовольствием, чем хочешь наслаждаться. Свыше приходит всё тот же свет, однако он может нести нам страдания и мрак, темную ночь вместо светлого дня. Ведь в отсутствие подготовки он слишком велик для твоих сосудов-желаний. Он просто не умещается в них, не усваивается, поскольку ты не можешь покрыть его светом хасадим. И вот тогда он обращается для тебя тьмой.

А на самом деле тьмы нет. Ее ощущение вызвано лишь тем, что ты не в силах принять свет в облачении хасадим.

Вопрос: И все-таки, неужели добрый путь позволяет избежать боли от смены собственной природы?

Ответ: В идеале, тебе не пришлось бы испытать ни малейшей боли. Однако на деле, как пишет Бааль Сулам, мы продвигаемся не через страдания и не путем Торы, а "земным", "срединным" путем, на котором происходят перепады. И все же при этом мы можем поддерживать связь, не отключаясь от духовного процесса, и понимать, для чего к нам приходит что бы то ни было. Готовность – величина переменная, но ты знаешь, что движешься по пути и всё на нем зависит от твоей подготовки.

Вопрос: Зачем на духовном пути меня "сбивают с ног"? Для чего это делать, если уж я ускоряю время?

Ответ: Меня не сбивают – мне раскрывают разбитые решимот, кроющиеся в моей душе.

Свет приходит ко всем наравне и светит всем равной мощью. Однако во мне каждое мгновение проявляются новые решимот, и потому на фоне света я вижу черные или белые "полосы".

Когда-то существовал духовный сосуд, исправленный и прекрасный. И в него лился свет. Но затем сосуд испортился, и теперь мне словно показывают фильм о нем – кадр за кадром.

В духовном "проекторе" горит "лампочка", а перед ней бежит "пленка", на которой изображены различные образы: люди, животные, дома и т.д. Так вот, весь этот фильм, все эти кадры – суть решимот разбитой души. Так я их вижу своими глазами, находясь по ту сторону. Эта "картинка" воспринимается моим мозгом, а точнее, его задней частью, где, словно на экране, обрисовывается изображение окружающего мира.

Таким образом, в действительности я вижу неизменный белый свет. Со стороны Творца нет перемен, Он Добр и Творит добро всем. Меняется не Он, а решимот разбитой души. Я вижу себя, смотрю свой собственный "фильм", созданный моими же пороками! Вот почему сказано: "Каждый отрицает согласно своим изъянам". Только они предстают сегодня моему взору. Весь этот мир – не что иное как разбитый я.

Вопрос: А чем этот фильм отличается, если я ускоряюсь на пути?

Ответ: Разница – в подготовке или ее отсутствии. И зависит она от меня, от того как я выстраиваю свое продвижение: "по расписанию" или с ускорением. Каким же образом мне ускориться? С помощью группы.

Выходит, у меня есть всё необходимое. Мне дали совершенно конкретные вещи. Сколько же лет нам нужно смотреть на этот механизм, чтобы понять, наконец, принцип его работы?

Правильно подготовившись в группе, я воспринимаю "фильм" как желанный, подобно тому мальчику, который дорожит учебником, а не занимательным чтивом. Я принимаю "кадры" своей жизни, хочу их и наслаждаюсь ими.

Неслучайно современный мир погружается в кризис. Откуда он взялся, если технически мы можем исправить все проблемы? Раньше малые кризисы толкали нас вперед, а сейчас, что бы мы ни предпринимали, улучшений не будет, любые изменения окажутся только к худшему.

Дело в том, что сегодня уже всё человечество смотрит этот "фильм" – наблюдает череду новых состояний, вызванных недостатком связи между нами в общемировом, глобальном масштабе. И потому я обязан побеспокоиться о всеобщем исправлении.

Соответственно, без хорошей подготовки последующие "кадры" будут проявляться передо мной в очень неприятных формах, и с каждым разом всё хуже. Ведь спираль решимот продолжает раскручиваться, они по очереди раскрываются во мне и обрисовывают картину мира.

А значит, нет других средств, кроме правильной подготовки – со стороны человека, группы или всего человечества. Всё зависит от подготовки. Свет может натолкнуться или не натолкнуться на экран (масах), стоящий в голове парцуфа. И если экрана нет, свет уйдет в силу сокращения (цимцум), хотя он и желает войти внутрь. В таком случае парцуф целиком падает в скверну.

Если же экран есть, парцуф принимает свет как желанный, приобщается к нему и производит взаимодействие (зивуг), соединение с Творцом.

Поэтому, он не жалуется ни на какие события в настоящем, а готов их принять и понимает, что они обязаны раскрыться. Ведь это проявляются части его разбитой души. А также о прошлом он тоже не сожалеет. Хотя очень многие раскаиваются в своем прошлом, мучаются от отчаяния и разочарования, укоряют самих себя: зачем так сделали, почему не добились успеха. Они оглядываются назад и сожалеют о том, что прожили жизнь неправильно.

Человек не понимает, что все это было заданное раскрытие решимот, и то, что было, то было. Ему нужно принять это как исходящее от Творца, единственности высшего управления. Человек выходит утром на работу и весь день должен тяжело работать, как будто "никто не поможет ему, кроме него самого". Но вечером, вернувшись домой, он должен сказать, что "Нет никого кроме Творца", и неважно, работал он или не работал, Творец все устроит для него. То есть он в любом случае, вечером оказался бы в таком же состоянии.

Поэтому, мы не можем осуждать свое прошлое. Так должно было случиться – все было предопределено заранее. Приложил я усилия или не приложил, но результат не зависел от меня.

Получается, что только о будущем нам нужно поволноваться и подготовить себя. Но опять же, все, что должно раскрыться – непременно раскроется, ведь я обязан раскрыть части моей души. Однако, все зависит от меня: от того, как я приму это раскрытие – окажусь готов к нему или нет. Я должен благословить все, что раскрывается, как сказано: "Радуюсь я раскрывающимся грешникам!"

Поэтому условие для получения Торы – это готовность человека к соединению. То есть он уже осознал свое зло и понял, что без соединения ничего не сможет сделать. И в этом круге, который он строит вокруг себя, заключена вся его надежда, все его будущее, вся его жизнь.

Вот почему мы должны понять, что за счет распространения, присоединяем к себе огромный, сильный, массивный круг. Можно быть героем за счет  количества, а можно – за счет качества. Сила нашей группы – в ее качестве, и поэтому мы можем установить через нас связь с Творцом, через верхушку пирамиды. В этом мы специализируемся, по сравнению со всеми остальными, для которых эта связь туманна и никогда не прояснится.

Но если мы правильно соединяем себя, связанных с Творцом, "полагающихся на  Него" из нашего маленького круга, то "Он укрепит наше сердце" за счет больших кругов. Для этого необходим также "герой в количестве", то есть широкое распространение, которое подтолкнет нас вперед.

Сами мы не сможем продвигаться, а только за счет большого круга, обступающего нас, который будет расширяться все больше и больше. Точно так же, как человек обязан находиться внутри круга, окружения, группы, так и группа должна быть внутри более широкого круга. Это то самое окружение, которое нам нужно построить себе: круг за кругом.

В мере того, как мы будем заботиться о публике, она будет подталкивать нас, словно дети, обязывающие родителей продвигаться в жизни, обустраивать ее. Так круги, которые мы формируем благодаря нашему широкому распространению интегрального образования, будут подталкивать нас вперед.

Таким образом, объединятся герой в количестве и герой в качестве. Мы направлены к Творцу, "изо всех сил уповая за Него". А "Он укрепит наше сердце" с помощью широкого внешнего круга. Будем надеяться, что мы сумеем воплотить оба эти условия – обоих "героев".

Здесь и сосредоточена вся работа. Все начинается с Йосефа, который важнее всех остальных, то есть свойство, собирающее (осеф) всех вместе в одну точку. Понятно, что ни товарищи, ни группа, ни учитель не нуждаются в знаках  почтения и особом отношении. Это требуется лишь для того, чтобы правильно нас организовать для достижения Творца - словно боевой отряд "командос", построенный по такому принципу, согласно таким приоритетам.

Каждый должен понять, что как бы он ни обманывал себя, но не может быть такого, чтобы величие Творца и цели были для него больше, чем учитель, группа и учеба.

Преимущество визуальной подачи в том, что она позволяет человеку воспринимать информацию в несколько потоков. Это не только "картинка", но и речь, и чтение в малой мере, и музыка, и др. Так что на самом деле речь идет не просто о визуальном ряде – вместе с изображением через основной канал восприятия человек получает и дополнительные источники. И на это он способен.

А с другой стороны, материалы науки каббала, как раз наоборот, люди будут читать в том виде, как они написаны – и в первую очередь, Бааль Суламом, который адаптировал их для нашего поколения. Первоисточники будут востребованы, как и раньше. Кто захочет проникнуть внутрь и "покопаться" там самостоятельно, тому все равно придется обратиться книгам каббалистов.

Поэтому, множество людей взбирается на горы и постоянно есть такие, которые срываются и падают в глубокую пропасть, обратно во власть эгоистических сил (ситра ахра). И только считанные единицы, обладающие героической стойкостью, добираются до замка Царя, стоящего на вершине. Героически держаться - это значит, всеми своими силами стараться следовать за проводником, против всех доводов своего разума.

Все решают именно эти мелкие разногласия, где ты наталкиваешься на возражения своего разума и не можешь преодолеть его требования сделать наоборот по сравнению с тем, что указывает учитель и Бааль Сулам. Ведь во всем остальном ты согласен внутри своего эгоизма. А тут ты сталкиваешься с тем, что против него. И именно здесь ты должен попросить помощи и подняться.

Именно эти точки, на которые ты натыкаешься и не можешь преодолеть, соединяясь, превращаются в тропу, приводящую тебя к дворцу Творца. Иначе не возможно продвигаться. А ты говоришь: "Но ведь со всем остальным я согласен!"  Замечательно, что ты согласен, но все остальное не относится к духовному.  Духовное только в тех точках, где ты не согласен!

Ты продвигаешься только по этим пунктам несогласия: точка за точкой. И ты обязан в них согласиться - под влиянием окружения, учебы. Но твое согласие не должно быть прагматичным. Если ты соглашаешься пойти на распространение, как просил учитель, потому что надеешься на какое-то вознаграждение, то это уже не вера выше знания, а материальная корысть.

Нужно остерегаться использовать эти спорные точки ради своей выгоды. Ты не можешь соглашаться пойти на распространение ради того, чтобы почувствовать себя великим или заработать деньги. В этих точках преткновения нужно идти только верой выше знания, и тогда из нескольких таких точек сложится линия.

С одной стороны, у тебя есть обычная земная жизнь, а с другой стороны, жизнь группы. И все это крутится, замечательно складываясь: и слева, и справа. Только посередине ты натыкаешься на несколько пунктов, с которыми не согласен, и думаешь: "Ну не страшно, какие мелочи: не согласен, так не согласен! Ведь во всем остальном: и слева, и справа, я согласен с ними."

В обычной жизни, ты женился, поддерживаешь семью, работаешь, делаешь все необходимое. И ты живешь жизнью группы, работаешь вместе с товарищами, платишь маасер, участвуешь во всех мероприятиях. Только в каких-то отдельных ситуациях ты вдруг сталкиваешься с такими моментами, с которыми не согласен, и не можешь через них переступить. Но при этом, ты идешь и в левую, и правую стороны без всяких проблем. Разумеется, что у тебя нет с этим проблем, ведь там твой эгоизм соглашается с тем, что происходит.

Нужно рассмотреть то место, где может быть дверь, отверстие и вход. И это именно там, где больше всего болит! Ты не хочешь бередить эти точки, потому что ощущаешь там настоящее трение, как болезненный укол.

И в чувстве, и в разуме, ты вместе со всеми! Ты любишь учиться, умно рассуждать на темы духовного, ты также любишь проводить время с товарищами, делаешь им подарки, "покупаешь товарища", приглашаешь в гости. Только иногда тебе кажется, что в каких-то вопросах, группа принимает ошибочное решение. И ты не возражаешь, но тихо ждешь, пока товарищи наконец вырастут, осознают и исправят свою ошибку, то есть согласятся с тобой. Ты понимаешь, что другой альтернативы нет, и некуда больше идти, ведь  признаешь, что это замечательная группа и великая наука, с которой ничто не сравнится.

Это очень распространенное отношение, свойственное большинству учеников. Но постепенно, после нескольких лет учебы, ты начинаешь ощущать и видеть эти камни преткновения, на которых стопоришься. Там, именно в этих точках и находится вход, который в будущем должен раскрыться. Это еще не дверь, а сплошная стена. Но если ты пойдешь верой выше знания, то увидишь в стене дверь, которая немедленно превратится в отверстие и вход.

Вход может быть только через такие точки несогласия - нужно искать именно их, выделяя из всего остального! Ведь все остальное находится во владениях твоего эгоизма. Только в точках преткновения возможен прорыв в другое измерение силой веры.

Реплика: Я продолжу быть вашим товарищем, только без колпака!

Ответ: Но тогда ты нам не товарищ. "Товарищ" (хавер) – от слова "соединение" (хибур). Если ты не соглашаешься с нами, то не можешь быть нам товарищем. Вот так же безоговорочно, как обязанность ходить в клоунском колпаке, ты должен принять обязанность распространять интегральное образование.

Это вообще не должно вызывать у тебя вопросов. Есть наставник, который принимает решение, и этот наставник – не я, а Бааль Сулам. Я только объясняю его идеи, и нам нужно лишь выполнить. А если человек этого не делает, так зачем ему быть с нами и зря терять время? Он все равно ничего не достигнет, ведь идет с нами только туда, куда разрешает ему его эгоизм. А как только эгоизм протестует, и требуется пойти чуть выше знания – через это он уже не может переступить.

Я не пренебрегаю такими людьми, ведь они обладают сильным мнением. И если они преодолеют его сопротивление, то хорошо продвинутся. Но если не преодолеют, то просто будут помехой для всех остальных. Это и означает сверлить дыру в борту общей лодки. А потому для них нет места в нашей лодке взаимного поручительства.

Путь строится из совокупности точек, каждая из которых не выбивается из остальных, а связана с предыдущей и с последующей. Поэтому все вместе они  образуют линию. Только так эта тропа приведет тебя ко входу в Царский дворец.

А во всем остальном, где царствует твой эгоизм: с левой и с правой стороны от дороги, ты можешь соглашаться с группой. Но все это не относится к духовному пути. Из всего, что есть перед тобой, тебе необходимы именно эти спорные точки. Поэтому Бааль Сулам пишет, что радуется раскрывающимся грешникам. Без этого раскрытия было бы невозможно продвигаться. Именно раскрывающиеся грешники приводят к святости дня. Благодаря свету, освящающему путь, ты вдруг видишь перед собой препятствия и радуешься их раскрытию.

Поэтому я рад видеть, как эти грешники раскрываются в учениках, ведь без этого нам не над чем было бы работать. Если же ты не хочешь этой работы, то можешь пойти в другое место: в левую или правую сторону – в религию или хасидизм. Там от тебя не будет требоваться преодоление и вера выше знания, и ты будешь просто учиться.

Здесь же тебе не обойтись без силы группы, силы учителя и силы Творца для того, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику. Ты обязан стоять с товарищами вокруг горы Синай – горы взаимной ненависти, и именно несмотря на нее, желать соединиться. Таково условие получения Торы, света, возвращающего к источнику, который светит тебе с вершины этой горы.

Главное "нарушение" заключается именно в способе применения методики:

• или мы хотим стать как один человек с единым сердцем, объединиться в поручительстве с помощью света, чтобы в наших исправленных сосудах-желаниях раскрылось свойство под названием "Творец" (Борэ), что значит: "приди и узри (бо-рэ);
• или мы не принимаем такого подхода, даже если знаем о нем.

Главное, что характерно для этого неприятия, – падение. Мы забываем, отдаляемся от "сердцевины", игнорируем ключевой момент в методике, от которой требуется именно свет, возвращающий к Источнику.

Это отречение от основ, от подлинных задач, приводит к потребности в укреплении, в материальной опоре. Поэтому мудрецы завершили письменное изложение и систематизацию своих знаний, а также обязали народ учиться, не отходя от текста, чтобы уже над ним привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Таким образом, сам текст в те времена (чуть менее двух тысяч лет назад) направлял людей на цель. Для поколений, живших в тот период, этого было совершенно достаточно. Все знали, что речь идет не о деталях материального мира, а о штрихах внутренней картины, с помощью которых человек должен постоянно улучшать свое слияние с Творцом, каждую секунду всё больше раскрывая Его в своих исправленных свойствах. Это было ясно всем, и потому начальный изъян показал необходимость в том, чтобы записать методику.

Решение это было согласовано с духовной ступенью того времени – люди понимали, что оно идет от Творца. Ведь если раньше для исправления достаточно было простого общения, то потом, по мере того как эгоизм между ними бушевал всё сильнее, они уже не могли правильно выстраивать, настраивать себя на единение и на цель.

Разумеется, тогда это был лишь малый изъян по сравнению с нынешними временами – сегодня мы безмерно далеки от тех ступеней. И тем не менее, возникшая проблема принесла с собой необходимость в записи методики и разрешение на нее. Люди поняли, что отныне им требуется следовать тексту, чтобы иметь четкие и ясные, общепринятые критерии, на которые можно положиться в продвижении к единству, в привлечении света, возвращающего к Источнику. Им нужно было внутренне собираться вокруг текста.

Тем самым методика перешла из устной формы в письменную. Говоря иначе, у людей появилась общая основа в этом мире – база, которую необходимо соблюдать, рамки, которых необходимо держаться, тексты, через которые ты должен соединяться с товарищами. Одним словом, фундамент.

Вообще, мы должны понимать, какие стадии проходило человечество по мере развития средств сообщения, коммуникации между людьми, сообразно с ростом эгоизма из поколения в поколение.

Вначале эгоизм был мал, и людям не требовалось ничего, кроме устного общения: я слышу тебя, а ты меня – и достаточно. Ведь мы были близки между собой, и нам вполне хватало взаимосвязи в своем племени, клане и т.п.

Но получающее желание росло и на каком-то этапе стало разлучать, разделять нас. И вот я уже не ощущаю взаимной близости, равенства с окружающими. Между нами выстраивается иерархия: кто-то выше меня, а кто-то ниже по положению, по амбициям. Тогда-то "интимная" устная связь и сменилась "начертательной" – началась эпоха письменности.

Развилась резьба по камню, появились глиняные таблички, папирус и т.д. И "двигателем" этого процесса служил именно растущий эгоизм. К примеру, сегодня, не желая общаться с кем-то лицом к лицу, я звоню ему по телефону. В результате технологии часто не столько связуют нас, сколько разобщают, "разводят в стороны". Так же и в древности, помимо пользы письма, была и другая сторона: человек мог предпочесть его живому общению. Это позволяло донести свое послание, не встречаясь с адресатом, либо даже обратиться к будущим поколениям.

Так эгоизм, вырастая, обязывает нас перейти от речи к письменности. И хотя это представляется нам замечательным новшеством, прогрессом в развитии, однако движет таким прогрессом эгоизм, который на самом деле просто не желает правильной взаимосвязи. И об этот главный недостаток разбиваются все достоинства. Однако, как бы то ни было, процесс все равно идет вперед…

Итак, с тех пор как в нашей коммуникации проявился эгоистический порок, мы всё больше "нарушали указания" самой Природы, будучи уже не в силах поддерживать взаимосвязь и привлекать свет, возвращающий к Источнику. Ушел в прошлое устный контакт, свойственный единой группе, единому народу, в котором между нами нет недопонимания, в котором злое начало не мешает нашему единогласию. Эгоизм разрушил эту общность, и народ Исраэля, подобно всему человечеству, вынужден был перейти в своем внутреннем развитии к письменной коммуникации, которую до того использовал, как и все, только для нужд этого мира. Только в человечестве это было обусловлено давним естественным развитием получающего желания, а здесь причиной послужило падение с духовной ступени.

Раньше нити тянулись от сердца к сердцу и делали совершенно излишней письменную передачу данных. Зачем писать о том, что мы все и так знаем? Письменность не нужна там, где всё и без того ясно. Нужда в ней возникает, когда устная связь дает сбой из-за какого-то изъяна в цепочке. Вот тогда и появляются пиктограммы, иероглифы, строчки, подписи, печати… Внутренне мы разделяемся всё больше, и нам остается лишь писать друг другу письма…

Здесь требуется большая работа. Ведь если бы человеку с детства привили почтение к раву, что называется религиозным воспитанием, то ему не нужно было бы над этим работать. Он чувствовал бы себя относящимся к великому человеку, словно к отцу, вместе с многими другими из его окружения. Он бы вырос в такой обстановке, где все говорят об этом и так относятся. Это называется хасидизмом. Человеку легко жить в таких условиях, от него не требуется внутренняя работа против его эгоизма, постоянные выяснения, критический самоанализ. Он опирается на мнение окружения, видя, что все поступают так же, вдохновляется от них и с этим идет.

Так с помощью общества, в человеке поддерживается авторитет какой-то личности. И разумеется это не поднимает его относительно Творца, но в такой форме можно продержаться ровно без взлетов и падений всю свою жизнь, чувствуя себя приятно, комфортно, уверенно. Человек ощущает, что ему есть на кого положиться, кто-то заботится о нем, молится за него.

Но мы приходим к такому этапу развития человечества, когда большая часть людей перестает получать религиозное воспитание с детства, а наоборот, приучены презирать остальных, не признавать никакие авторитеты, считая себя умнее всех, никого не уважать. Это называется "клипат Кнаан", с которой боролись праотцы, когда вошли на землю Израиля.

Было очень не просто тем выходцам из Вавилона или тем, кто сегодня выходит из своего Вавилона, склониться перед предводителем, Авраамом. Это ступень учителя, которую человек обязан иметь, если хочет через группу и учебу подойти к входу в духовный мир. Это не относится лично к учителю или к группе, потому что человек видит их своими эгоистическими глазами и судит согласно своим недостаткам.

Разумеется, что все представляются ему ничтожными, один хуже другого. И учитель тоже кажется ему так себе. Он думает, что если бы учился у праотца Моше или рабби Шимона, то конечно продвигался бы лучше. И так же он думает о товарищах, что они очень слабые и ничего собой не представляют. Он не верит мудрецам, что "каждый судит в мере своих недостатков", а на самом деле, перед ним находится мир Бесконечности во всем своем совершенстве. И только он сам опускает это божественное совершенство до своего собственного низменного уровня и поэтому видит мир таким ничтожным.

Нужно понять, что мы не получим разрешение войти в духовный мир до тех пор, пока не начнем ценить товарища, группу и учителя так же высоко, как можем вообразить Творца. Сказано, что "Исраэль, Тора и Творец – это единое целое" – с таким условием мы поднимаемся снизу вверх, поднимая человека до уровня Творца. И то же самое условие действует в обратную сторону, сверху вниз: то есть тот же уровень, то же почтение, то же величие нам нужно низвести вниз, от мира Бесконечности, Творца и распространить на группу, учителя, каждого товарища. Иначе, нам не видеть успеха.

Нужно поблагодарить высшее управление за то, что оно организовало нам такую реальность, где мы можем с уверенностью увидеть, насколько мы далеки от Творца, судя по своему отношению к учителю, товарищу и группе.