Подарки товарищу - ради духовной цели

Возлюби ближнего своего, как самого себя

Внешнее распространение - толчок вперед

Принятие решения

Отсюда мы видим, что именно разбиение является тем действием, которое призвано вывести создания к раскрытию. Им обязательно надо быть противоположными Творцу – и тогда с помощью внешних действий над собой они обретают экран и отраженный свет, т.е. меры уподобления Ему.

Таким образом, творение изначально поделено надвое: его внутренняя часть противоположна Творцу по желаниям и мыслям, а внешняя часть, "покрытие", экран (масах), подобна Творцу. В результате творение существует само по себе и в то же время слито с Ним.

Далее, поскольку творению необходимо включать в себя две эти противоположные друг другу силы, два свойства, два состояния, и действовать исходя из них, несмотря на их полярность, постольку само оно не является ни подобием Творца, ни подобием Его противоположности, злого начала. Творение представляет собой среднюю линию – в той мере, насколько оно способно объединять две противоположные формы, выстраивая из них нечто общее.

Чтобы предоставить творению возможность делать это, существует закон раскрытия меры и скрытия двух. Согласно ему, раскрывать что-либо, т.е. приближать творение к Творцу, можно, только возвращая его в предыдущее состояние с добавкой "толщи", тяжести.

Допустим, творение сделало шаг вперед – "раскрыло меру", стало ближе к Творцу, обрело больше сил. Но тем самым оно вышло из равновесия, и теперь силы Творца воздействуют на него иначе по сравнению с прежним состоянием, возвращая его назад с новым "багажом", пускай и скрытым. А затем творению добавляют, "удваивают" сокрытие – и благодаря этому вновь подводят его к выбору.

Так за творением постоянно сохраняют возможность свободно выбирать и продвигаться к Творцу. И потому, раскрывая нам меру, каббалисты обязаны скрывать две. Это позволяет удерживать создания в отрыве от Творца, чтобы они могли идти к Нему, неизменно сохраняя свою самостоятельность, свою независимость.

И конечно же, когда мы сами сопровождаем людей на духовном пути, когда служим для них "локомотивом", "пастырем", нам нельзя ввергать их в путаницу. Это допустимо лишь в отдельных случаях, чтобы создать почву для работы, когда путаница служит "раздражителем", "стимулятором", который помогает им преодолеть неразбериху и из нее раскрыть что-то новое.

А с другой стороны, нам нельзя говорить с ними о том, что заведет в тупик, дезориентирует их.

И потому я обращаюсь ко всем нашим товарищам, обучающимся преподаванию и работе с широкой аудиторией – как в сфере науки каббала, так и в сфере интегрального образования: мы всегда должны чувствовать сердца людей и раскрывать лишь столько, сколько требуется им для продвижения, – с одной стороны, не отнимая у них свободу выбора, а с другой, не сбивая их с толку.

Учитель должен быть врачом, лекарем душ человеческих, а для этого надо знать точные дозировки. Ведь Тора, как и любое лекарство, может стать "живительным эликсиром" либо "смертельным ядом".

Учитель должен быть опытным наставником, путеводителем, который любит своих учеников и по-настоящему участвует в их продвижении. Тогда он будет давать им в точности то, что требуется, избегая неспелых и переспелых плодов.

Всему свое время, и наука каббала позволяет точно рассчитывать "дозы", поскольку в ней мы объединяемся сердцами, душами – если не со стороны учеников, то, по меньшей мере, со стороны учителя. И именно к такому учительству мы должны стремиться.

Всё это – часть той охраны, благодаря которой человек остается творением вне Творца и может продвигаться, будучи свободным. "Быть свободным народом в своей стране" – сказано в гимне Израиля. Иными словами, даже стоя перед Творцом и соединяясь, сливаясь с Ним, я не свожу себя на нет, а действую на равных, на равноценном уровне.

Разумеется, я не могу гарантировать свое завтра, однако если использовать все возможности, которые есть в моем распоряжении, то я смогу склонить чаши весов вправо. Иначе никак.

Вопрос: Если я вижу, что моя группа недостаточно соответствует духу Бней Баруха, как мне склонять себя перед товарищами?

Ответ: Старайся "пригибать перед ними голову" во всем, кроме того, что обязан им добавлять.

Родители склоняются перед детьми не потому, что начинают прислушиваться к их мнению. Их склонение – тоже забота. Мать обслуживает маленького ребенка в том, что ему требуется, а не в том, чего он хочет. Он может кричать: "Дай мне!" – но она не даст, и это будет преданным служением с ее стороны.

Таким образом, тебе точно определяют место и фокусировку усилий – на работе, во время учебы и собраний товарищей, где и когда угодно. На это единство ты должен постоянно устремлять свои помыслы.

Как? С помощью поддержки окружения. Иначе ты не сможешь об этом думать. Здесь нужна общая забота: ты погружен в нее, живешь в ней, и она оказывает свое воздействие – до такой степени, что тебя начинает трясти от переживания.

Представь какой-нибудь яркий случай жизни: проблемы с полицией, повестка в суд, угроза физической расправы или позора… Несчастен человек, с которым не приключалось ничего подобного. Так вот, точно так же ты должен переживать за свое устремление в центр группы. Тогда ты сэкономишь и время, и усилия.

А если ты не переживаешь за это, то переживай за то, что не переживаешь. Это называется: "молитва перед молитвой".

Ведь чаяния сердца непосредственно ощущаются на более высокой ступени. Ты пока не знаешь, но твое сердце уже там. И как только сердце совпадет, соединится с этой ступенью, как розетка со штепселем, ты начнешь проявлять ее.

А потому надо тщательно следить за тем, что у тебя на сердце. И если сердце "барахлит" – сожалеть об этом. Но только не поддельным, не созерцательным сожалением. Напротив, надо подставить себя под воздействие окружения, чтобы пожалеть по-настоящему. Ведь только окружение способно изменить твои критерии, твои ценности.

Да, воодушевление, испытанное на уроке проходит. Но значит ли это, что ты каждый раз приходишь только затем, чтобы заново воодушевляться, а не работать?

Нельзя привыкать к такому. Нельзя превращать урок в стандартный ритуал. Напротив, каждый день надо требовать итога: что я сделал, чего добился?

Что же касается присутствия на утреннем уроке, это сделал не я. Возможно, я прикладывал особые усилия вместе с учителем и товарищами – это другое дело. Но если я пассивно слушал и мечтательно вдохновлялся, чтобы к одиннадцати остаться ни с чем, – выходит, целых пять часов после урока я потратил впустую, ничего не сделав со своим вдохновением. И это плохо.

Мне надо договориться с товарищами: "Ребята, давайте покончим с этой вредной привычкой, давайте начнем делать то, о чем пишут нам каббалисты. Ведь они не желают нам зла, они нам – отцы. Всё верно, мы не в силах, мы не хотим, мы против – но сказано ведь, что если мы выстроим между нами иную систему взаимоотношений, которая и называется группой, то в ней сможем прикладывать усилия. По крайней мере, мы сумеем сами сделать хотя бы маленький шаг вперед".

Так что договорись с товарищами – это просто необходимо.

Если объединяется много слабых людей, с непрочными намерениями, которые то есть, то нет, или же меньшее количество людей, но зато сильных, с более качественными намерениями, то уже можно говорить о построении Шхины. Мы складываем наши стремления к взаимной отдаче, из которой сможем отдавать Творцу.

Мы готовим место для Его раскрытия не для своего удовольствия, а хотим дать Ему раскрыться, чтобы Он получил от этого наслаждение, согласно принципу: "Исраэль, Тора и Творец – одно целое". От этой взаимной заботы: "Да поможет человек ближнему", мы можем день за днем чувствовать, как выстраиваем этот исправленный сосуд, называющийся Шхина.

Шхина строится из Малхут, исправленной свойствами Бины. Малхут – это желание насладиться, свойства Бины – намерение ради отдачи. Шхина получается, когда мы все взаимно соединяемся поверх своих личных желаний и устремляемся к взаимной отдаче, а через нее – к Творцу, который и был нашей целью, ведь мы соединились лишь ради того, чтобы отдавать Ему.

В группах интегрального образования, мы ставим желанной целью – соединение и только. Но в каббалистической группе мы должны идти до самого конца, как сказано: "Возвратись, Исраэль, к своему Творцу", и с таким намерением продвигаться к цели.

Мы сможем достичь ее лишь при условии, что возвысим ее так, чтобы она  казалось важной и светила нам. Либо мы будем переживать о ней, как о каком-то критическом моменте, решающем нашу судьбу, либо ценить ее настолько, что она будет манить нас впереди. И то, и другое работает на одну цель.

Нужно постоянно проверять, ощущаем ли мы с каждым днем все большую тягу к цели, и по этому оценивать себя. У нас нет других критериев проверки. Заботимся ли мы о своем соединении во взаимной отдаче, ради того, чтобы совместно построить систему отдачи, направленную на Творца, чтобы дать Ему раскрыться и насладиться от наших намерений?

Система нашей отдачи называется Шхиной. В альтруистических намерениях раскрывается высшая сила, называющаяся Творцом, если мы выполняем первое минимальное условие Его раскрытия, то есть достигаем ступени "Нэфеш дэ-Нэфеш  дэ-Нэфеш". Так мы входим на первую духовную ступень: "зародыш" (ибур) и начинаем свое существование в высшем мире.

Так мы приходим к нашему времени, когда уже можно говорить о ней более открыто и просто, и не только между собой, но и объясняя принципы работы широкой публике для того, чтобы пробудить сердца многих людей к духовному.

Но при всем этом, человек должен оберегать себя. Охрана осуществляется за счет намерения: чем больше его сердце настроено на внутреннюю волну, тем больше он будет ей поглощен и не будет стремиться выплеснуть свои скрытые сердечные чаяния наружу.

Вообще, в науке каббала есть особая часть, в которой не сняты сомнения, где всё намеренно скрыто на определенных условиях. На высоких ступенях – главным образом, в мире Ацилут – есть множество подобных случаев. И так же обстоит дело в любой другой науке.

И потому надо понимать: мы познаём Творца не напрямую, а из Его действий, в мере того, насколько соответствуем, подобны Ему. Лишь в конце исправления "все познают Его, от мала до велика", и тогда "никто не будет учить ближнего". Когда все сосуды будут исправлены, тогда мы и раскроем Его полностью. Но опять-таки, раскроем в мере созданного Им желания…

Так или иначе, наши сосуды получают наполнение в меру своей исправленности. Высший свет пребывает в абсолютном покое, Сила отдачи царит в мире, а остальное зависит от нас. Можешь использовать ее – пожалуйста. Не можешь – не пользуйся. Не стоит приписывать Высшей силе некую добавочную "инициативу", "предприимчивость". Избавляйтесь от подобных стереотипов.

Существует добрая Сила, творящая добро плохим и хорошим, готовая к задействованию сообразно со свойствами человека. Перед тобой – потенциал: "веревочка", за которую можно дернуть, или "розетка", в которую можно воткнуть "вилку". И пока ты к ней не подключен, тебе неизвестно, чтó она такое.

Допустим, ты подключаешь к ней духовку и делаешь вывод, что это греющая сила. Но я подключаю к ней холодильник, и для меня она – охлаждающая. Так греет она или холодит? Ни то, ни другое – согреваем и остужаем мы сами…

Итак, главное, что мы должны знать:

• Каббала – это наука.
• Каббалист – исследователь, ведущий эмпирические изыскания, из действий Творца познающий Его.
• Цель творения – в том, чтобы все познали Его.
• "Вера" – это не слепая убежденность, а сила отдачи. Насколько мы ее разовьем, столько и добьемся. А не разовьем – останемся ни с чем.
• Творец абсолютно добр и творит добро. Абсолют не меняется – меняемся только мы.

Этот подход должен быть предельно ясен. Но человечество не желает слышать о нем – ведь он требует работы, он обязывает к переменам нас, а не Его. Тут уже не "бросишь монетку" в ожидании благоприятного отклика сверху – тут нужна реальная переделка себя.

Однако современная эпоха принуждает нас отдать себе отчет в пройденном пути, разобраться в этих вопросах. И люди уже меняются, даже религии очень быстро трансформируются. Человечество растет…

Бааль Сулам объясняет, что вся неживая ступень равнозначна одному растению, все растения - одному животному, а все животные - одному человеку. Количество обращается в качество. Необходимо развитие всего неживого уровня для того, чтобы из него, наконец, вышло одно растение, и развитие всех растений, чтобы из них вышло одно животное. А весь животный уровень должен развиться для того, чтобы оттуда вышел один человек.

Если мы хотим продвигаться, значит нам надо подняться на более высокую ступень, а потому мы все обязаны прилепиться к кому-то одному, находящемуся на следующей ступени.

Так это действует относительно человечества, а также относительно каждого человека, который включает в себя весь мир. Человек должен собрать все свои качества неживого, растительного и животного уровней в пирамиду так, чтобы в итоге они прилепились к человеческому уровню в нем и склонились перед ним. Человеческий уровень в человеке - это его стремление к слиянию с Творцом. Если он так организует себя, то не будет разбрасываться в разные стороны, а сэкономит время и перейдет с естественного пути развития на путь света, ускорения времени.

Внутри человека все должно быть организовано в такой форме, и внутри общества маленького или большого должна соблюдаться та же тенденция. Если общество устроено таким образом, то оно сэкономит массу времени и избавит себя от многих страданий. Если мы хотим идти духовным путем, то обязаны присоединиться к развитой личности, которая показывает нам путь. Верой выше знания, имеющегося на нашей низшей ступени, мы обязаны принять его мнение, исходящее с более высокой ступени, и согласно ему действовать.

То есть мы идем вперед с его головой. Бааль Сулам пишет, ссылаясь на слова Рамбама, что если у толпы слепцов есть один поводырь, который знает путь, то все остальные непременно достигнут той же цели, хотя сами не могут видеть ни пути, ни цели. Все это исходит из самой первой АВАЯ, где уже изначально установлены отношения между количеством и качеством.

Таков путь развития, и необходимо его пройти, иначе не будешь готов снова вернуться к Фараону и противостоять ему уже на равных. Без этого ты не сможешь выдержать 10 египетских казней и почувствовать, что каждая из них проходит по твоему Фараону, а не по тебе. Моше возвращается от Итро уже полностью отделенным от Фараона. Он уже не член его семьи, а принадлежит народу Израиля и требует: "Отпусти народ мой!" Фараон теперь становится его ненавистником, врагом.

Но этот подход он получает у Итро, главного священника в Мидьяне. Он должен был связаться с этим понятием "Итро", жениться на его дочери, Ципоре, родить детей. Весь этот путь кажется с внешнего взгляда очень запутанным. Казалось бы, зачем такие сложности: берешь эгоистическое начало и Тору, средство для его исправления, сталкиваешь их друг с другом и выходишь в духовный мир. Но не так-то просто.

Здесь описаны процессы, которые обязана пройти каждая разбитая душа для того, чтобы исправиться и очиститься. Поэтому люди поднимаются и опускаются, кто-то падает, а кто-то выскакивает наверх, а мы не понимаем, что происходит. Единственный выход - молчать и терпеть. Кроме терпения ничего не поможет, я говорю это по своему опыту. Я по характеру страшно нетерпеливый, но в этом я готов терпеть, потому что это единственный способ.

Казалось бы, пора уже перестать протестовать, ведь мир падает в пропасть. Но сердце так ожесточено, что человек не понимает и не чувствует опасности. Можно подумать, что после тяжелых ударов люди согласятся, опомнятся и побегут к нам за методикой спасения. Но будет все наоборот.

Нужно понять этот процесс. Это война, которая зависит от нас. Творец не может один воевать против Фараона, если мы не используем Его силу. Моше должен стоять посередине между этими великанами, двумя этими силами: Творца и Фараона. Это Моше своим посохом точно устанавливает, какой будет эта война.

Поэтому нам нужно расти и мужать, чтобы больше понимать и чувствовать. Нечего бояться, нужно просто знать, что идет война за исправление, и наслаждаться этим процессом!  Не эгоистически наслаждаться, а радоваться тому, что начался процесс, в котором мы являемся самой авангардной силой, приближающей всю Малхут мира Бесконечности к исправлению.

Кто такой Творец?

Хозяин, наслаждения и я

Есть обозначение АВАЯ, Адни – Высший, Властитель. По сути, АВАЯ – это не имя, а структура, в которой, сообразно с имеющимся экраном (масах), раскрывается свет. В принципе, АВАЯ включает все имена, поскольку, кроме нее, ничего не было создано.

Одним словом, мы даем свету названия в соответствии с тем, как он проявляется в нас. И потому нет "Творца" самого по себе, а есть лишь то, что человек постигает. Сказано об этом: "из действий Твоих познаем Тебя", "судить можно только по тому, что видишь". Надо сменить подход и иначе проанализировать наше восприятие реальности. Ведь "мнение Торы противоположно мнению обывателей".

Сегодня кого ни спроси, у каждого свое представление о Боге. Однако в нашем мире "Бог" – суть психологическая потребность человека, желание зависеть от кого-то великого и доброго. Это позволяет оправдать свое существование – иначе непонятно, почему и для чего я живу, кто оплатит все мои беды и страдания в будущем мире. Подобная психологическая установка позволяет даже молиться о помощи и "получать" ее.

Но может ли такое быть в действительности без экрана и отраженного света, без реальных перемен? Разумеется, нет. Вера в нашем мире – психологическое явление: взывая к Творцу, мы тем самым меняем свое желание, и тогда на новое желание свет проливается уже иначе. В результате мы выходим из предыдущего состояния в следующее, и наши ощущения меняются.

На самом деле есть только свет и желание – и ничего более. Придет время, когда люди откроют глаза и увидят, что же они понастроили на протяжении тысяч лет… Да, это помогало идти вперед, но затем, чтобы в итоге обнаружить: весь наш мир со всеми его иллюзиями ничего не стоит. На базе этого решения люди придут к истине, и потому всё оправдано.

Однако в наши дни уже нельзя медлить с раскрытием истинного положения дел. Другого выхода нет: все иные подходы и методики, кроме науки каббала, – суть измышления, развившиеся лишь из эгоистических фантазий человека.