Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Оружие зависти, направленное против себя

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "Любовь к товарищам": Главное, всегда помнить, что такое "Цель Творения". Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создания. То есть она относится не только к каббалистам, обладающим особыми качествами, героической силой духа и мужеством, а ко всем творениям, без всякого исключения.

Сказал Творец: "Вся моя мудрость и учение – легкое дело. Если человек работает для Меня и выполняет мои указания – вся мудрость и свет раскроется в его сердце". Ничего для этого не требуется, кроме трепета перед Творцом.

Поэтому не нужно отчаиваться в середине работы и сбегать с поля боя – а надо верить, что Творец может помочь даже самому ничтожному человеку, приблизив его к Себе и удостоив слияния с Творцом.

Главное – это терпение, упорство! Все, что угодно – только не сбегай, и в итоге достигнешь трепета. Трепет начинается с обычного, животного страха перед ударами. А постепенно он становится все более и более выясненным. Так мы приходим к ударам по своему эгоизму, гордыне. Потом будут удары зависти, подобно тому, какой мы получили вчера, услышав о необыкновенных успехах в продвижении группы, занимающейся сейчас разработкой программы интегрального воспитания.

Многих это известие лишило сна. Но это полезно, ведь помогает сделать хорошие выяснения. Теперь мы немного лучше понимаем, что такое зависть на духовном пути. Нужно только перевести эту зависть с рельсов: "почему у меня этого нет?" – на обратные рельсы, всеми своими силами толкая товарищей вперед к успеху. А это очень трудно. 

Все зависит от трепета, который начинается со страха за самое обычное благополучие, и до самых высоких состояний. Каждое такое переживание включает в себя множество чувств: страх, зависть, алчность, честолюбие. Сначала они работают как отрицательные факторы, но потом нужно перевести их через ноль и вывести в положительную сторону.

Против любого отрицательного свойства существует его положительная, прекрасная форма. Но она пробуждается в человеке только соответственно его любви к товарищам. Так мы можем перевести злую зависть – в конструктивную, ядовитую ненависть – в полезную  для продвижения и т.д. Одно свойство существует против другого – ничего не исчезает. Если человек правильно продвигается, то все эти основы в нем постоянно растут и все больше пылают.

Есть такой вид ненависти, который называется "ненависть на вооружении Творца". То есть я забочусь об успехе армии Творца – всех моих товарищей. Я все делаю для их поддержки, словно мать, волнующаяся, чтобы ее дети были здоровыми, сильными, стойкими, любящими друг друга. У меня болит сердце за всех них.

Я начинаю разделять в себе: себя и свой эгоизм. Пока мой эгоизм еще имеет власть, он помогает мне вести борьбу за мое соединение с группой, за ее поддержку. В этом состоит наша работа до самого конца исправления. Эгоизм будет все больше расти и расцветать, помогая мне раскрыть все тончайшие детали: одну против другой.

Иначе, как я могу узнать? Обязана присутствовать и положительная зависть, и отрицательная, эгоистический страх и альтруистический. А иначе я потеряю вкус. Мы не умеем "просто любить" или "просто завидовать". У нас нет никакой системы измерения, если не существуют сразу две точки.

Из подготовки к уроку, 29.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Завидуйте больше, завидуйте лучше

Зависть к товарищам

Любовь вырастает из страха

В океане света

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Ваикаэль", п.131: …Также выяснилось, что в то время, когда Бина и ТУМ восходят, поднимаясь на свою ступень над небосводом, они берут с собой нижнюю ступень, которая облачала их в то время, когда они упали на нее, и поднимают также ее выше небосвода.

Вопрос: Кто такие "высшие" и "низшие"?

Ответ: Есть океан высшего света, наполняющего все в равной мере. А внутри него находятся всевозможные желания, которые тоже наполняют тот же высший свет, и он пребывает в них, внутри этих желаний. Эти желания одного единого творения начинают взаимодействовать со светами, которые они по отдельности раскрывают, ведь каждое из них раскрывает свет внутри себя, поскольку они отделены друг от друга.

Последовательность состояний, которые они проходят, называется исправлением творения. До этого была подготовка к "порче" творения: развитие мира А"К, мира Некудим, разбиение, исправление миров АБЕ"А, затем – рождение Адама Ришон, прегрешение с Древом Познания и относительное исправление Адама Ришон до такой степени, чтобы привести его к началу осознания зла.

С этого момента, с этого состояния и далее все происходящее в отношениях между желаниями и светами называется исправлением творения, и в нем мы существуем.

Только об этом идет речь. Исправление – простое: как уравновесить келим/сосуды/желания со светами. Тогда и света, и желания будут чувствовать себя хорошо и тем самым достигнут подобия.

Из урока по  Книге Зоар, 27.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Такой беспокойный покой

Двое друг напротив друга

620-ти кратный усилитель вкуса

Первый глоток свободы

каббалист Михаэль ЛайтманСказано: "Уверенность – это одеяние света". Уверенность – это отраженный свет, свет Хасадим, состояние праведника, у которого нет даже рубашки, а ему и не нужно, такой у него есть свет уверенности.

Мы не понимаем этого, потому что весь наш мир существует на силе получения. Творец – это сила отдачи. Духовный мир, то есть наше духовное состояние подобное Творцу, означает, что мы со своей силой получения обретаем силу отдачи Творца, и начинаем сочетать в себе обе эти силы.

Духовный мир, то есть наше духовное состояние строится тем, что мы приводим две эти силы к равновесию. Мы не понимаем, что такое сила отдачи – это совершенно иное сердце и разум. Это не просто обратное состояние, которое еще можно как-то представить из его противоположности. Невозможно его вообще вообразить, потому что у нас внутри не существует ничего, относящегося к отдаче. А то, что мы считаем отдачей, совсем ей не является.

Поэтому, написано: "Попробуйте и вкусите как хорош Творец". Приобретение второй природы называется рождением, освобождением, как сказано: "Я видел обратный мир". Сила отдачи обретается сверху: приходит свет, и возвращает к источнику, и только тогда мы понимаем и ощущаем, что это такое, начиная в какой-то мере с этим работать.

Но первое впечатление от света, возвращающего к источнику – это ощущение некой свободы, независимости от желания насладиться, от стремления наполнить себя, от заботы о самом себе, от постоянного ощущения своего желания, недостатка, поиска того, чем еще можно себя наполнить. От такого первого ощущения свободы и далее, у нас появляется чувство уверенности. Мы перестаем проверять, исследовать свой сосуд на его полноту, потребность в наполнении, мерить все по себе. 

Если мы переходим от вопроса: "что есть у меня" к вопросу: "что я могу дать", хотя бы пытаемся это сделать, то в этой мере получаем свет, возвращающий к источнику, который поднимает нас и выводит на ступень, где мы становимся независимыми от своего желания насладиться. Это значит обрести уверенность.

Чем большее сокращение мы способны сделать на себя и чем выше поднимаем отраженный свет, желая реализовать себя в отдаче, в этой мере мы обретаем силу уверенности и свет Хасадим, внутри которого получаем раскрытие Творца.

Из урока по статье из книги "Шамати", 27.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Противоположно уверенности обывателя...

Не дадим свету исчезнуть!

Железная уверенность – одна на всех

Невозможно устоять на одной ноге

каббалист Михаэль ЛайтманИз  статьи "Шамати" № 19: Знай, что "одно против другого создал Творец". То есть в мере раскрытия святости – в той же мере просыпается и нечистая сила. 

И когда человек требует: "Все мое!", заявляя, что все его тело принадлежит святости, то в ответ и нечистая сила также требует, что все тело должно служить нечистой силе.

Вот почему самая главная работа происходит именно в этом состоянии, и это признак того, что работа направлена прямо к цели.

Вся природа, на всех ее уровнях снизу доверху: неживом, растительном, животном, человеческом, а также в ширину: каждый частный пласт развития, каждая клетка и каждый вид – все основано на связи отличающихся, то есть противоположных частей.

Различие означает противоположность: плюс и минус. Все, начиная с самых элементарных частиц, а затем все более и более крупные структуры – соединяется только благодаря своей противоположности, то есть возможности обогатить и восполнить друг друга. Поэтому не может существовать равновесного состояния, если оно не складывается и не включает в себя две противоречивые части.

Только когда две противоположности способны примириться и взаимно дополнить друг друга, несмотря на свое противоречие – они могут существовать. Лишь в таком случае может осуществиться связь между ними и вообще – жизнь. 

Этот принцип следует еще из самого первого развития света, то есть "сущего из сущего", сотворившего материал желания насладиться как "нечто из ничего". Свет возможно раскрыть  только внутри желания, а желание может существовать только если его удерживает и оживляет свет.

Поэтому все творение, любой его элемент, выраженный в мысли, желании, действии, всегда складывается из двух противоположных частей, находящихся в относительном равновесии между собой. А потому, если есть добро – в нем обязательно должно присутствовать зло, которое его уравновешивает. Именно из-за зла, человек способен открыть добро, и наоборот. Одно не может быть без другого, как невозможно устоять на одной ноге, всегда необходима вторая.

Ясно, что развитие обязано включать обе эти противоборствующие силы, поочередно берущие власть одна над другой: то правая нога впереди, то левая – так идет продвижение.

Пока мы не очень развиты, мы думаем, что все должно быть идеально, и совершенство для нас означает что-то одно. Но когда мы вырастаем, то благодаря своему опыту, пониманию, расширению восприятия осознаем, что состояния должны быть сложными, всегда включая две силы, два противоположных свойства. Лишь так они могут существовать, как сказано: "И был вечер, и было утро – день один" – только согласно этому принципу.

Из подготовки к уроку, 27.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нет зла без добра

Между плюсом и минусом

Картина реальности: повышаем контрастность

Нет зла без добра

каббалист Михаэль ЛайтманПродвигаясь в работе, мы обязаны заранее согласиться с тем, что нет добра без зла, и зла без добра. Нам нужно достичь конечного состояния, в котором раскроется все зло и против него – все добро, и одно будет поддерживать другое. "Преимущество света постигается только из тьмы". Чем больше темнота, тем больше у нас шансов раскрыть против нее более сильный свет.

Так устроено все творение, ведь мы всегда находим в нем две силы, две части, два свойства, источники которых: Творец и творение.

Поэтому, если мы хотим продвигаться, то изначально должны отдавать себе отчет, что продвижение возможно только при увеличении негативной силы и против нее позитивной. Но отрицательная сила вырастает первой, как сказано: "И был вечер" – а уже потом "и было утро – день один". Так все время чередуются: отрицательная сила – положительная,  отрицательная – положительная.

Наша же задача найти место для средней линии, в которой можно существовать и установить свои равновесные, сбалансированные состояния. Равновесие возможно только за счет нашего соединения, связи. Ведь тогда каждый добавляет свое состояние ко всем остальным и этим приводит всех к равновесию.

Если проверить место равновесия, то мы обнаружим в нем прямую и обратную АВАЯ: 10 сфирот прямого и 10 сфирот отраженного света – полное духовное строение, называющееся "парцуф". Это структура, достигающая равновесия.

Этот принцип основополагающий. Две противоборствующие силы, достигающие равновесия, в сущности, и формируют всю реальность.

Из подготовки к уроку, 27.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Невозможно устоять на одной ноге

Закат – не конец света

Обратить весь потенциал зла в добро

О ремесле и творчестве

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы видим изъяны в человеческой природе и в то же время не видим примера исправленного состояния. Как же разобраться? Как прочертить путь от несовершенства к совершенству? Почему мы не получили от Творца пример?

Ответ: Действительно, мы не видим примеров совершенства цели.

Но давай представим: допустим, я изучаю живопись или скульптуру. В парижском музее Родена целые группы сидят и учатся по его знаменитой скульптуре мыслителя. Для учебы это, по-видимому, хорошо: они изучают отдельные элементы, детально знакомятся с формами человеческого тела, чтобы правильно отображать их.

Однако что если и после учебы я продолжу копировать с готового? Смогу ли я тогда стать настоящим мастером, креативным и самостоятельным? Нет. Максимум, что я смогу, – сделать так же, как кто-то другой. Но в этой кальке мне не выразить себя. Я создам слепок, и не более.

Выходит, имея перед глазами готовый пример, я никогда не пойму, что это значит – быть Творцом. А ведь мы хотим привести себя в соответствие именно с этим понятием. На пути я исправляю то, что Он сделал, но это лишь средство, которое, в теории, могло бы быть и иным. А цель – выйти на Его ступень, обрести способность создать "с нуля" всю действительность. 

Вопрос: Какой же стимул к этому мы можем найти в нашем мире?

Ответ: Прежде всего, ты должен начать именно с нуля, с пустоты, как Он. Так же в нашем мире человек изобретает, придумывает что-то, чего не было раньше.

Вопрос: Но как можно начать с пустоты?

Ответ: Верно, этого мы не понимаем. Однако без этого мне не стать подобным Ему. Без этого я останусь на уровне традиционной науки, которая копирует и использует то, что находит в природе. Лекарства, вещества, материалы, металлургические сплавы – всё это суть хитрые, сложные копии с таких "находок". Мы исследуем элементы, а потом учимся соединять, сочетать их нужным образом. Это не истинное искусство, не творчество, не созидание. Тем самым мы всего лишь следуем за природой.

Например, мы просчитываем необходимые характеристики корпуса подводной лодки, а затем опытным путем находим соответствующий сплав. Однако это не создание чего-то с нуля, ведь мы используем "заготовки" природы, имеющиеся в ней изначально.

В нашем мире мы просто не понимаем, чтó это такое – быть Творцом. Даже самые блестящие, гениальные идеи не сравнятся с этим.

А потому нам необходимо сокращение, отраженный свет, абсолютная тьма, полная неопределенность относительно более высокой ступени – чтобы действительно сотворить нечто из небытия.

И что же это будет?

Мы творим Творца, формируем, создаем Его из пустоты…

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 27.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

На переходе через границу миров

Что значит быть Творцом?

Искусственная жизнь – не акт творения

Наука: пересадка на конечной станции

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если у природы есть цель, можно ли удостовериться в ней, не просто принимая на веру слова каббалистов?

Ответ: Для этого каббалисты не нужны. Всякая вещь в природе имеет свою причину и свое следствие, которые доступны исследованию.

В целом, не погружаясь в мельчайшие детали и не распыляясь на огромные расстояния, несопоставимые с рамками нашей жизни, можно сказать, что всё в мире составляет единый комплекс, единую интегральную картину, пронизанную мириадами взаимосвязей. Всю действительность мы рассматриваем как одно целое, в котором нам что-то открыто, а что-то пока нет.

За примерами далеко ходить не надо. Эта ограниченность знания проявляется даже в нашем собственном теле, которое таит в себе еще море загадок и тайн. Однако во всем, что мы открываем, проявляются абсолютные, взаимосвязанные законы, действующие поистине чудесным образом.

Перед нами всё яснее проступает интегральность и нераздельность Природы как единой системы. Отсюда ясно: всякая вещь связана с другими, ничто не случается "просто так", и ничто не проходит бесследно. Что бы ни происходило, это может иметь тысячи причин и тысячи следствий. В каждом действии есть логика, необходимость, определенность, причинно-следственный механизм. 

Таким образом, в Природе заложена мощнейшая сила мысли, ведущая ее куда-то. Куда – я не знаю. Но по тому крохотному фрагменту, который доступен моему пониманию, пускай ограниченному по масштабам пространства и времени, я вижу, что мироздание – это нечто великое, чудесное, уникальное. Верно, моего разума недостает, чтобы охватить, уяснить его. Однако, вместо того чтобы отбрасывать это понимание "за ненадобностью", я должен задаться вопросом о сути, должен устремиться к ней. И даже если я ее не достигну, когда-нибудь, возможно, через сто лет, мои внуки откроют истину.

Нельзя огульно отрицать наличие воли, мысли в мироздании. Сама наука указывает на это. И мы с вами вовсе не философствуем. Каббала – это именно наука. Однако, чтобы работать с ней, нам необходимо развить в себе еще один орган чувств, базирующийся на отдаче. Тогда мы распознаем, что окружены Силой, которая сейчас скрыта от наших глаз. И если сейчас мы не принимаем ее в расчет, то, безусловно, видим лишь часть картины.

Представь себе, что ты посмотрел лишь несколько кадров фильма. Разве можно по ним разобраться в сюжете? Тем более если фильм повествует о выходе в новую форму бытия. А потому, прежде чем приступить к исследованию реальности, мы должны приобрести вторую силу, которая в ней действует, – силу отдачи. На сегодня мы раскрываем только заложенную в нас силу получения.

Однако затем, добавив к ней силу отдачи, мы обзаведемся всеми необходимыми инструментами, которые позволят нам обратиться к реальности эмпирически, как и следует настоящим ученым, которые изучают одни лишь факты. Сказано об этом: "Руководствоваться можно только тем, что видишь" – только тем, что выявляешь и измеряешь. "А чего не постигнем, того не определим по имени и названию". Мы следуем только доказательствам – раскрываем реальность и видим тогда, что Творец добр.

Вот почему Бааль Сулам так дидактически, так методично подает нам материал.

С другой стороны, традиционная наука сегодня оказалась в кризисе, а вернее подошла к концу своего пути. По большому счету, без силы отдачи больше ничего невозможно открывать. А сила отдачи проявится, только если сами ученые будут ей соответствовать.

Даже в рамках нашего мира, имей мы другие органы чувств, у нас была бы другая наука. Ведь мир отражается в зеркале восприятия. Вся наука – суть расширение пяти наших органов чувств. Телескопы, микроскопы, датчики, любые измерительные приборы – это "придатки" к человеческим ощущениям. Будь ощущения другими – и "придатки" были бы другими, и наука была бы совершенно другой.

Так вот, сегодня мы завершаем этап использования пяти своих органов чувств. С ними нам больше некуда податься. Повторяю: это не кризис – это завершение, конец развития в рамках текущей парадигмы. Чтобы пойти дальше, наука должна раскрыть вторую силу. А следовательно, от всех традиционных дисциплин нам необходимо перейти к науке каббала.

Разница здесь не в научном подходе – он как раз остается неизменным. Разница – в способности изучать действительность, прежде всего, работая над средством этого изучения, т.е. над собственным "шестым чувством".

Сфера действия получающего желания узка и очень мала – и по диапазону, спектру, и по высоте. Мы "отработали", исчерпали ее. И потому нам не обойтись без формирования нового органа чувств – "любви к ближнему", или "ощущения ближнего". Это чувство позволяет раскрывать то, что лежит вне меня, а не во мне.

Сегодня ощущение, основанное на получении, позволяет воспринимать лишь то, что входит в поле нашего зрения, что улавливают наши "радары", наши "сенсоры". Мы можем изменять количественные характеристики этой картины, но не ее качество. Иное качество означает восприятие того, что не входит внутрь, а лежит вовне, – восприятие неведомой нам сегодня части реальности.

Как же выйти из тела с его свойствами и распахнуться всему? Как выбраться из среды, в которой я – как рыба в воде?

Пока мы не обретем ощущение отдачи, кризис науки не завершится. Ну а тогда настоящими учеными, продолжающими исследования, станут каббалисты.

Что же касается "науки этого мира", мы будем использовать ее только в мере, которая требуется для нормального, рационального, базового существования. А зачем нам больше? Что еще нам понадобится от этого мира? Вся традиционная наука будет призвана к тому, чтобы извлекать максимум пользы при минимальных усилиях и минимальном ущербе природе.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 27.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Век "карманных" идеалов

Что заставит науку согласиться с каббалой?

Современная наука: у грани неведомого

Сила зависти не ограничена временем и пространством

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Бааль Сулама "Предисловие к книге Паним Мэирот", п.3: Зависть порождает из масс мудрецов, как сказано мудрецами: "Зависть писателей увеличивает мудрость". Обладающие сильным желанием и склонные к зависти преуспевают в достижении мудрости и знаний.

Сила, действующая в них, не ограничена временем и пространством, и является общей и охватывающей все, существующее в мире, а также существовавшее во все времена. Ощущение нехватки происходит не потому, что у человека нет чего-то, а потому, что есть у его друга, и так он становится пригодным для исполнения своего великого и возвышенного предназначения.

Сила зависти - это самая мощная сила, в особенности, имеющаяся в работниках Творца и чуть меньше, в обычных людях. Если вообще можно сказать, что у обычных людей есть зависть в том смысле, который мы подразумеваем.

Сказано, что "Зависть писателей увеличивает мудрость", то есть это единственная сила, которая действует, толкает, тянет человека к продвижению. Это очень полезная сила. Потому и в группе нужно показывать друг другу, насколько мы вкладываем в группу, стараемся любить товарищей - умножать добрые примеры, и не бояться, что покажешься нескромным, неправедным.

Не нужно изображать из себя скрытого праведника. Наоборот, своим демонстративным  примером ты приносишь товарищам большую пользу, показывая, какой ты усердный, преданный. Понимая это, группа этим уже проявляет принцип "любви к ближнему как к самому себе". Ведь я заинтересован видеть, что другие лучше меня! 

Обычно наш эгоизм желает принизить всех: пусть я полное ничтожество, но другие еще меньше меня. А здесь, наоборот, я хочу видеть других выше себя. И хотя это противно моему эгоизму и неприятно, я начинаю грызть себя - но это на благо моему продвижению.

Так мы показываем примеры маленьким детям: "Посмотри на этого мальчика, как он умеет делать! Попробуй тоже сделать так же!" Для ребенка естественно учиться на чужих примерах. И то же самое в духовном развитии: нам необходимо показывать друг другу хороший пример и намеренно разжигать зависть.

Во внешнем мире люди любят, чтобы другие завидовали им и страдали, видя их такими успешными, богатыми, сильными. Но здесь, наоборот, давая другому увидеть себя сильным, устремленным, я этим помогаю ему, ведь хочу, чтобы он был еще лучше меня. Таким образом, я поднимаю группу, согласно принципу: "Выбирающий каждый раз лучшее окружение - удостаивается успеха и продвижения".

Это средство, рычаг - сжигающий нас огонь зависти, мы должны использовать со всей возможной хитростью, стараясь вызвать в товарищах хорошую зависть. Нужно не только играть по отношению друг к другу, но и говорить об этом, чтобы научиться на всех формах, которые демонстрируют другие, и стать такими же и даже еще лучше. Тогда группа усилится, вырастет и продвинется.

Из подготовки к уроку, 26.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Твое желание во мне как основа жизни

Благодарю тебя за то, что я тебе завидую

Товарищ и пустота

Сбрасывая бремя исправления

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар": Чтобы понять все вопросы о сути мироздания, существует единственное средство – взглянуть в конец действия, т.е. в цель творения. Ничего невозможно понять по ходу дела – но только из его конца. Ведь ясно, что никто не действует бесцельно, кроме тех, кто поврежден рассудком.

Никто не действует просто так. Если человек не задумывается о том, почему и для чего он прилагает усилия, это признак душевной патологии. Или же речь идет о ребенке, которым движет программа развития, хотя мы и не можем разглядеть ее в самих действиях. Одно дело, когда человек строит дом, чтобы жить в нем, – в таких случаях нам всё ясно. Однако следует иметь в виду, что не всегда мы способны увидеть ясный результат действий. Если же результат действительно не прослеживается, значит, мы имеем дело с неким частным повреждением, не заложенным в Природе.

Мы еще поговорим о том, для чего существуют в мире подобные дефекты, а сейчас остановимся на том, что они приводят к не спланированным действиям.

Знаю я, что есть умники, которые сбрасывают бремя Торы и заповедей, утверждая, что Творец создал всю реальность и оставил ее, предоставив самой себе, поскольку, ввиду ничтожности этих созданий, не пристало Творцу, в величии Своем, управлять их мелкими и презренными путями.

Иными словами, есть люди, не считающие, что мы должны исправлять посредством заповедей свое эгоистическое желание, о котором сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу". Соответственно, "Тора" – это средство исправления, в котором кроется особая сила – свет, возвращающий к Источнику. 

Наше желание делится на 613 частей, и все они испорчены: "Побуждения сердца человека дурны с юности его". И мы должны исправлять это дурное начало с помощью света, или Торы. Так вот, люди, полагающие, что это не так, "сбрасывают бремя Торы и заповедей". Они хотят жить как заведено, в привычных для себя рамках, и не ставят себе целью исправить собственную природу и уподобиться Творцу по свойствам, слиться с Ним. Они не понимают цели творения, не понимают, почему изначально создан этот негатив.

Но не от мудрости их речи, ибо невозможно вынести решение о нашей низости и ничтожности, пока мы не решим, что сами сформировали себя и все те испорченные и недостойные природные начала, которые в нас кроются.

Цель творения – принести благо Его созданиям. "Благо" означает, что творение становится подобным Творцу. Ведь Он Добр и Творит добро в полной мере, которую невозможно умалить. Я не могу совершать благо в меньшей степени – тогда я уже не творю добро. А значит, творению необходимо подняться на ступень Творца.

Однако, чтобы ощущать Его, оно по-прежнему должно оставаться творением. И вот, приближаясь к Творцу, творение чувствует, насколько оно противоположно Ему. Только исходя из этого столкновения света и тьмы в себе оно ощутит всю высоту ступени своего равенства с Творцом.

Вот почему мир испорчен, вот почему изначально мы не понимаем и не ощущаем Творца, вот почему из этого состояния мы не можем оправдать Его.

Всё это так, но мы должны исследовать причины. Мир намеренно устроен таким образом – для того чтобы мы исправили себя. По сути, мир – это общее испорченное желание наслаждений. И нам дана Тора – не книга, а высшая, духовная сила, возвращающий к Источнику свет, который мы можем привлекать на весь свой эгоизм, на все свои изъяны – и таким образом реализовывать исправление, пока не перестанем "сбрасывать бремя".

Но если мы решаем, что Творец, совершенный абсолютным совершенством, является тем Мастером, который создал и отмерял наши тела со всеми их хорошими и недостойными наклонностями – то ведь из-под руки совершенного Мастера никогда не выйдет действие презренное и испорченное. Каждое действие свидетельствует о сущности действующего. Так в чем же виновата испорченная одежда, если ее сшил какой-нибудь незадачливый портной?

Выходит, нам нечего предъявлять творению? Если уж есть Творец, то все наши претензии следует переадресовать к Нему?

Вот потому-то мы и сказали, что Он изначально создал всё испорченным, чтобы мы исправляли себя и на этом пути собирали фрагменты "мозаики", так чтобы ощутить: путь добр, он ведет нас к вечности и совершенству.

Приведем в связи с этим случай с рабби Эльазаром, повстречавшим одного крайне безобразного человека.

Рабби Эльазар, сын рабби Шимона Бар Йохая, ощутил в себе раскрытие безобразнейшего, уродливейшего человека, почувствовал, что пронизан всеми дурными свойствами, какие только могут быть в людях. Это очень высокая ступень. Ведь Творец "создал одно напротив другого", и "как бы ни возвышался человек, его злое начало возвышается над ним". Рабби Эльазар уже был готов принять раскрытие зла в себе в самых уродливых формах.

Сказал он: "Как безобразен этот человек". И сказал ему тот: "Иди и скажи Мастеру, сделавшему меня: "Как безобразен этот сосуд, сделанный Тобою".

Таким образом, умники, заявляющие, что, по причине нашей низости и ничтожности, не пристало Ему управлять нами и Он оставил нас, – всего лишь расписываются в собственной неразумности, и ничего более. Представь себе, если бы ты встретил человека, изначально задумавшего создать творения так, чтобы страдали и терзались, как мы, во все дни своей жизни, и более того, отринуть их от себя, не желая даже управлять ими, чтобы хоть немного помочь им, – как бы ты порицал и презирал его. И разве можно подумать такое о Том, Кто непреложен в реальности?

Неужели Творец создал всё лишь затем, чтобы творения страдали? Разумеется, нет. От совершенного Мастера не могут произойти несовершенные деяния.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 27.12.2013

Творение под знаком вопроса

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар": Разум обязывает признать, что Творец Добр и Творит добро, и нет ничего выше Него.

Есть разница между тем, что мы видим, и тем, что чувствуем. Если смотреть на Природу не из своих ощущений, то она, по-видимому, совершенна. В сочетании ее частей заложена совершенная идея. Каждый в ней восполняет других, и во взаимосвязи между собой все элементы всегда выстраивают более сложные системы.

В самой Природе кроется возможность к усложнению и совершенствованию, к подъему на неведомые нам ступени. Этот потенциал присутствует на всех ее уровнях. К примеру, мы используем лишь малую часть возможностей своего мозга. "В проекте" он рассчитан на намного большее. Почему же мы не в силах задействовать его полностью?

Вообще, в Природе заложены огромные глубины, гигантские запасы энергии – короче говоря, необходимая база, позволяющая нам без всяких "телодвижений" обеспечить себя всем, раскрыть всё, подняться на ступень вечности, совершенства, стать всемогущими и не нуждаться ни в каких усилиях. Неисчерпаемая энергия "разлита" повсюду, но мы не знаем, к чему "подключить провода". Современные технологии взяли совершенно неверное направление и потому неспособны реализовать этот потенциал.

В результате мы не дотягиваемся до изобилия. Более того, судя по ощущениям, мы находимся в состоянии, противоположном тому, какое должно быть. 

В чем же дело? Почему мы не можем восполнять друг друга так же, как клетки живого тела, которые столь замечательно взаимодействуют между собой? Почему мы развиваемся в дурном направлении?

Сегодня нам трудно разглядеть давние времена, и тем не менее, жизнь в племенах, в общинах, где все близки друг другу, была намного благополучнее. Люди были радостнее, времени у них было намного больше, они соблюдали свои традиции, придерживались своего воспитания, поддерживали по-настоящему семейную атмосферу – и ощущение от всего этого было просто отличным.

Глядя на них из современности с высоко вздернутым носом, мы упускаем этот момент. А между тем, спустя какое-то время нас сегодняшних найдут более примитивными, чем их. Ведь они, по крайней мере, наслаждались жизнью, а мы всю жизнь мыкаемся неудовлетворенные, в забеге, которому нет конца. По сути, такое существование лишено всякой рациональности.

Вот и выходит, что, в конечном счете, наше развитие не идет во благо.

А между тем, сама Природа для нас – как мать. Она обладает дающим, материнским желанием и из этого желания, из этой силы, создала всё сущее. В целом, она создала получающее желание.

На данный момент это лишь допущение в наших глазах, однако достаточно обоснованное, чтобы его можно было принять для дальнейшего исследования.

Об этом и пишет Бааль Сулам: мы можем проследить по тем или иным признакам, что наше развитие проистекает из позитивной силы. Притом само оно построено на негативе: я не продвинусь ни на шаг, пока не испытаю недостатка в чем-либо.

Что толкает нас сзади? Палка. А что влечет меня вперед? Наслаждение. Таким образом, мы уже можем отнести к Природе две эти части. Но с другой стороны, мы понимаем, что, в конечном счете, обе они развивают нас – развивают навстречу растущему благу.

Одним словом, в этой точке, обозначенной Бааль Суламом, заложено всё творение – пока что под знаком вопроса…

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 25.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вопросы, с которых начинается познание

Один против всей Природы

Научиться жить в равновесии с природой

Напиши на скрижалях своего сердца...

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как правильно организовать взаимодействие с группой, чтобы я изменял ее, а она в ответ меняла меня? Достаточно ли нам сегодня статей Рабаша, или мы должны что-то добавить к ним?

Ответ: Должны ли мы добавить что-то к статьям Рабаша или нет – это вы должны определить. Каждый человек – добавляет. Каждый словно переписывает всю Тору. Ведь Тора – это не книга, а все отношение человека к Творцу, ко всему приходящему свыше.

А человек должен переписать Тору, как сказано: "Напиши на скрижалях своего сердца". Он должен написать Тору обратно – от себя к Творцу. На все высшее управление, на все сотворенное, нисходящее к человеку свыше и организованное для него, он должен отреагировать изнутри и преподнести это обратно Творцу. Это называется "написать книгу Торы".

Поэтому каждый называется "ученик, обновляющий слова Торы", поскольку из себя, из своего желания он пишет то, что не напишет никто другой, никакая другая часть того же общего бесконечного желания. Каждый пишет сам по себе!

Поэтому есть такая заповедь для каждого человека – "написать книгу Торы". И когда-то люди действительно сидели и писали даже на деле.

Ты спрашиваешь: "Должны ли мы добавить что-то к статьям Рабаша?" Каждый раз, когда ты читаешь статью и понимаешь ее иначе, - это означает, что ты переписываешь ее, добавляешь, пишешь статью от себя. Каждый раз! И все это записывается, ведь ты работаешь со своими желаниями. Каждый раз, когда ты упорядочиваешь свои желания в иной форме, все это добавляется к общему желанию, к общему исправлению – пока все эти формы не достигнут Полного Исправления (Гмар Тикун). Это называется письмом.

Из урока по  Книге Зоар, 24.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Написать Зоар на своем сердце

Переписчик Торы

Памяти Раба"ша

В духовном нет "завтра"

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Ваикаэль", п.112: Теперь, когда высший Царь и Царица (Малхут) находятся в соединении и радости в этих поцелуях (нешикин), тот, кто желает задать вопрос и высказать просьбу, пусть задает, ибо наступил благоприятный момент.

Вопрос: Что такое "благоприятный момент"?

Ответ: Человек каждый миг должен искать благоприятный момент, когда ему подсвечивают свыше. И это в самом деле верно, что в каждый миг тебе даруют Тору, и в каждый миг у тебя есть благоприятные возможности. У Творца нет времени, нет сегодня и нет завтра. Все говорится о человеке, постигающем духовное, – все изменения, добрые и недобрые времена. Это звучит так, будто бы Творец меняется, поворачиваясь то доброй, то злой стороной. Но все эти изменения ощущает человек внутри себя.

Поэтому мы должны искать благоприятный момент, а не относить это к высшему управлению: "Я подожду, когда-нибудь это изменится. Завтра будет лучше". Но что значит "завтра будет лучше"? Сегодня, в следующий миг создай состояние, которое называется "завтра"! Только если твое животное тело не позволяет тебе этого, если ты, не дай Бог, тяжело болен или смертельно устал, то не в состоянии этого сделать, ведь мы еще не существуем выше тела. Но если ты способен на это, то нет благоприятного момента, данного свыше, есть только созданный тобой снизу. Все зависит от твоих усилий.

Хотя все-таки мы ощущаем, как вдруг "облако" накрывает меня тьмой или туманом, но стоит переждать – и это проходит. К тому же написано: "Что не делает разум – делает время". Так что же – есть добрые и злые времена?

В любом случае все это говорится только со стороны человека. Как пишет Бааль Сулам: "Кто может ждать до завтра, поумнеет через годы". В духовном нет "завтра". Не ждите ни секунды!

Из урока по  Книге Зоар, 24.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ничего не откладывайте на потом

Завтра – значит никогда

Не откладывай исправление на завтра

Вопросы, с которых начинается познание

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам начинает "Предисловие к Книге Зоар" с целой серии ключевых вопросов. Давайте вместе с ним разберем для себя проблемы, которые в дальнейшем приведут нас к решению. Ведь правильно поставленный вопрос – это уже часть ответа. Чем больше справедливых вопросов мы поставим перед собой сейчас, тем больше поймем в дальнейшем.

Я хотел бы прояснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, в отношении которых мы до сих пор не достигли знания ясного и достаточного.

Есть несколько вопросов, которые очень волнуют человечество, – вечные вопросы, переходящие из поколения в поколение. Мы еще не разобрались в них, и потому проводим жизнь без пользы. Вся она уходит на то, чтобы влачить существование и умирать, не извлекая того эффекта, который произрастет над ней.

Как же прожить жизнь не ради существования, которое однажды обрывается? Как еще при жизни обрести нечто такое, с чем можно будет продолжить путь в вечность? Ведь этот период предоставляет мне возможность выйти в иное бытие, высокое, вечное, совершенное. И вот тогда жизнь здесь принесет реальную пользу.

Такова дилемма: или мы существуем на "животной" ступени, подобно неживой, растительной и животной природе, в которой всё умирает спустя какое-то время, поскольку не имеет иной цели, кроме самообеспечения на заданный срок, или выходим на ступень Человека (Адам), подобного (домэ) Творцу. Это возможно – уподобиться Творцу и тем самым подняться на Его уровень, в бытие, лежащее вовне, над "животным" уровнем. В конечном счете, ступени неживой, растительной и животной природы призваны к тому, чтобы произвести из себя ступень Человека. 

Итак, человечество задается вопросом о смысле жизни и не может дать на него ответ, потому что не постигает его в плоскости этого мира с его неизменными рамками: рождение – жизнь – смерть, вновь и вновь, без какого-либо "остатка". Как следствие, люди концентрируются на текущих заботах, на том, как преуспеть в промежутке между рождением и смертью, сделав жизнь не столь скучной и не слишком мучительной. Мы просто удовлетворяем свои бренные желания, поверх животных – зовущиеся "человеческими", но в контексте этого мира.

И все же неведение относительно нашей способности, нашего предназначения к подъему в совершенство очень заботит человечество. Ведь безвестность лишает его этой уникальной возможности.

А теперь – к наводящим вопросам.

1. В чем наша суть?

2. Какова наша роль в длинной цепочке действительности, малыми звеньями которой мы являемся?

В чем наша суть – мы не знаем. Ни философия, ни наука до сих пор не дали ответа, и неизвестно, могут ли дать.

Какова наша роль, тоже неизвестно. Мы просто развиваемся из поколения в поколение, движимые растущим желанием, которое заставляет нас производить всё больше вещей, выводит нас в космос, затягивает меж нами узы глобализации…

Правда, в последнее время возникают проблемы: нам уже ничего не хочется – возможно, потому, что Земной шар стал слишком мал для нас. И вот, наступает кризис развития: дальше идти некуда, да и желание иссякло. Мы словно газуем на холостых оборотах, или даже наоборот, сползаем с горы, хотя и пытаемся въехать на нее.

Мы не очень понимаем этот процесс, а главное – не понимаем своей роли: есть ли она вообще? Если да, то какая? Почему и для чего?

Вообще, на каждом шагу, сознавая это или нет, мы требуем цели. Бесцельно действуют только дети и умалишенные. Разве можно прилагать усилия, не зная, чтó они тебе дадут? Нет, ты всегда представляешь себе некую цель и устремляешься к ней.

Но какую цель видит перед собой сегодня, скажем, 20-летний парень? Жениться, произвести на свет детей, приобрести хорошую профессию, работать на замечательной работе, в старости увидеть внуков – а что затем? Ответ ясен…

Так что же это за цель? Прожить отмеренный срок с минимумом страданий, по мере сил наполняя себя наслаждениями? В конечном счете, речь идет о наполнении пустого желания. Так лучше уж без желания и без наслаждения. Будучи разумными существами, как, вообще, мы можем согласиться с такой формой существования, тщетного по своей сути?

Если бы я сам произвел создание под названием "человек", то ради чего? Для какой пользы? В чем заключалась бы его задача? Ведь он все-таки должен осуществлять нечто с продолжением. В чем же здесь продолжение? В разоренной планете? В порочных отношениях, когда каждый несет другим горести? "Кто этим наслаждается? – спрашивает Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС". – А точнее, кого я наслаждаю?"

3. Глядя на себя самих, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что некого клеймить позором так, как нас.

И действительно, человек – худшее в мире создание, он желает нести зло другим, он как собака на сене: ни себе, ни другим. Всё то прекрасное, что может произрасти из его желаний и свойств, он обращает в противоположность.

Когда же мы смотрим на Того, кто нас создал, выходит, что мы обязаны находиться на вершине ступеней.

Пускай речь идет о создавшей нас Природе – в ней, как мы видим, всё выверено и соразмерено. Кроме человеческих желаний, всё в Природе точно согласуется, связуется и взаимовосполняется. День ото дня мы всё больше поражаемся, проявляя это величественное полотно посредством современных наук, проникая в тайны мозга, в глубины живых тканей, в микромир. Перед нами предстает на диво стройное мироздание, в котором каждая часть формируется и действует в гармонии с другими.

Зачем же нужен весь этот ансамбль? Какова польза от создания, которое должно находиться на вершине совершенства, – от человека?..

Здесь словно что-то пошло не так: мы так замечательно созданы, в каждом кроется огромная мудрость, но затем, когда человек должен использовать свой потенциал, это применение оказывается совершенно противоположным той мудрости и сложности, той рассудочной и насущной базе, которая в нас заложена. Как будто Природа не завершила работу над человеческим разумом. Как будто в нашу внутреннюю программу закрался "баг", из-за которого ни одну из своих возможностей мы не используем должным образом.

Но ведь от совершенного Создателя должны исходить совершенные действия.

Как же мы могли стать такими, какие мы есть? Где неисправность: в нас или в Природе? Слишком велика разница между совершенством, которое мы раскрываем путем научного исследования, и абсолютным несовершенством, выявляемым социологией, психологией и прочими дисциплинами – во всем, что человек делает в этом мире. По большому счету, в наших действиях нет ничего логичного, ничего целесообразного. Кто наслаждается ими? Даже из "великих мира сего", из крезов? В конечном итоге, никто.

4. Разум обязывает признать, что Творец Добр и Творит добро.

В сущности, и эту характеристику мы можем отнести к Природе. Ведь она для нас – как заботливая мать, ведущая и развивающая всех от плохого к хорошему, требующая и удостоверяющаяся в том, что всё идет правильно. Она дает жизнь каждому. Да, потом мы разрушаем ее задел, однако изначально ни одно создание не возникает без заранее подготовленных, подходящих для него условий.

Как же Он мог создать столько творений, дабы страдали и терзались во все дни своего существования?

Нам еще предстоит разобраться в этом. Казалось бы, на животном уровне все поедают друг друга и всю жизнь проводят в поисках пищи, в то время как человеку дали возможность при помощи разума высвободиться от этого для других дел.

И все-таки, почему все создания в мире страдают? Человек мучается в силу своих пороков, но почему животные должны непрестанно выживать, добывать еду, спасаться от других и т.д.? Почему между ними непрерывно идет борьба?

Разве Доброму не присуще творить добро, и уж во всяком случае, не такое зло?

5. И как может быть, что от Вечного, не имеющего начала и конца, произойдут творения преходящие, тленные и ущербные?

Природа по отношению к нам вечна. Ведь даже Большой взрыв был вызван какими-то причинами, только в других измерениях и энергиях. В Природе всегда действует причинно-следственная связь. В прошлом веке наука полагала, что Вселенная существует вечно. Ученые еще не принимали идею о ее развитии. Но сегодня уже ясно, что речь идет о поэтапном процессе, у которого есть начало, конец и, разумеется, причины.

Однако сама Природа лежит над началом и концом. Тогда почему ее творения столь ничтожны? Ведь от совершенного не может произойти несовершенство…

К этим вопросам каждый может добавить еще множество своих. Однако, в принципе, ясно, что если мы ответим, если разрешим пять этих проблем, поставленных Бааль Суламом, то познаем мироздание.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 25.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Погоня за миражом

Один против всей Природы

Без смысла жизни нет человека

Твое желание во мне как основа жизни

каббалист Михаэль ЛайтманНужно пробуждать друг в друге зависть, говоря о величии группы, товарищей, Творца. Нужно демонстрировать другим, что у тебя что-то есть! Группа должна показывать каждому, что в ней есть все. Надо подниматься выше своих состояний и пробуждать в сердцах товарищей зависть, ощущение высоты, успеха.

Нельзя показывать свою ничтожность – будь скромным внутри, перед Творцом, но не снаружи, перед всеми. Если ты будешь показывать себя скромным и ничего не имеющим, от этого другие не научатся. Ты должен открыто завидовать чужим успехам, чтобы послужить примером для других, и говорить вслух о величии товарищей, разжигая в них зависть.

Все, что будет в группе – в итоге, повлияет на тебя самого. Нам нужно самим вытащить себя за волосы в высший мир. И если ты не пробудишь желания, устремления, то окружающий свет не будет над тобой работать. Окружающий свет не работает над желанием, которое ты получил сверху, не тянет тебя вперед, не развивает твой сосуд.

Окружающий свет воздействует только на желание, которое ты раскрыл сам, своей работой в группе. Нет другой возможности. Все средства и силы у тебя уже есть, но надо их организовать, иначе ты не получишь стремления. Тебе необходимо "устремление", то есть нечто, выходящее из тебя. Но из тебя ничего не может выйти! Правильно, поэтому ты должен купить это желание у других.

Именно потому есть указание: "Купи себе друга!" Он платит тебе, а ты – ему. Чем? – Дополнительными желаниями, которые, проникнув внутрь каждого, превращаются в устремления. А на эти устремления уже воздействует свет, возвращающий к источнику. Ведь это уже твое, заработанное желание, а потому оно привлекает к себе свет, который иначе не пришел бы. 

В каждом сосуде есть полагающийся ему свет: в каком-то только оживляющий свет, а в другом – духовный, так как это отдающее желание. Как желание может вдруг измениться и потребовать большего света? Такого просто не может быть в духовных мирах. Такая возможность дана только человеку внутри общества и в нашем мире, в нашем состоянии, когда мы все в условиях скрытия и не понимаем, где находимся, не ощущаем высшей ступени и отгораживаемся от  остальных.

Единственная возможность – посредством взаимной игры пробудить друг в друге зависть, азарт, честолюбие, все чувства, "выводящие человека из этого мира", то есть поднимающие его в высший мир. Поэтому я должен намеренно пробудить эти чувства, разогреть себя. Понятно, что невозможно пробудить в себе какие-то новые желания – только свет может это сделать. Но я могу прикупить у тебя это желание, потому и сказано: "Купи себе товарища". Это покупка.

Мы можем пробудить желания: мое в тебе, а твое – во мне. Я как будто копирую с тебя в себя новые желания. На эти желания, приобретенные у тебя за счет зависти, я притягиваю свет, возвращающий к источнику. На свои собственные желания я не могу этого сделать.

И потому получается, что свет, возвращающий к источнику, соединяет нас! Он не просто увеличивает мое личное желание и наполняет. Я покупаю у тебя твое желание, на него воздействует окружающий свет, и исправляет не мое желание, а твое желание во мне! Так мы становимся связанными друг с другом и строим сосуд, состоящий из всех включений наших желаний друг в друга.

А каждый остается со своей первоначальной точкой, каплей семени, ведь кроме нее, у него ничего нет. Все же остальное мы покупаем у окружения, словно сперматозоид, из которого развивается зародыш. Мы когда-то были такими сперматозоидами. Откуда же мы получили все эти килограммы мяса, мозга, костей? Снаружи. Понятно, что их форма была уже определена внутри того сперматозоида, но в нем самом ничего не было, кроме этой информации о том, что должно из него вырасти.

То же самое происходит в духовном развитии. За счет зависти, азарта, честолюбия, жажды власти и славы я покупаю желания у окружения. Только к этим желаниям привлекается свет, возвращающий к источнику, и только после воздействия этого света это желание превращается в сосуд души. Так это работает. Поэтому сказано: "Или группа, или смерть" – либо ты присоединяешься, либо погибнешь.

Об этом и говорится у горы Синай: "Либо вы вступаете во взаимное поручительство", то есть покупаете сосуд, и тогда Я даю вам Тору, которая исправляет этот сосуд и затем наполняет. "Либо это место станет местом вашего погребения" – ведь каждый из вас останется на своем месте, и это будет его могилой.

Из урока по статье Рабаша, 25.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Две обнявшиеся искры

Я завидую - значит расту

Завидуйте больше, завидуйте лучше

Работа в концентрических кругах

каббалист Михаэль ЛайтманДо самого конца исправления, Гмар Тикун, вся наша духовная работа реализуется через окружение - пока это окружение и я не сольются в одно целое. Каждая ступень за ступенью - это словно концентрические круги вокруг одной центральной точки.

От самой внешней окружности - от себя, полного эгоиста, я вхожу сначала в самый первый круг - в группу, и начинаю перемещаться по 125-ти кругам все глубже внутрь.

Чем больше я включаюсь в группу, тем ближе придвигаюсь к Творцу, который находится в самом центре. Центральная точка - это точка этого мира, центральная точка мира Бесконечности. Все возвращается в одну точку - черную точку Малхут.

Все изучаемые нами состояния рассказывают, как мы присоединяемся, включаемся в круг соединения, все более сильного по качеству и количеству. Этим и измеряются духовные ступени. Можно сказать, что я начинаю с самого большого круга, а потом все больше сжимаю круги, все сильнее фокусирую их, с точки зрения выяснения, соединения и единства, то есть качественно.

Но можно сказать, что вместе с этим, я могу расширить свои органы восприятия на более внешних людей, интегральное образование, потому что Творец дает мне работать с АХАПом, необходимым мне для продвижения. И тогда я, наоборот, выхожу из центральной точки во все более и более широкие круги. 

Или можно сказать так: в соответствии с тем, как я выхожу во все более широкие круги, в массы, то есть становлюсь героем "в количестве", я одновременно с работой над этим большим количеством, сжимаю себя в своем знании и ощущении все ближе к центру, то есть более качественно, все ближе к одному целому.

А можно также сказать, что в этом одном месте я расту в высоту, каждый раз все больше уподобляясь Творцу. Там в центральной точке я нахожу Творца и становлюсь подобным Ему, начиная с одной точки и вырастая все выше и выше.

Можно представлять этот процесс в разных формах, но по сути, нет другой работы, нет другой реализации и средств, кроме окружения. Окружение - это группа, учитель, книги, и Творец, который скрывается внутри Них и является нашей окончательной целью. Иначе мы не можем на Него нацелиться.

Совершенно невозможно обратиться к Творцу, если не представляешь Его в центре соединения группы. Все остальное будет просто обманом. А кроме того, необходима работа с широкой публикой.

Из урока по  Книге Зоар, 23.12.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Исправление начинается с центра

Мои круги в духовной сети

Точка, связывающая меня с внешним миром

Страница 544 из 1 139« Первая...542543544545546...Последняя »