Поэтому, множество людей взбирается на горы и постоянно есть такие, которые срываются и падают в глубокую пропасть, обратно во власть эгоистических сил (ситра ахра). И только считанные единицы, обладающие героической стойкостью, добираются до замка Царя, стоящего на вершине. Героически держаться - это значит, всеми своими силами стараться следовать за проводником, против всех доводов своего разума.

Все решают именно эти мелкие разногласия, где ты наталкиваешься на возражения своего разума и не можешь преодолеть его требования сделать наоборот по сравнению с тем, что указывает учитель и Бааль Сулам. Ведь во всем остальном ты согласен внутри своего эгоизма. А тут ты сталкиваешься с тем, что против него. И именно здесь ты должен попросить помощи и подняться.

Именно эти точки, на которые ты натыкаешься и не можешь преодолеть, соединяясь, превращаются в тропу, приводящую тебя к дворцу Творца. Иначе не возможно продвигаться. А ты говоришь: "Но ведь со всем остальным я согласен!"  Замечательно, что ты согласен, но все остальное не относится к духовному.  Духовное только в тех точках, где ты не согласен!

Ты продвигаешься только по этим пунктам несогласия: точка за точкой. И ты обязан в них согласиться - под влиянием окружения, учебы. Но твое согласие не должно быть прагматичным. Если ты соглашаешься пойти на распространение, как просил учитель, потому что надеешься на какое-то вознаграждение, то это уже не вера выше знания, а материальная корысть.

Нужно остерегаться использовать эти спорные точки ради своей выгоды. Ты не можешь соглашаться пойти на распространение ради того, чтобы почувствовать себя великим или заработать деньги. В этих точках преткновения нужно идти только верой выше знания, и тогда из нескольких таких точек сложится линия.

С одной стороны, у тебя есть обычная земная жизнь, а с другой стороны, жизнь группы. И все это крутится, замечательно складываясь: и слева, и справа. Только посередине ты натыкаешься на несколько пунктов, с которыми не согласен, и думаешь: "Ну не страшно, какие мелочи: не согласен, так не согласен! Ведь во всем остальном: и слева, и справа, я согласен с ними."

В обычной жизни, ты женился, поддерживаешь семью, работаешь, делаешь все необходимое. И ты живешь жизнью группы, работаешь вместе с товарищами, платишь маасер, участвуешь во всех мероприятиях. Только в каких-то отдельных ситуациях ты вдруг сталкиваешься с такими моментами, с которыми не согласен, и не можешь через них переступить. Но при этом, ты идешь и в левую, и правую стороны без всяких проблем. Разумеется, что у тебя нет с этим проблем, ведь там твой эгоизм соглашается с тем, что происходит.

Нужно рассмотреть то место, где может быть дверь, отверстие и вход. И это именно там, где больше всего болит! Ты не хочешь бередить эти точки, потому что ощущаешь там настоящее трение, как болезненный укол.

И в чувстве, и в разуме, ты вместе со всеми! Ты любишь учиться, умно рассуждать на темы духовного, ты также любишь проводить время с товарищами, делаешь им подарки, "покупаешь товарища", приглашаешь в гости. Только иногда тебе кажется, что в каких-то вопросах, группа принимает ошибочное решение. И ты не возражаешь, но тихо ждешь, пока товарищи наконец вырастут, осознают и исправят свою ошибку, то есть согласятся с тобой. Ты понимаешь, что другой альтернативы нет, и некуда больше идти, ведь  признаешь, что это замечательная группа и великая наука, с которой ничто не сравнится.

Это очень распространенное отношение, свойственное большинству учеников. Но постепенно, после нескольких лет учебы, ты начинаешь ощущать и видеть эти камни преткновения, на которых стопоришься. Там, именно в этих точках и находится вход, который в будущем должен раскрыться. Это еще не дверь, а сплошная стена. Но если ты пойдешь верой выше знания, то увидишь в стене дверь, которая немедленно превратится в отверстие и вход.

Вход может быть только через такие точки несогласия - нужно искать именно их, выделяя из всего остального! Ведь все остальное находится во владениях твоего эгоизма. Только в точках преткновения возможен прорыв в другое измерение силой веры.

Реплика: Я продолжу быть вашим товарищем, только без колпака!

Ответ: Но тогда ты нам не товарищ. "Товарищ" (хавер) – от слова "соединение" (хибур). Если ты не соглашаешься с нами, то не можешь быть нам товарищем. Вот так же безоговорочно, как обязанность ходить в клоунском колпаке, ты должен принять обязанность распространять интегральное образование.

Это вообще не должно вызывать у тебя вопросов. Есть наставник, который принимает решение, и этот наставник – не я, а Бааль Сулам. Я только объясняю его идеи, и нам нужно лишь выполнить. А если человек этого не делает, так зачем ему быть с нами и зря терять время? Он все равно ничего не достигнет, ведь идет с нами только туда, куда разрешает ему его эгоизм. А как только эгоизм протестует, и требуется пойти чуть выше знания – через это он уже не может переступить.

Я не пренебрегаю такими людьми, ведь они обладают сильным мнением. И если они преодолеют его сопротивление, то хорошо продвинутся. Но если не преодолеют, то просто будут помехой для всех остальных. Это и означает сверлить дыру в борту общей лодки. А потому для них нет места в нашей лодке взаимного поручительства.

Путь строится из совокупности точек, каждая из которых не выбивается из остальных, а связана с предыдущей и с последующей. Поэтому все вместе они  образуют линию. Только так эта тропа приведет тебя ко входу в Царский дворец.

А во всем остальном, где царствует твой эгоизм: с левой и с правой стороны от дороги, ты можешь соглашаться с группой. Но все это не относится к духовному пути. Из всего, что есть перед тобой, тебе необходимы именно эти спорные точки. Поэтому Бааль Сулам пишет, что радуется раскрывающимся грешникам. Без этого раскрытия было бы невозможно продвигаться. Именно раскрывающиеся грешники приводят к святости дня. Благодаря свету, освящающему путь, ты вдруг видишь перед собой препятствия и радуешься их раскрытию.

Поэтому я рад видеть, как эти грешники раскрываются в учениках, ведь без этого нам не над чем было бы работать. Если же ты не хочешь этой работы, то можешь пойти в другое место: в левую или правую сторону – в религию или хасидизм. Там от тебя не будет требоваться преодоление и вера выше знания, и ты будешь просто учиться.

Здесь же тебе не обойтись без силы группы, силы учителя и силы Творца для того, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику. Ты обязан стоять с товарищами вокруг горы Синай – горы взаимной ненависти, и именно несмотря на нее, желать соединиться. Таково условие получения Торы, света, возвращающего к источнику, который светит тебе с вершины этой горы.

Бааль Сулам в 20-х годах прошлого века издал альбом духовных миров – всего десять страниц, ведь тогда было очень мало технически подкованных людей. А сегодня контингент совсем другой. Большая часть людей, приходящих к нам, – это технически образованные люди. И поэтому им легко и удобно так все усваивать.

Человеку надо дать время на адаптацию к новой обстановке, к новым понятиям и словам. Поэтому поначалу ему нужно давать науку каббала именно в таком легком виде. Ему так проще ее усваивать, по крайней мере, термины: сокращение, раскрытие, пять свойств, пять сфирот и т.д.

А затем наступает следующий этап, когда в человеке немного раскрывается точка в сердце и начинает свое движение. Он уже больше чувствует и понимает, что это относится сюда, а то исходит оттуда и т.д. Его начинает крутить изнутри.

И тут уже в нем возникает проблема: он желает ощущать все больше и больше. Теперь его просто не оторвешь от статей:  он их читает,  обсуждает, пропускает через себя, переживает.

Потом одно с другим постепенно уравновешивается. И все это происходит вперемешку с состояниями подъема/падения и всевозможных проблем и эксцессов, которые происходят в группе.

В итоге, под воздействием Высшего управления всё это сводится к оформлению его как человека с особым духовным багажом.

Поэтому все ваши вопросы пока еще основаны на отсутствии внутреннего равновесия между сердцем и разумом в духовном движении.

Но оно скоро придет. Вы сможете управлять своими духовными состояниями: своим желанием, своими действиями, своим намерением, своим самочувствием. Но пока еще это – переходный процесс, и он требует определенного периода успокоения.

Вопрос:  Нынешние студенты очень быстро проскакивают первый этап, и мне порой кажется, что мы их даже тормозим, думая, что они начнут все чувствовать потом. Мне кажется, что они уже чувствуют.

Ответ: Очень может быть. Я не занимаюсь с новенькими и вполне возможно, что вы правы. Причем, между людьми, проживающими в Израиле, в России, в Европе, в США и в Южной Америке все-таки есть отличие. Эти пять больших контингентов наших товарищей и их учеников очень разные. Они по-разному проходят все этапы, по-разному включаются в них, но в этом-то и прелесть – мы взаимно дополняем друг друга в нашей мировой группе.

Это интересное состояние находится под всеми духовными мирами.

От мира Бесконечности к нашему миру спускаются пять миров: Адам Кадмон (АК), Ацилут (А), Брия (Б), Ецира (Е), Асия (А) и самый последний – наш мир.

Обычно мы думаем, что это очень примитивный, ничего не стоящий мир. На самом деле, нет. В нем мы можем выполнять и намерение, и действие.

Намерение и действие существуют и во всех духовных мирах, но там они едины, равны: я действую только в мере своего намерения на отдачу.

А в нашем мире они противоположны: я могу действовать и на получение, и на отдачу, но при этом намерение направлено только лишь на получение ради себя.

То есть в нашем мире у меня могут быть действия, противоположные намерению, а намерения, противоположные действию. И это очень интересная вещь.

Наблюдая за маленьким ребенком, мы видим его простые действия и простые намерения – он все хватает ради себя. Точно так же ведет себя животное. С ними все просто и понятно. Поэтому мы любим их, ведь они никого не обманывают, у них нет действия, противоположного намерению, и намерения, противоположного действию. В них нет коварства.

А в повзрослевшем человеке появляется внутреннее намерение и внешнее действие. Он может быть с тобой вежливым, предупредительным, добрым и одновременно преследовать цель, направленную тебе во зло и только лишь ради собственного блага.

Но именно эта возможность нашего мира, в котором существует противоположность действий и намерения, позволяет нам абсолютно объективно, самостоятельно и независимо начать восхождение в Высший мир. При этом я сам выбираю, как подняться  в духовный мир, потому что у меня есть возможность производить действия отдачи, хотя мои намерения остаются по-прежнему злыми – ради себя. 

Как же подтягивать себя в Высший мир? Очень просто. Я должен поместить себя в общество людей, у которых есть такая же возможность действовать и намереваться, как и у всех нормальных, эгоистичных, коварных людей нашего мира, но которые немного понимают свою природу. У них есть желание изменить свои намерения, хотя в наших силах изменить только действия, но не намерение. 

Если мы собираемся в такую группу и делаем действия, для того чтобы якобы сделать друг другу добро, то мы словно соединяемся между собой в одно единое целое, преследуя целью взаимную отдачу. При этом действия у нас правильные – действия на отдачу, а намерения – нет. Мы не можем ничего с ними сделать.

Но если мы вместе изучаем в группе науку каббала, она рассказывает нам, как в высших мирах осуществляется единство намерения и действия. Тогда из Высшего мира начинает нисходить на нас особое свечение, которое изменяет наше намерение. 

Действия у нас и так нормальные, мы направлены друг на друга, чтобы связаться между собой, на действия отдачи, в то время как наши намерения продолжают еще оставаться "ради себя" ("ло лишма").

Но под воздействием окружающего света, называемого "ор макиф" (О”М) – особой энергии, особой силы – мы начинаем меняться, и в этой же мере начинаем изменять свое намерение с "ради себя" на "ради других" или "ради товарищей", а потом уже ради достижения чего-то большего, высшего. Так мы приходим к состоянию "лишма" и начинаем ощущать себя существующими в намерении отдачи.

Существовать в намерении отдачи – значит существовать в Высшем мире, потому что в этом намерении мы начинаем ощущать совершенно иные, высшие свойства материи. Мы начинаем выходить из себя, из своего состояния, ограниченного ощущениями нашего мира, и в итоге быстро движемся вперед к той же цели, к которой вела нас Природа. 

Добровольно устремляясь вперед, мы избегаем страданий. Наши страдания называются уже страданиями любви, ведь мы думаем о том, как эффективнее продвигаться, как лучше вызывать на себя окружающий свет, как быстрее изменить свои намерения. 

Мы делаем минимально необходимые действия и относительно группы, и относительно человечества, потому что и оно должно подтянуться к той же цели – к изменению намерения от "ради себя" на "ради других". Но самое главное для нас – не действие. Физические действия мало что значат. Они необходимы только для того чтобы у нас была возможность проявить место для реализации силы окружающего света, силы света исправления.

Поэтому изучение каббалы, рассказывающей о том, что постигается в правильном намерении, так называемом "свете отдачи" (ор хасадим) и "обратном свете" (ор хозер), помогает нам изменить намерение, начать ощущать и постигать Высшее управление, Высшую силу. 

Отсюда понятно, насколько нам необходимы товарищи. Ведь только среди них, только между нами, мы можем произвести внутреннюю работу по исправлению намерения.

Поэтому наша главная задача – это желание достичь своего нового состояния, которое намечено Природой, и идти к нему. А Природой намечено вырвать нас из состояния "наш мир", в котором мы находимся сегодня, и поднять наверх к миру Бесконечности. Это – конечная цель.

Если нам это понятно, то самым насущным и необходимым для нас является создание таких групп, которые бы взаимодействовали между собой во всех своих частях, и все наши действия были бы устремлены якобы на отдачу друг другу. Действуя таким образом, мы сможем во время занятий вызвать на себя правильный окружающий свет, который исправлял бы наши намерения.

Наука каббала говорит о том, что Творцом в мире Бесконечности создано одно желание – "Малхут". Затем в этом желании появляется намерение, которое в мире Некудим проходит разбиение (швира).

Желание разбивается на части, а намерение отдавать превращается в обратное намерение: получать ради себя.

Затем в мирах Ацилут (А), Брия (Б), Ецира (Е), Асия (А) оно постепенно восстанавливается, в то время как в нашем мире желания и намерения остаются разбитыми на 613 частей.

Вся наша работа заключается в том, чтобы в каждом своем желании мы исправляли намерение "ради себя" на намерение "ради отдачи", "ради других". Тогда желание будет считаться исправленным.

Иными словами, при изучении науки каббала окружающий свет нисходит на наши намерения, они подключаются к желаниям, и желание, исправленное намерением, входит в Высший мир. Именно в нем мы начинаем ощущать духовный мир. Так, постепенно исправляя себя, мы поднимаемся на уровень 613-ти желаний до Полного исправления.

Главное "нарушение" заключается именно в способе применения методики:

• или мы хотим стать как один человек с единым сердцем, объединиться в поручительстве с помощью света, чтобы в наших исправленных сосудах-желаниях раскрылось свойство под названием "Творец" (Борэ), что значит: "приди и узри (бо-рэ);
• или мы не принимаем такого подхода, даже если знаем о нем.

Главное, что характерно для этого неприятия, – падение. Мы забываем, отдаляемся от "сердцевины", игнорируем ключевой момент в методике, от которой требуется именно свет, возвращающий к Источнику.

Это отречение от основ, от подлинных задач, приводит к потребности в укреплении, в материальной опоре. Поэтому мудрецы завершили письменное изложение и систематизацию своих знаний, а также обязали народ учиться, не отходя от текста, чтобы уже над ним привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Таким образом, сам текст в те времена (чуть менее двух тысяч лет назад) направлял людей на цель. Для поколений, живших в тот период, этого было совершенно достаточно. Все знали, что речь идет не о деталях материального мира, а о штрихах внутренней картины, с помощью которых человек должен постоянно улучшать свое слияние с Творцом, каждую секунду всё больше раскрывая Его в своих исправленных свойствах. Это было ясно всем, и потому начальный изъян показал необходимость в том, чтобы записать методику.

Решение это было согласовано с духовной ступенью того времени – люди понимали, что оно идет от Творца. Ведь если раньше для исправления достаточно было простого общения, то потом, по мере того как эгоизм между ними бушевал всё сильнее, они уже не могли правильно выстраивать, настраивать себя на единение и на цель.

Разумеется, тогда это был лишь малый изъян по сравнению с нынешними временами – сегодня мы безмерно далеки от тех ступеней. И тем не менее, возникшая проблема принесла с собой необходимость в записи методики и разрешение на нее. Люди поняли, что отныне им требуется следовать тексту, чтобы иметь четкие и ясные, общепринятые критерии, на которые можно положиться в продвижении к единству, в привлечении света, возвращающего к Источнику. Им нужно было внутренне собираться вокруг текста.

Тем самым методика перешла из устной формы в письменную. Говоря иначе, у людей появилась общая основа в этом мире – база, которую необходимо соблюдать, рамки, которых необходимо держаться, тексты, через которые ты должен соединяться с товарищами. Одним словом, фундамент.

Вообще, мы должны понимать, какие стадии проходило человечество по мере развития средств сообщения, коммуникации между людьми, сообразно с ростом эгоизма из поколения в поколение.

Вначале эгоизм был мал, и людям не требовалось ничего, кроме устного общения: я слышу тебя, а ты меня – и достаточно. Ведь мы были близки между собой, и нам вполне хватало взаимосвязи в своем племени, клане и т.п.

Но получающее желание росло и на каком-то этапе стало разлучать, разделять нас. И вот я уже не ощущаю взаимной близости, равенства с окружающими. Между нами выстраивается иерархия: кто-то выше меня, а кто-то ниже по положению, по амбициям. Тогда-то "интимная" устная связь и сменилась "начертательной" – началась эпоха письменности.

Развилась резьба по камню, появились глиняные таблички, папирус и т.д. И "двигателем" этого процесса служил именно растущий эгоизм. К примеру, сегодня, не желая общаться с кем-то лицом к лицу, я звоню ему по телефону. В результате технологии часто не столько связуют нас, сколько разобщают, "разводят в стороны". Так же и в древности, помимо пользы письма, была и другая сторона: человек мог предпочесть его живому общению. Это позволяло донести свое послание, не встречаясь с адресатом, либо даже обратиться к будущим поколениям.

Так эгоизм, вырастая, обязывает нас перейти от речи к письменности. И хотя это представляется нам замечательным новшеством, прогрессом в развитии, однако движет таким прогрессом эгоизм, который на самом деле просто не желает правильной взаимосвязи. И об этот главный недостаток разбиваются все достоинства. Однако, как бы то ни было, процесс все равно идет вперед…

Итак, с тех пор как в нашей коммуникации проявился эгоистический порок, мы всё больше "нарушали указания" самой Природы, будучи уже не в силах поддерживать взаимосвязь и привлекать свет, возвращающий к Источнику. Ушел в прошлое устный контакт, свойственный единой группе, единому народу, в котором между нами нет недопонимания, в котором злое начало не мешает нашему единогласию. Эгоизм разрушил эту общность, и народ Исраэля, подобно всему человечеству, вынужден был перейти в своем внутреннем развитии к письменной коммуникации, которую до того использовал, как и все, только для нужд этого мира. Только в человечестве это было обусловлено давним естественным развитием получающего желания, а здесь причиной послужило падение с духовной ступени.

Раньше нити тянулись от сердца к сердцу и делали совершенно излишней письменную передачу данных. Зачем писать о том, что мы все и так знаем? Письменность не нужна там, где всё и без того ясно. Нужда в ней возникает, когда устная связь дает сбой из-за какого-то изъяна в цепочке. Вот тогда и появляются пиктограммы, иероглифы, строчки, подписи, печати… Внутренне мы разделяемся всё больше, и нам остается лишь писать друг другу письма…

Здесь требуется большая работа. Ведь если бы человеку с детства привили почтение к раву, что называется религиозным воспитанием, то ему не нужно было бы над этим работать. Он чувствовал бы себя относящимся к великому человеку, словно к отцу, вместе с многими другими из его окружения. Он бы вырос в такой обстановке, где все говорят об этом и так относятся. Это называется хасидизмом. Человеку легко жить в таких условиях, от него не требуется внутренняя работа против его эгоизма, постоянные выяснения, критический самоанализ. Он опирается на мнение окружения, видя, что все поступают так же, вдохновляется от них и с этим идет.

Так с помощью общества, в человеке поддерживается авторитет какой-то личности. И разумеется это не поднимает его относительно Творца, но в такой форме можно продержаться ровно без взлетов и падений всю свою жизнь, чувствуя себя приятно, комфортно, уверенно. Человек ощущает, что ему есть на кого положиться, кто-то заботится о нем, молится за него.

Но мы приходим к такому этапу развития человечества, когда большая часть людей перестает получать религиозное воспитание с детства, а наоборот, приучены презирать остальных, не признавать никакие авторитеты, считая себя умнее всех, никого не уважать. Это называется "клипат Кнаан", с которой боролись праотцы, когда вошли на землю Израиля.

Было очень не просто тем выходцам из Вавилона или тем, кто сегодня выходит из своего Вавилона, склониться перед предводителем, Авраамом. Это ступень учителя, которую человек обязан иметь, если хочет через группу и учебу подойти к входу в духовный мир. Это не относится лично к учителю или к группе, потому что человек видит их своими эгоистическими глазами и судит согласно своим недостаткам.

Разумеется, что все представляются ему ничтожными, один хуже другого. И учитель тоже кажется ему так себе. Он думает, что если бы учился у праотца Моше или рабби Шимона, то конечно продвигался бы лучше. И так же он думает о товарищах, что они очень слабые и ничего собой не представляют. Он не верит мудрецам, что "каждый судит в мере своих недостатков", а на самом деле, перед ним находится мир Бесконечности во всем своем совершенстве. И только он сам опускает это божественное совершенство до своего собственного низменного уровня и поэтому видит мир таким ничтожным.

Нужно понять, что мы не получим разрешение войти в духовный мир до тех пор, пока не начнем ценить товарища, группу и учителя так же высоко, как можем вообразить Творца. Сказано, что "Исраэль, Тора и Творец – это единое целое" – с таким условием мы поднимаемся снизу вверх, поднимая человека до уровня Творца. И то же самое условие действует в обратную сторону, сверху вниз: то есть тот же уровень, то же почтение, то же величие нам нужно низвести вниз, от мира Бесконечности, Творца и распространить на группу, учителя, каждого товарища. Иначе, нам не видеть успеха.

Нужно поблагодарить высшее управление за то, что оно организовало нам такую реальность, где мы можем с уверенностью увидеть, насколько мы далеки от Творца, судя по своему отношению к учителю, товарищу и группе.

От тебя требуется хотя бы начальное преодоление эгоистического отторжения от товарищей: начни сближаться с ними через общие трапезы, песни, какие-то приятные моменты. Начни издалека: с того, чтобы твоему эгоизму было выгодно находиться вместе с товарищами. Тебе дана возможность получить силу от группы, за счет нее прилепиться к учителю, а через учителя – к Творцу, и так начать получать свет, возвращающий к источнику.

Это естественно, что твой эгоизм инстинктивно сопротивляется всему, что говорит учитель. Только глупец может не сопротивляться, не понимая, куда попал. Ведь вся твоя природа восстает против Творца, как сказано: "Желание человека злое от самого рождения", а потому ты против духовного пути, против учителя. Ты противоположен и внутренней сути группы, но у группы есть также внешняя форма, с помощью которой ты можешь постепенно сблизиться с ней.

Главная трудность в том, что человек не воспринимает группу как средство, позволяющее соединиться с товарищами, чтобы вместе прилепиться к учителю. А учитель уже позаботился бы о том, чтобы соединить их с Творцом. Не нужно превращаться в хасидов, но все же необходимо чувствовать себя маленькими относительно учителя, а также относительно группы, и тем более, Творца.

Начни организовывать правильный порядок, используя все средства, данные тебе в этом мире, расставив всех по местам: себя, группу, учебу, учителя. А что дальше – тебе уже неизвестно, поскольку дальше идет Творец, но там твой "вход в святилище", где ты потом внезапно увидишь "дверь", немедленно превращающуюся в отверстие, и войдешь в него.

Без выполнения этого условия, ничего не получится. Человек обязан все это представить себе, может быть даже начертить и написать, и потом каждый день добавлять и исправлять. Так день за днем ты будешь прояснять этот вопрос все больше, пока не реализуешь.

Нужно понять, что речь идет о четких законах. И если не выполнять их, то можно крутиться даже не одну эту жизнь, а еще много жизней. Сколько бы раз ты ни возвращался на эту землю – все будет то же самое. Пока духовное решимо не будет помещено в специальные условия, оно не реализуется этап за этапом!

В природе все действует согласно законам. Мы только по незнанию можем думать, что закона нет. Но там, где мы раскрываем, мы видим, что "дан закон и не преступить". Нам нужно понять это, изучить эти законы и выполнить. Наш эгоизм с этим не соглашается, но мы в состоянии немного приподняться над ним. Зачем ждать, когда страдания вынудят нас немного отдалиться от своего эго? Лучше сделать это добровольно, за счет разума, то есть получив ценности от группы. Группа поможет нам отдалиться от нашего эгоистического разума и притянет к нам окружающий свет, который выстроит в нас новую шкалу приоритетов.

Я был разочарован таким ответом. Мне казалось, что раз он духовный наставник, то должен посоветовать мне правильный выбор. Но это и был его совет: "Ты сам должен искать, я не могу тебе сказать". Если ты выбрал какое-то место, то должен принять наставника и следовать за ним с закрытыми глазами. Он становится для тебя головой.

Если вы сомневаетесь во мне, то проверьте меня относительно Бааль Сулама. Я буду только рад, потому что вижу свою роль только в качестве его интерпретатора для публики. И соответственно, человек должен проверить, годится ему этот путь или нет. Жаль терять время понапрасну и учиться, если он не согласен с этой методикой.

Но если человек уже решил учиться в одной из относящихся к нам групп, то не может быть, чтобы он часть принимал, а часть нет. Выходит, что он принимает решение на основании своего эгоизма, который ему важнее, чем путь, которому мы следуем. Я уважаю его мнение, но невозможно двигаться без согласия выше знания. Именно когда ты против, и тем не менее, принимаешь мнение высшего - ты можешь продвигаться.

Если ты не согласен в каких-то духовных вопросах, потому что пока не узнал духовного и не постиг - это естественно. Но если ты не соглашаешься с учителем по поводу решений о материальных действиях, находящихся в твоем ведении согласно твоему земному разуму, в доступной тебе материальной сфере, то такого не может быть. Ведь тебе понятно, как их выполнить. Для этого действия тебе не требуется вера выше знания.

Там где замешана вера, необходимо влияние группы. Здесь же поставлено простое условие: либо ты соглашаешься, либо не продвинешься по нашему пути ни на полшага. Человек должен отдавать себе в этом отчет: если он не согласен с учителем относительно материальных действий, то тем более никогда не будет согласен в духовных вопросах. Он может только обманывать себя, как будто с этим у него все в порядке, но из этой работы у него ничего не получится. Именно поэтому так мало людей, которые достигают цели.

Почему человечество не занимается намерениями? Потому что их невозможно изменить самому  – только с помощью Высшего света, с помощью изучения науки каббала.

Изучение каббалы предназначено именно для изменения намерения. При этом желание мы никогда не трогаем. Когда произошло Первое сокращение (Цимцум Алеф)? Когда гость, находясь перед угощением хозяина, обнаружил, что всё его намерение направлено ради себя, и поставил перед собой задачу: если в том же своем действии я достигну намерения ради хозяина или ради Творца, то смогу всё, что он мне предлагает, поглощать с огромнейшим и даже с еще большим аппетитом. То есть все мои действия будут неограниченны, лишь бы намерение стало другим.

Над этим надо хорошо подумать, и не один раз, а постоянно, чтобы, в конце концов, переместить свое внимание с желания на намерение. Тогда у вас появится совершенно другой взгляд на мироздание. Оно будет восприниматься вами на иной частоте, в иной плоскости. Мир словно озарится другим светом и будет выглядеть совершенно иначе, как голографическая картина. Вы станете оценивать все объекты, предметы, взаимоотношения между людьми в намерении, а не в действиях и в желаниях, и это будет вашей отправной точкой на входе в Высший мир.

Товарищи, которые понимают эти условия духовного развития, являются самыми ценными в группе. Опираясь на них, обучаясь у них, мы сможем постепенно создавать ассоциацию, групповое объединение людей, желающих изменить свои намерения.

И даже если намерения каждого из нас и даже группы будут "ло лишма" (ради себя), т.е. ради нас эгоистических, то свет, который мы притягиваем с помощью правильного обучения, станет изменять нас и наши намерения.

Мы станем двигаться к цели творения не страданиями, как подгоняется все человечество, а сознательно. Ведь нам будет понятно то условие, тот пример, который дает Бааль Сулам как причину Первого сокращения в мире Бесконечности, когда творение – Малхут мира Бесконечности – ощутило огромный стыд.

Представьте, сколько человечеству пришлось бы проходить всевозможных страданий без науки каббала, прежде чем оно дошло бы до осознания, что ему не надо менять свои желания и действия. Их изменить невозможно.

Рабаш приводит шуточный пример, как фокусник научил кота обслуживать гостей, поднося им различные блюда. Этим он хотел доказать гостям, что можно изменить нашу природу. Однажды один из гостей вытащил из кармана мышку, и когда кот подавал угощения, бросил ее на пол. Мышка побежала – кот бросил все блюда и ринулся за ней.

Этот пример говорит о том, что невозможно изменить желания – они являются нашей сутью, нашей природой. А намерения – можно. Поэтому, действуя так, как руководит нами наше желание, но с намерением ради других, мы достигнем в нем подобия Творцу.

Почему желания нельзя изменять? Потому что они созданы под воздействием света в мире Бесконечности. Они идут к нам от "нечто из ничего" ("еш ми айн"), т.е. созданы светом из ничего, как оболочка на себя, и поэтому должны быть такими же.

Бааль Сулам предупреждает, что человека нельзя ни в коем случае коверкать, навязывать ему что-либо. Можно менять только намерения, ведь они появились в Малхут мира Бесконечности от нее же самой, и она сразу же решила их изменить, инверсировать на обратные. 

Поэтому вся история нисхождения творения от мира Бесконечности до нашего мира и нынешний подъем снизу вверх созданы только для того, чтобы мы смогли изменить свои намерения. Вся информация в каббалистической литературе, говорящая о желаниях, всегда подразумевает намерение на желания, которое должно изменяться с "ради себя" на "ради других". В этом заключается наша работа.

Вы должны быть правильно и остро настроены на свои намерения, анализировать их и понимать, что именно их вы и должны изменить. Обращаясь к любому человеку, к кому бы то ни было вокруг себя, пытайтесь контролировать свои намерения: ради его ли блага вы это делаете?

И тогда вы начнете больше понимать мир, в вас начнет проявляться замысел Творца. Если вы станете правильно формировать свои намерения ради других, вы вдруг начнете чувствовать, что здесь существует намерение ради Творца, и именно таким образом Он поворачивает вас, руководит вами. В своих попытках правильно относиться к другим в намерении, ради отдачи и любви, ради связи, вы начнете ощущать движение Творца, так же как гость начинает понимать замысел хозяина.

Когда вы начнете думать об этом и обращать особое внимание на намерение, а не на действия и желания, вы увидите, что вся каббалистическая литература посвящена только намерению. Ведь в чем проявляется человек? – Именно в своих намерениях.

В пункте 4 Предисловия к "Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам пишет: Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания… И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

Выбор же человека состоит в укреплении, поскольку требуется большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое желание от неправильного намерения и не сможет действовать, как положено, т.е. не ради намерения самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется "лишма" (ради отдачи). И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни…

Но прежде чем человек достигает такого очищения своего намерения, он, конечно же, делает выбор, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И должен сделать всё, что в его силах, пока не завершит работу по очищению себя от намерений ради себя, и чтобы не упал под тяжестью своей поклажи на середине пути.

Мы обращаемся даже к тем, у кого нет этого желания, чтобы возбудить его в них и предотвратить движение вперед под действием страданий, потому что мир уже находится в угрожающем состоянии – мы видим, к чему всё идет. Поэтому условие, когда "тысяча входит и один выходит" не актуально для нас. Сегодня все должны выйти в духовный мир – даже те, которые еще не вошли, не говоря уже о таких, как мы.

В наше время это условие не работает, забудьте о нем. Просто каббалисты напоминают нам его, чтобы немножко подстегнуть нас, ведь надо всё-таки относиться к этому очень серьезно. Это в наших силах.

Каббалисты словно говорят нам, действуйте в тех рамках, в которых можете, и тогда преуспеете. Это значит, что все свое свободное время вы должны отдавать внутренней работе. По крайней мере, надо пытаться всегда устремлять к этому свое намерение.

От положительной составляющей у меня есть экран (масах), а от отрицательной – внутреннее желание, которое я переделываю на положительное, и так постоянно расту.

Сказано: "Каждый, кто больше другого, его злое начало больше его". Следовательно, главным моим стержнем (1) должно быть постоянно растущее стремление к объединению (Σ). А эгоизм, то есть намерение к себе, всегда будет вторым (2) и никуда не денется – не волнуйтесь о нем.

"Как бы нам в группе раскрыть весь ее эгоизм?" – спрашиваете вы. Весь эгоизм группы вы раскроете тогда, когда достигнете верхней черты, полного исправления.

Но двигаться к этой черте вы будете все равно лишь по средней линии, всегда устремляясь вначале только вправо, только на объединение. А левая линия будет возникать в вас поневоле.