Вопрос: Отраженный свет формирует кли отдачи, в которое входит свет хохма, облаченный в свет хасадим. Каковы отношения между отраженным светом и светом хасадим?
Ответ: Отраженный свет (ор хозэр) производится тогда, когда кли находит силы не участвовать в прохождении света через себя.
Оно защищает себя от воздействия света и таким образом приходит к состоянию, когда с этого момента и далее желает принимать высший свет только ради наслаждения Творца.
Реплика: Поясните, пожалуйста, крылатое выражение "красота спасет мир".
Ответ: Красота – это сосуд для проявления высшего света, то есть самого большого раскрытия величия Творца, которое исправляет, наполняет все. Поэтому самое главное – это сосуд.
Но красота не в том, как мы понимаем ее. Красота – имеется в виду стремление к отдаче, к добру – "ор хасадим", "свет милосердия".
Вопрос: А человек может стать таким сосудом?
Ответ: Конечно! А внутри него будет гореть свет Хохма. Это уже будет действительно отдача, любовь, соединение.
Свет Хохма – это жизнь. А свет Хасадим (сосуд) – это условие жизни.
Вопрос: Всё-таки, когда говорят: "Красота спасет мир", – что это? О каком спасении идет речь?
Ответ: О том, что мы начнем правильно оценивать любовь, движение человека к человеку, это спасет мир. При этом изменится абсолютно вся природа.
Вопрос: То есть это станет нашей ценностью? И тогда мир будет спасен?
Ответ: Да.
Реплика: А сейчас он не в хорошем состоянии находится? Сейчас красота по-другому воспринимается.
Ответ: Я вижу это как, допустим, летит на тебя какой-то астероид или что-то еще, размером тоже с Землю или даже чуть больше, и только лишь наше отношение между собой начнет его останавливать и поворачивать. Вот так я вижу наше состояние.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Существует много видов светов. Например, свет хасадим – это просьба со стороны творения, которая постоянно выясняется и меняется. Можно ли сказать, что только тогда свет можно назвать "хасадим", когда просьба станет очень точной, очень конкретной? Или все-таки он может быть разных видов?
Ответ: Лучше всего, когда мы не убегаем от терминов "ор хасадим", "ор хохма", поскольку они говорят нам, каким образом кли, желание получать, относится к свету, как оно показывает себя ему, притягивает свет и получает его. То есть это основополагающее свойство кли.
Вопрос: Вы сказали, что это как бы просьба о слиянии. Можно выразить это как потребность любить?
Ответ: Да, вы правы, можно сказать и так.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 05.09.2025
Вопрос: Откуда у нижнего появляется способность генерировать свет хасадим снизу вверх?
Ответ: Нижний ничего не может генерировать, он может только просить. В результате его просьб Высший, выполняя их, строит низшего, вызывая в нем новые свойства.
Таким образом получается, что вроде бы в нижних свойствах келим есть определенные действия, но на самом деле они лишь раскрывают, что не хватает низшему, чтобы приблизиться к Высшему и получить от него.
Вопрос: Как мы, как десятка, можем генерировать свет хасадим по отношению к Творцу?
Ответ: Вы еще не можете это сделать, поскольку у вас нет связи с Высшим. Для этого вы должны очень постараться.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 05.09.2025
Вопрос: Бааль Сулам в тексте иногда добавляет: "И вдумайся. И пойми это как следует". Какие акценты он хочет расставить? Какая работа должна быть выполнена нами?
Ответ: Постепенно мы всё это ощутим. Есть вещи, которые нельзя объяснить на словах, так как понимание приходит в итоге совместной работы.
Вопрос: Вы сказали, что Творец первым вызывает свет, само творение ничего не может вызвать.
Однако сказано, что я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня? Что же я тогда пробуждаю, если я ничего не могу?
Ответ: Вы можете сопровождать действия Творца своими действиями. Низший может это сделать.
Вопрос: Роста авиюта, который притягивает свет хасадим, приходит со стороны бесконечности или со стороны творения?
Ответ: Со стороны творения.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 05.09.2025
Вопросы о духовной работе – 255
И известно, что у Ситры Ахры нет светов. Поэтому каждый день, как человек встает с постели, и он моется, чтобы очистить свое тело от телесной грязи, так же следует отмывать себя от грязи клипы. (Бааль Сулам. Шамати 59. По поводу посоха и змея)
Вопрос: Сказано, что у Ситры Ахры (клипы, нечистой силы) нет своих светов, но при этом мы легко можем попасть под ее власть.
Откуда у клипы сила и власть без светов?
Ответ: От нас, ведь наш эгоизм работает на Ситру Ахра. И только если мы идем против него, то постепенно его ослабляем.
Для этого нам надо объединиться в десятке, принимать желания десятки выше своих, и так продолжать продвигаться.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Данный человеку разум надо правильно использовать для того, чтобы извлечь из всех каббалистический статей принципы отдачи и веры выше знания, и в такой форме выстроить свое намерение.
"Выше знания" – это не означает, что я вообще выбрасываю свой разум. Выше знания – значит подняться выше эгоистического понимания, которое у меня было, и перейти на более высокий уровень.
Вера выше знания – это способность относиться ко всей реальности не с точки зрения эгоизма, а с желанием отдавать.
Из урока по статье 59 из книги "Шамати"
Рабаш, статья "Посох и змей": Для человека, который должен идти путем веры, вера кажется низостью.
И если он бросает посох на землю и хочет работать внутри знания, пренебрегая свойством "выше знания" и считая эту работу низкой, то из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется "первородным змеем".
Змей – это вся наша подлая рассудительность. Этот змей прячется внутри нас, но в нужный момент он показывает себя и унижает человека, разжигая в нем гордость и приводя оправдания его эгоистическим действиям.
Поэтому нужно очень остерегаться, чтобы не упасть в это состояние змея. Окружение должно создать вокруг человека такую подсветку, которая защитит его от этого падения в первородный эгоизм.
Для того, чтобы не дать посоху превратиться в змея, нужно удерживать веру выше знания как самую высшую ценность. Такой должна быть правильная работа в десятке.
Из урока по статье 59 из книги "Шамати"
Связь в группе – это рука Моше, которая держит посох. Если мы хотим продвигаться, то своим объединением создаем образ Моше, идущего впереди нас. Моше способен вести нас, ведь хотя он родился от отца и матери евреев (егуди), то есть стремящихся к единству (ихуд), к поиску Творца, но вырос в доме Фараона.
Хотя его точка принадлежит Бине, но он воспитывался в Малхут, у царя Египта. А потому у Моше есть оба эти свойства, и когда он вырос, то смог возглавить желающих выйти из Египта и вывести их за собой.
Каждый в группе обязан пробуждать свойства Моше, находящиеся во главе всех остальных свойств человека и ведущие его к соединению в десятке. Этим соединением мы выстраиваем общий для всех нас образ Моше, вытаскивающий (мошех) нас отсюда к цели творения, к концу исправления, к слиянию с Творцом. Иначе мы не сможем выйти из своей природы, из Египта.
В посохе нужно разделять две формы использования. Когда посох бросают на землю, он превращается в змея, а когда его поднимают, он становится посохом, ведущим нас к успеху. Все зависит от человека, а в самом посохе нет святости. Он просто символизирует отношения человека к жизни, преданность группе и цели.
И поэтому, если мы поднимаем важность группы и цели, всех средств, приводящих нас к слиянию с Творцом выше самих себя, собственного животного эгоизма, то это превращается в посох. Посох сам по себе не существует, мы должны вылепить его внутри нас, чтобы форма нашего отношения к связи между нами и цели жизни назвалась посохом.
Из урока по статье №59 из книги "Шамати"
Из статьи "Посох и змей" ("Шамати №59): И сказал Творец Моше: "Что это в руке твоей?" И ответил: "Посох". И сказал Творец: "Брось его на землю". И бросил он и обратиться тот в Змея. Есть только два состояния: святость или нечистая сила. И нет состояния посередине между ними – тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю.
"Рука" означает постижение, ведь иметь в руках – это значит достигнуть и получить. И ответил: "Посох" (матэ). Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (мата) по своему значению и важности – то есть на "вере выше знания".
Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким. Он уважает все, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах человека важна "вера внутри знания".
Знание – это постижение в разуме и в чувстве, то есть мое текущее состояние, в котором я ощущаю и вижу себя и мир, хочу продвигаться к цели, к отдаче, любви, соединению. И я выполняю написанное каббалистами, советы учителя, товарищей, но все получается наоборот.
Это то, что я раскрываю "внутри знания". И тогда важно, как я к этому отношусь – это самый главный момент. Не важно, что я чувствую, а важно, как я отношусь к тому, что я чувствую!
То, что я чувствую, называется знанием, а я должен относиться к своим ощущениям выше знания. То есть я иду согласно вере в мудрецов, величию учителя, товарищей, держась за высшую силу. Когда у меня нет сил, я прошу их у Творца, у товарищей. Я продолжаю путь несмотря на то, что согласно моему разуму и чувству по поводу работы в группе, распространения, учебы, я вижу, что зашел в полный тупик.
По моему мнению и ощущению, у меня нет никаких шансов чего-то достичь, кроме отчаяния – впереди глухой заслон (махсом). Я вижу, что стою перед сплошной стеной и ничего не могу сделать. Но я отношусь к этому препятствию верой выше знания и продолжаю в отдаче, как будто у меня есть силы, разум, чувство, как будто я полон вдохновения. Я обязан так действовать, хотя мой эгоизм, разумеется, не позволяет мне этого. Тут-то я и обращаю "змея" в "посох" тем, что беру его в руки.
В любом состоянии нам не важно оно само, ведь оно устроено Творцом. А важно, как я отношусь к этому состоянию. Если я отношусь к нему просто, напрямую, что называется "внутри знания", то падаю обессиленным, считая цель недостижимой, и оставляю этот путь. Или же я иду выше знания, и в этом мне должны помочь товарищи, взаимное поручительство, поддержка, распорядок дня.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: В чем разница между желанием приукрасить себя и украсить другого?
Ответ: Приукрасить себя – это простой эгоизм. А украсить другого – это, может быть, уже альтруизм: от себя к другому.
Вопрос: Кли само украшает себя или свет украшает кли?
Ответ: Кли украшает себя тем, что дает свету возможность выделить свои свойства подобия свету, то есть свойства отдачи.
Это происходит в отраженном свете.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 04.09.2025
Вопрос: То, что из четвертой стадии ушел свет и потом снова наполнил первые три стадии – это было решением света или кли?
Ответ: Из изучаемого материала нам понятно, что это было решением кли. Свет воздействует на кли, наполняет его и вынуждает изменяться в соответствии со своей природой.
Мы начинаем изучение с того, что есть свет и кли. А затем мы узнаем, как постепенно меняются разные части кли, насколько меняется сам человек, и каким образом он достигает состояния, когда полностью соответствует тому свету, который вызывает в нем определенные свойства.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 04.09.2025
Вопрос: Сказано в ТЭС: "Однако точка желания почувствовала в этом непрямое получение от сущности Творца". Что такое "непрямое получение в нас"?
Ответ: Бааль Сулам имеет в виду то, что мы все равно находимся под воздействием света, даже если проходим сокращение.
Мы должны ждать, пока в нас накопятся следствия проявления света. Каждый раз, освещая нас, он постепенно готовит нас к тому, чтобы мы правильно поняли его действия.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 04.09.2025
Вопрос: В ТЭС написано, что духовное не делится на части. Что это значит?
Ответ: Это значит, что действие высшей ступени на низшую вынуждает ее изменяться.
Вопрос: Четвертая стадия (бхина далет) – это то место, в котором творение испытывает стыд?
Ответ: Да. Там, где кли ощущает воздействие на него света, – это и есть его четвертая стадия.
Вопрос: Сказано, что свет вышел в полном объеме, а вернулся в виде линии. Что представляет собой свет в линии относительно того света, который вышел?
Ответ: Линия – это влияние четырех частей света на четыре части желания, когда каждая часть в желании (в кли) меняется под разными воздействиями света.
Вопрос: Вы сказали, что нам нужно углубиться в природу взаимодействия света и кли.
Почему так тяжело уловить ту точку, где первый раз происходит разделение?
Ответ: Читайте оригинал и тогда поймете правильное определение каждого свойства.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 04.09.2025
Вопросы о духовной работе – 254
Вопрос: Есть такая еврейская притча. Молодой человек спросил мудреца: "Мы слышали, что в прошлом, в старые золотые дни, люди, бывало, видели Бога своими собственными глазами. Люди, бывало, встречались с Богом. Бог, бывало, называл людей по именам. Бог был очень близко.
Что же случилось теперь? Почему Он прячется от нас? Почему Он больше не поддерживает за руку людей? Они без Него спотыкаются во тьме". Мудрец посмотрел на ученика и сказал: "Сын мой, Он и сейчас там, где был, Бог, но люди забыли, как склоняться так низко, чтобы увидеть Его".
Получается, надо низко склониться. Что такое "низко склониться"?
Ответ: Отменить себя. Свой разум, свои силы, свое превосходство. Свой эгоизм, в общем. И тогда ты увидишь Творца.
Отменить себя – это значит, что я ничего не хочу решать. Я хочу только одного: склониться перед силой природы, которая утверждает, что только ради других, только в связи с другими, только в поддержке взаимной мы сможем существовать. Это и называется "склониться".
Закон природы говорит очень просто: все мы взаимосвязаны. То есть если я буду думать о других, заботиться о других, то тогда всем будет хорошо и мне тоже.
Вопрос: Это для моего "я" склонение?
Ответ: Да. Но это склонение перед другими, этот эгоизм невозможно пробить. Можно только если мы вместе убедим друг друга, что у нас нет другой возможности, и вместе склонимся.
Вопрос: А это слово "склонимся" - оно вас не пугает, не отталкивает? Вас-то – нет, а человека, который горд, что он человек?
Ответ: Нам придется, конечно, свою гордость спрятать куда-то, что-то с ней делать.
Вопрос: А как же тогда принимать чисто земные решения, строить какие-то планы?
Ответ: Здесь уже точно склонением друг перед другом. Здесь по-другому не просуществуем.
Вопрос: То есть мы не можем построить какую-то одну сильную страну? Мы должны заботиться еще и обо всех других, обо всем мире, обо всем? Вы даете нам такие тяжелые задачи. Или мы можем?
Ответ: Я думаю, что это не тяжелая задача. Наше развитие приведет нас к ощущению, что мы – один народ на Земле, и никуда нам не деться от того, что мы должны поддерживать друг друга. Это станет главным законом. Природа нас заставит.
Вопрос: Но это будущее?
Ответ: Да. Я думаю, что недалекое.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
