Вопрос: Что значит думать о Творце?
Ответ: Думать о Творце – это значит за всеми объектами, действиями, мыслями, событиями видеть одну единую силу, которая вам себя такой представляет.
Весь мир, всё, что воздействует на ваши пять органов чувств, все, что есть у вас перед глазами, – это только Творец. Просто Он таким образом раскрывает Себя вам, чтобы настроить вас на Себя через все ваши чувства.
Вопрос: Сказано, что свет милосердия можно получить от Творца, если просишь не за себя, а за общество, за святую Шхину. Что это значит?
Ответ: Это значит, что вы просите, чтобы их наполнил высший свет милосердия, то есть свет хасадим.
Вопрос: Мы работаем в группе, но здесь, наверное, речь идет обо всем мире?
Ответ: Нет, достаточно ощутить этот свет в группе. Иными словами, вы можете ощутить святую Шхину в десятке.
Святая Шхина – это хорошие взаимоотношения между вами в десятке. Это определяется светом хасадим.
Шхина – это получающие келим, которые человек преобразует в отдающие келим.
В работе в десятке – это то, что вы можете поставить между собой как взаимную отдачу между вами, желая быть вместе в едином чувстве, в едином стремлении.
Думайте об этом все больше и больше и увидите, что это состояние становится более ощутимым, конкретным, и тогда вы сможете как бы управлять им.
Шхина – нечто, что связывает вас вместе, к чему вы все принадлежите. Есть ты, есть десятка и что-то, что связывает вас – скажем, это и есть Шхина.
А единство Творца и Шхины означает, что вы желаете отдавать Творцу так, как Он желает отдавать нам.
Вопрос: Что такое раскрытие Шхины творениям?
Ответ: Раскрытие всех душ, правильно соединенных друг с другом. Когда человек постигает это, он раскрывает всё кли, которое создал Творец, и готов его полностью наполнить.
Раскрытие всего кли – это больше, чем ощущение десятки, это малхут Бесконечности.
Вопрос: Сначала страдания от того, что десятка не получает свет исправления, должны возникнуть у меня, а потом уже десятка должна ощутить страдания Шхины?
Ответ: Нет, именно вы должны страдать, что не можете исправить Шхину, ведь в ней должны собираться все ваши товарищи и подруги, и вы хотите, чтобы у них было намерение передать собрание всех ваших желаний Творцу.
Вопрос: Как можно увлечь десятку думать о Шхине и строить намерение в одном направлении? Ведь ты не знаешь, что на сердце у остальных.
Ответ: Не имеет значения, что у них на сердце. Вы должны просто говорить об этом между собой и постепенно через ваши разговоры высший свет станет действовать на сердце каждого товарища.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Что поможет нам осознать зависимость друг от друга в десятке, в мировой группе, и держать намерение на отдачу перед каждым действием?
Ответ: Как сейчас мы хотим получать все ради себя, так мы должны желать отдавать все товарищам в десятке и через них Творцу. Индикацией отдачи является то, что я думаю о товарищах и прошу Творца, чтобы они получили все, что желают.
Если десятка может объединиться и направить все свои желания к Творцу – это значит, что в ней есть сила отдачи.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: У каждого человека есть свои способности: кто-то дизайнер, кто-то художник, кто-то пишет хорошо. Как раскрыть в себе эти качества?
Ответ: Если правильно работать над развитием свойства отдачи, включения в других, которое поможет развить ощущение абсолютно полного взаимодействия со всем миром, то при этом ты увидишь очень четкие подсказки, как реализовать свои способности. Они обязательно в тебе раскроются и именно в том ключе, в котором ты сможешь использовать их для продвижения.
Например, я определенным образом преподаю, рисую, пишу, изображаю, – это я так выражаю себя. Ты выражаешь себя по-другому, кто-то другой – еще иначе.
Вопрос: Но это дополнит общую систему понимания?
Ответ: Если это исходит из души, то обязательно дополнит, поскольку все души являются общей системой. Поэтому чем больше ты выражаешь себя через душу, тем больше представляешь собой интегральную часть общей души, Адама.
Вопрос: Внешний человек чувствует это больше, когда это идет из общей системы?
Ответ: Да. Поэтому в соответствии с возможностью человека работать над собой в анти-эгоистическом ключе, надо дать ему развиваться, то есть проявлять себя и в искусстве, и в литературе, и в живописи или в кино, фото, видео, даже в руководстве – это тоже вид креативной деятельности. Но при этом нужно смотреть, чтобы это не было на уровне эгоизма, а выше его.
Вопрос: Как определить это?
Ответ: Это зависит от того, что важно человеку в первую очередь: двигаться вперед или развиваться в искусстве, двигаться вверх или руководить.
Реплика: Но иногда это может так захлестнуть человека, что он будет думает, что делает это для цели…
Ответ: Для этого существует окружение, руководитель, которые могут подстраховать его, не дать упасть.
Реплика: В каббале человек, в принципе, должен работать против своего желания, брать на себя какую-то работу, которую он делает через силу. Но в этом случае она просто не сработает. Допустим, у человека есть способность писать, а ему дают что-то резать на кухне.
Ответ: Он все равно будет писать, и никуда от этого не денется. Он все равно должен выразить себя. Душа – она вечна и пробьет себя. Жизнь – это самая великая сила, которая найдет всегда какую-то лазейку и проявит себя.
Реплика: Вы же знаете, насколько может быть силен эгоизм человека…
Ответ: Нет! Это не важно! Все равно развитие, эволюция идет к тому, что душа проявится выше тела, потому что это высший источник. Наше тело – всего лишь маленькая животная часть. Это постепенно проявляется в течение эволюции. Животные не развиваются, а человек развивается.
"Человек в нас" растет из поколения в поколение и постепенно приходит к тому, когда из этого животного человека все больше вырастает его человеческая часть. А сейчас она вообще проходит революционное преобразование, скачок. В нас начинает проявляться духовная составляющая, которая выше этой жизни. С одной стороны, эта жизнь становится видимой как глобальная катастрофа, и одновременно у нас проявляется возможность выявить в себе духовную часть. Вот это наше поколение.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Креатив в каббале"
Истинное вознаграждение – это сила отдачи, для которой мне не хватает только сосуда, желания, а свет есть всегда. То есть мне не достает лишь желания находиться в отдаче Творцу, и для этого я хочу получить силы и намерение.
Я хочу, чтобы у меня было желание подняться на правильную духовную ступень и правильно использовать на ней силы и разум. И об этом я прошу Творца: дать мне возможности и силы, которые помогут мне построить такое правильное соединение.
Я хочу, чтобы мое желание было все более точно направленным к истинной цели, и чтобы эта цель была все лучше видна мне, будто проявляется из тумана.
Главное, получить правильное желание, а дальше я уже постараюсь использовать его в правильной форме, то есть обратиться к Творцу и попросить о его реализации. А правильное желание – это то, которое ведет меня к объединению со всеми, к одной силе отдачи, внутри которой я раскрою Творца.
Из урока на тему "По поводу отдачи"
Правильная работа на отдачу, без расчета на вознаграждение – это значит думать только о товарищах и через них о Творце, желая помочь им в их духовной работе.
Нужно все время удерживаться в таком намерении, то есть все больше объединяться и стараться вместе поднять эту ношу ради Творца. И тогда мы увидим, как с каждым разом нам это удается все лучше и лучше, несмотря на то что ноша становится все тяжелее.
Товарищи находятся в моем сердце, ведь я хочу соединиться с ними, чтобы получить от них силы и передать им все свои силы, какие у меня есть, ради нашей главной общей цели, поднять и возвысить над нами Творца.
И здесь надо сделать выбор, чтобы пожелать истинного духовного вознаграждения. Ведь от природы мы получаем желание к эгоистическому наполнению, будто дети, мечтающие об игрушечной машинке, вместо настоящего автомобиля.
Потом мы умнеем, и уже начинам пренебрегать игрушечным вознаграждением, но до настоящего еще не дорастаем. Ведь для этого надо соединиться с товарищами и постараться вместе с ними построить в разуме и сердце этот "настоящий автомобиль". Так и начинается духовная работа.
Из урока на тему "По поводу отдачи"
Нам приходится пройти долгий путь в выяснениях. От начала творения и до его завершения – все это одни выяснения желания насладиться относительно Дающего, Источника, Творца.
Часть этих выяснений мы делаем неосознанно, ниже своего ощущения и понимания – в качестве подготовки к тем выяснениям, которые придут после и потребуют осознания и чувства.
Подобно тому, как растет маленький ребенок или происходит любое другое развитие. Требуется пройти через множество действий, всевозможных расчетов и оставаться в них, пока вдруг не начнешь чувствовать, что возникает новый уровень чувствительности, выяснения, и так ты поднимаешься на следующую ступень.
Но потом, вся эта новизна как бы стирается, забывается – мы привыкаем к ней, а привычка притупляет вкус. И мы начинаем снова пытаться вырваться вперед, насколько возможно, пока в этом неосознанном состоянии, вновь не рождаются новые ощущения, выводы.
Главное выяснение в том – кто будет царствовать: Творец или Фараон, "посох или змей". Понятно, что на словах каждый согласен подняться к другой, отдающей природе. Но как ее получить?
Здесь и возникает эта борьба между Фараоном, внутри человека - и Моше в нем, или Аароном. Спор идет за то – ради чего мне прилагать усилия? Если сказано, что это не в моих силах и никакие мои усилия не помогут, то зачем мне стараться?
Но с другой стороны, сказано, что "никто не поможет мне, кроме меня самого", а также "Прилагал усилия – и нашел!" И проблема в том, что человек не способен достичь ощущения того, что изменение обязано произойти внутри. И тогда, благодаря этому изменению, он станет способен на новый расчет.
А в этом изменении он всецело зависит от высшей милости: будет, значит, будет, а не будет – так не будет. Но все равно нужно работать, и работа эта в том, чтобы найти милость в глазах Творца, чтобы оказал нам эту как бы протекцию…
Но по сути, это получается, как "Прилагал усилия – и нашел!" То есть наши просьбы – это не просьбы, а проверка того, насколько мы находимся в работе, которая разделяется "половина на половину". Одну половину должен сделать человек, а вторую половину – сделает свет, который приходит свыше и совершает исправление.
Посох, который нельзя бросать на землю, чтобы не превратился в змея, означает, что ты не можешь отказаться от своего знания – наоборот, ты должен держать его высоко. А вера выше знания – означает работу над своим разумом, как можно больше, но для того, чтобы дать свету проявиться и исправить тебя.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Моше – это сила, которая хочет вытянуть за собой все желания человека. Я решаю стать хорошим, стремиться к духовности и отдаче, к соединению с товарищами, хочу всех любить, поднявшись над всей грязью этого мира. Я так решил! Но уже в следующее мгновение я забываю про свои благие намерения и все идет по-прежнему. Так происходит с каждым, и что же делать?
Сила, решившая идти вперед и вытянуть за собой все остальные желания человека, называется Моше. И Моше видит, что не может вытянуть остальных за собой. Тогда он жалуется Творцу: "Но они мне не поверят!"
Я убеждаю свое тело, что нужно подняться с постели, чтобы учиться, нужно укреплять связь с товарищами, вместе работать над нашим соединением. Я уговариваю свое сердце, но оно не хочет слушать, его не впечатляют мои обращения, то есть оно не верит мне, что так нужно делать.
Тогда Творец приказал Моше бросить посох на землю, и посох превратится в змея, а Моше очень испугался и убежал. Дело в том, что есть лишь два состояния: либо эгоизм, либо святость, и не бывает посередине. Тот же самый посох превращается в змея, если бросить его на землю.
Если я ценю духовное не выше ценностей этого мира, то мой посох превращается в змея, и разумеется я сбегу с духовного пути. Поэтому даже если я не вижу ценности духовного, я должен повысить ее: схватить змея за хвост и поднять, и тогда он обратится в посох.
Будет это посох или змей определяет лишь сам человек. То есть я решаю, как мне продвигаться: либо к духовному, к объединению и отдаче, либо к материальному, к разобщению, в отрыве от товарищей и от отдачи, что и называется посохом или змеем. И все зависит от того, что я больше ценю, а что меньше, то есть мне надо работать над своей шкалой приоритетов.
Эта работа в основном осуществляется в десятке, когда я впечатляюсь от товарищей тем, как высоко они ценят духовное. Каждый обязан показывать товарищам, что духовное для него гораздо важнее материального, и так "да поможет человек ближнему". Это самое важное.
Змеем называются все намерения ради себя, и их я обязан схватить за голову, чтобы взять над ними верх.
Творец учит Моше, давая ему посох, с которым можно продвигаться и идти вперед. Это значит, что материальное всегда будет ниже по важности, чем духовное, и этим прокладывается путь. Но если ты не удержишь важность духовного на высоте и бросишь посох на землю, решив, что в духовном нет особой важности, и небо не важнее земли, тогда посох немедленно обратится в змея. Так Творец показывает, что нужно беречь духовное возвышение.
Посох поможет не оступиться в пути
Вопрос: Сказано, что есть много светов, которые человек получил, находясь в слиянии со святостью. Поэтому, когда они соблазняют человека, чтобы он привлек благо в их свойства, они получают этот свет.
Что значит, что они соблазняют человека?
Ответ: Дело в том, свет, нисходя на нас издали, привлекает нас. А желания, в которые он светит, эгоистические, поэтому они путают человека и тащат его к себе. Таким образом, когда мы приближаемся к нему, то теряем все эти света.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Человек при ходьбе опирается на посох. Что в духовном является опорой?
Ответ: Вера выше знания. Посох символизирует это свойство. Для того чтобы реализовать его в десятке, каждый должен принижать себя относительно других. Тогда считается, что он идет вперед с посохом в руках.
Чтобы обрести веру выше знания, нужно исправить свои желания с получения на отдачу. Это возможно только в группе, один человек с этим не справится.
Вопрос: А как быть в вере выше знания, в полной вере в вопросе распространения?
Ответ: Не обращать внимания на неудачи и благодарить Творца за то, что Он дает вам возможность распространять. В нашем мире вы являетесь Его представителями.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Виктория спрашивает: "Уважаемый Михаэль Лайтман, из ваших объяснений выходит, что истинную любовь можно почувствовать только к Творцу. Это так? А как же мы? Так и суждено нам без любви жить?"
Ответ: Нет, почему же? И мы будем любить друг друга в той мере, в которой будем видеть друг в друге партнера, спутника, товарища в достижении любви к Творцу.
Вопрос: Вот это "достижение любви к Творцу" как можно понять?
Ответ: Я должен навести такие отношения, состояния с другими людьми, близкими и далекими, совершенно со всеми – не имеет значения, какие отношения, – чтобы они все в итоге давали бы мне возможность ощутить, исследовать Творца.
Вопрос: Когда вы говорите "Творца", что вы подразумеваете?
Ответ: Само ощущение любви, связи, взаимности, сближения, слияния.
Вопрос: Вот это должна быть цель? И постоянно к ней двигаться?
Ответ: Да. Постоянно к ней двигаться. Причем, самого Творца не существует. Существует чувство сближения с другими, которое возникает при взаимной попытке раскрыть свойство любви и отдачи.
Вопрос: То есть это чувство вы называете раскрытием Творца?
Ответ: Да. Творец – это любовь. И это не имеет никакого отношения к тому, что между мужчиной, женщиной, детьми, неважно, кем и чем. Это просто ко всему, что, я бы сказал, ощущается мною как вне меня.
Вопрос: А вне меня только любовь?
Ответ: Да.
Вопрос: Во мне ее нет. А вне меня – любовь?
Ответ: Во мне она эгоистическая, заранее заданная, над которой я должен подняться и ощутить истинную любовь.
Вопрос: Сказано, что воды зачали и породили тьму. Как свет хасадим рождает тьму?
Ответ: Если у нас нет света хасадим, то мы ощущаем тьму и тогда делаем всё, для того чтобы привлечь на себя высший свет.
А каким образом он приходит к нам – это зависит от того, в каком состоянии находится кли. Вполне возможно, что келим нуждаются в свете хохма. Хохма не может светить без света хасадим.
Вопрос: Откуда в созданиях появляется дополнительное пробуждение света, который создал все творение?
Ответ: Дело в том, что творение испытывает необходимость устремления за свойствами света. Поэтому оно развивает из себя эту систему и начинает стремиться за светом от малхут к кетэр.
Вопрос: Откуда исходит начало этого стремления?
Ответ: Изначально в творении нет света хохма, нет ощущения Творца, поэтому оно желает овладеть им.
