Записи в разделе 'Духовная работа'
Кружка для жаждущего воды

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.2, п.3: Поскольку в круглых сосудах (келим дэ-игулим) нет экрана, который бы мог поднять отраженный свет, у них нет возможности связаться с высшим светом, и они наполняются через "прямые сосуды", так называемую "трубу".

И хотя "круглые сосуды", раскрывшиеся еще до первого сокращения, до появления "линии", на порядок выше нее, они сами не получают никакой свет, а вынуждены получать свет от линии, которая значительно мельче них.

В Малхут мира Бесконечности каждый мог получить столько, сколько ему угодно. Нет в тебе такого желания, для которого у света не было бы точно подходящего наполнения. Но после сокращения возникает ограничение: только те желания, которые обладают экраном, могут наполнить себя, и только в его размере – через "линию", то есть с помощью экрана.

А все остальные, так называемые "круглые желания", получают лишь небольшую подсветку из линии. Линия наполняет их, ведь хотя они и не обладают экраном, но находятся под сокращением.

Поэтому желания в "линии" работают активно, притягивают свет, наполняют линию – и через эту линию наполняют "круглые желания". Ведь круглые желания не хотят получать эгоистически, они только не могут сами притянуть свет ради отдачи. И от этого в них появляется небольшая подсветка – "Нэфеш".

Круглые желания – огромные, это все желания мира Бесконечности. Но после сокращения они могут получить подсветку только с помощью "очень тонкой линии".  Свет линии так мал в сравнении с тем светом, который существовал в круглых желаниях, относительно их мощности – что это все равно, будто с помощью одной кружки с водой пытаться наполнить огромный бассейн.

Но, тем не менее, это дает ему какую-то жизненную энергию. А с другой стороны, получая такую подсветку, они могут стать немного чутче и пробудить более внутренние желания. То есть этот свет не наполняет желания, а наоборот, пробуждает в них потребность наполнения.

И в такой форме мы действуем до самого конца исправления. Как только я исправляю какое-то желание, делаю зивуг, наполняю себя – я этим немедленно создаю себе место для падения. Мы всегда работаем, чтобы продвинуться вперед – и падаем, снова работаем и поднимаемся – и опять падаем. Так происходит движение вперед.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 31.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Освободи в себе место для Творца!

Светлая линия в темноте

Есть ли жизнь без экрана?

И нет от мыслей покоя…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какой смысл в посторонних мыслях, которые возникают во время чтения книги Зоар и мешают сосредоточиться?

Ответ: Все это дается свыше, и мы не знаем, почему к нам приходят те или иные мысли, в той или иной форме, какая в них необходимость. Мы можем совершать какие-то расчеты, но никогда не узнаем их точную причину.

Мысли могут быть очень навязчивыми – и вдруг исчезают и больше не возвращаются. Они приходят периодами: сейчас я думаю об одном, затем – о другом. Разумеется, они необходимы, ведь на основе этих мыслей растет душа.

Поэтому мы должны считаться с ними, то есть понимать, что все это приходит свыше, нет ничего случайного. Условия мы получаем свыше, и на основе этих условий нам нужно расти.

Из урока по  Книге Зоар, 31.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

В минуты связи с высшей силой

Кто сверлит дырку в лодке?

Как справиться с бурным потоком

Лекарство от всех бед

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как чтение текста, который я не понимаю, может помочь мне соединиться с группой или пожелать этого?

Ответ: Само по себе чтение текста не эффективно. Помогает мысль о том, что именно я желаю. Это как источник силы. Скажем, тебе дают выпить лекарство, но что ты намереваешься им вылечить – то и исцеляешь.

Лекарство действует на весь организм. А ты должен решить, что именно хочешь вылечить: ногу, руку, голову, какую-то рану – что пожелаешь. Само лекарство – универсально.

Из урока по  Книге Зоар, 31.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наглядная демонстрация

Ждать от Зоара исцеления

Доктор, дайте же мне лекарство!

Самое худшее – это равнодушие

каббалист Михаэль ЛайтманНадо воевать с безразличием, потому что нет состояния хуже этого. Равнодушие называется смертью.

А две противоположные ему формы: любовь или ненависть – мы очень уважаем. Фараон, Аман, все остальные грешники, описанные в Торе – это очень важные персоны. Без них мы бы не смогли подняться к святости. Все сосуды-желания мы получаем от них. А против них – стоят все праведники, ведь одно против другого создал Творец.

Поэтому, неважно, поддерживает человек или протестует – главное, чтобы его это очень волновало, а не оставляло аморфным, что называется, "ни рыба, ни мясо".

В любом человеке можно пробудить искру. Эта искра скрывается в каждом – ведь он происходит из разбитого сосуда. И поэтому в нем обязательно есть духовная искра, и ее можно разбудить - вопрос только в том, как глубоко она спрятана.

Но когда эту искру пробуждают, она может реагировать отрицательно: человек  не хочет слушать, ругает тебя, Творца, каббалу, весь путь к отдаче, не соглашается и ненавидит все это. Но Бааль Сулам говорит, что это неважно – это все равно, что он соглашается, все равно, что хочет. Ведь в такой форме он раскрывает свое желание. Пусть оно испорченное – но оно у него уже есть.

Из урока по статье из книги "Шамати", 31.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Личный подход

Вместе - в счастье и в горе

Невзирая на нюансы

Разгадать змеиные хитрости

каббалист Михаэль ЛайтманТребуется большая работа, чтобы раскрыть свое зло – это называется "Египетским рабством". Для этого, нужно войти в группу и начать там работать, и тогда вместо соединения, мы раскроем отторжение.

А самое большое достижение - в результате этого отторжения прийти к горе Синай (горе ненависти). И тогда мы действительно закричим: "Спаси нас!" и удостоимся получить методику исправления, Тору.

Раскрытие зла – это не простая задача, которая требует большой работы. А уже потом, когда ты раскроешь свое зло (как сказано: "Я создал злое начало"), тогда раскроешь: "и в придачу, создал Тору для его исправления".

Главное, раскрыть, что твое эго – это такое большое зло, что ты готов сбежать от него и не можешь больше его терпеть. Оно то показывается тебе, то снова скрывается – словно змея, которая то выползает из своей норы в земле, то снова туда прячется. И очень трудно ее поймать!

Так может продолжаться до конца жизни – человек будет все время крутиться на одном месте, то ощущая некоторое неудобство от своего эгоизма, то снова успокаиваясь. И так и не сможет с ним ничего сделать.

Вся главная работа сосредоточена на первом этапе по выяснению своего злого начала – до такой степени, чтобы уже не смочь в нем оставаться и сбежать от него.

Но человек знает, что у него самого нет средств, чтобы бороться с собой, и он никогда не сможет схватить свою змею. И к Творцу у него тоже пока нет возможности обратиться. Творец говорит: "Пойдем к Фараону" – и человек идет вместе с Ним, как ребенок, только чтобы познакомиться с этим эгоистичным чудовищем.

Так мы продвигаемся. И для этого от человека требуется большая работа, усилия, напряжение, чтобы включиться в группу – настолько, чтобы почувствовать от нее отторжение.

И это не то первоначальное столкновение характеров, которое возникает от его нежелания подстраиваться под других. Нет, он действительно желает и изо всех сил пытается соединиться. И тогда он раскрывает такое огромное отторжение, что ему остается только закричать: "Спасите!" 

Он понимает, что обязан достичь соединения с группой, и видит, что эгоизм никогда не позволит ему этого сделать. Тогда в нем и возникает истинный крик, о котором сказано: "И возопили сыны Израиля от этой работы".

Те, кто достигают раскрытия своего зла и могут называться грешниками, словно все эти грешники, о которых рассказывает Тора – это большие люди.

Из урока по статье из книги "Шамати", 31.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

400 лет под горой ненависти

Все начинается с выхода из Египта

Любовь, побеждающая гору ненависти

Кругом одни ангелы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как нужно относиться к неприятию и ненависти, если она возникает не к товарищам по группе, а к посторонним людям, не относящимся к нашему духовному пути?

Ответ: Почему я вдруг стану ненавидеть посторонних людей, которые не имеют отношения к моему духовному пути? Я смотрю на них как на ангелов, не имеющих свободы воли.

Если они не находятся в группе и не имеют свободы выбора, то в чем их можно обвинять? Они действуют как марионетки, повинуясь приказам свыше. Это не значит, что я ими пренебрегаю – просто я понимаю, что они не поступают свободно и независимо. Во всем, что с ними происходит, я вижу руку Творца. И соответственно, я должен работать – "за" или "против".

А во внешних действиях нужно относиться к людям в исправленной форме, стараясь чтобы у всех было необходимое. Или уже начать с ними работать и передать им знание о каббале.

Из урока по статье из книги "Шамати", 31.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Залежи моих желаний

Мои отношения с миром

Как увидеть ангела

Все было сделано по твоему заказу!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означает, что "свыше всегда согласны с выбором человека – до какой ступени он хочет подняться в духовном"?

Ответ: Свыше всегда согласны, насколько человек хочет подняться, с каким желанием и намерением быть. Творец устанавливает закон и не меняет его, как сказано: "Дан закон и не преступить". Он создает желание насладиться, и две эти силы: отдачи и получения - начинают действовать в мироздании. А баланс между ними устанавливает само творение.

Ведь сила отдачи, приходящая со стороны Творца – абсолютна, ничем не ограничена и не меняется. Абсолют не может изменяться – он всегда готов тебе служить. Насколько? – Сколько захочешь! Как? – Как тебе угодно!

Другими словами: "высший всегда согласен с решением низшего". Творец не вмешивается в наши решения, хотя на самом деле, все совершается только Им – потому что ты задействуешь Его! Все делает Он – но всегда по твоему заказу. Ты как будто все время пишешь и посылаешь Ему свои требования: сделать то и это, на пользу или во вред – и так каждое мгновение. А Он все выполняет.

Об этом сказано: "Открыта лавка и записывает рука" – то есть мы входим в Его магазин и можем взять, что угодно будто в долг, независимо от того, желаем заплатить или не желаем. Так Творец устроил мироздание – с его стороны действует закон абсолютной любви и отдачи. А насколько ты "за" или "против" этого закона – соответственно ты и будешь ощущать себя. И само это ощущение уже будет продвигать тебя вперед.

Если ты действуешь, чтобы самому приблизить себя к отдаче – то закон будет воздействовать на тебя положительно, ведь ты будешь чувствовать все меньше различия между ним и собой. Но если ты не хочешь к нему приближаться или даже отдаляешься, то согласно этому и будешь себя ощущать – все хуже и хуже. Но это чувство все же будет подталкивать тебя вернуться обратно.

Однако, со стороны Творца – не происходит никакого изменения. Ведь если бы Он изменялся, Он бы не назывался Абсолютом – получается, что Он бы мог становиться, то лучше, то хуже. И потому сказано: "Я своего представления АВАЯ не менял", то есть "Дан закон, и не преступить!".

Из урока по статье из книги "Шамати", 29.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трапеза, на которую мы приглашены

Не будь ослом, попав на царскую трапезу

Этап сборки

Эстафета пробуждения

каббалист Михаэль ЛайтманВ статьях "Дарование Торы" и "Поручительство" Бааль Сулам объясняет, что правило любви к ближнему, как к себе, – это формула нашего самоисправления. Исправить себя можно только в связи с ближним.

И наоборот, без этой связи у тебя нет возможности, места для исправления. Что может сделать человек, лишенный связи с другими? Ведь для того и произошло разбиение, для того в нас и создано злое начало, чтобы над ним мы протягивали нити друг к другу. Это всё, что от нас требуется.

На первом этапе мы объединяемся согласно совету Гилеля: "Не делай товарищу того, что ненавистно тебе". А затем мы переходим к совету рабби Акивы: "Возлюби ближнего, как себя". Таким образом мы достигаем конца исправления и реализуем себя в том, чего требует от нас замысел творения.

"Тора", т.е. методика исправления, дается нам при условии, если мы согласны стать как один человек с единым сердцем. Благодаря этой методике, работая в группе, мы можем требовать исправления от Высшей силы, от света, от Творца.

По сути, процесс исправления можно назвать постижением поручительства, т.е. особой связи между всеми душами. "Дýши" – это дающие желания в людях. Если люди налаживают между собой связь, желая совершать отдачу друг другу, тогда форма этой связи и называется "поручительством".

Есть в мире люди, у которых в желании зажигается искра – зачаток альтруистического желания. Если они объединяются, чтобы раздувать эти искры в каждом и во всех вместе, если поддерживают друг друга, помогают друг другу, чтобы растущие в них силы отдачи связали их между собой, тогда они формируют систему, выполняющую условие поручительства. В этой взаимосвязанной, интегральной системе все они – как один человек с единым сердцем, согласно тому условию, на котором получили методику.

Так они достигают свойства взаимной отдачи, и в этом свойстве отдачи раскрывается Высшая сила. Именно она придала им желание, заронила в него искры и предоставила способ исправления, позволивший товарищам стать подобными ей по свойствам. Она раскрывается в них, точно согласуясь с мощью этого подобия. 

Итак, в общей работе по исправлению мира часть людей пробуждается ранее остальных. Эти люди стремятся исправить себя, достичь объединения и поручительства, слияния между ними, и соответственно этому – слияния с Высшей силой. Они устремлены прямо к Творцу (яшар-Эль) и хотят реализовать свое желание в отношениях между собой, а также все вместе перед Ним. Поэтому они называются Исраэль, они особенны, и они должны стать примером, воспитательной силой для остального мира.

Ведь во всех остальных людях не всплывает изнутри эта искра, этот импульс к отдаче. Только горести жизни заставят их осознать необходимость самоисправления, но и тогда им не обойтись без тех, кто зовется "Исраэль", кто достигает какой-то меры связи, кто реализует методику исправления. И потому в конце статьи "Поручительство" Бааль Сулам приводит цитату о том, что сыновья Исраэля должны стать "царством священнослужителей" и "святым народом". У священнослужителей нет собственного владения – они лишь воспитывают народ, помогают ему, организовывают его.

Вот и мы – люди, устремляющиеся к реализации цели творения, – должны понимать, что, исправляя себя на отдачу друг другу, мы лишь готовимся к настоящему делу, к отдаче миру. В этом наше предназначение, и для этого нас разбудили раньше остальных.

Из урока по статье "Мир", 27.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вопрос, довлеющий над массами

Сокращаясь до точки

Без вариантов, но с выбором

Вопрос, довлеющий над массами

каббалист Михаэль ЛайтманИсправление мира начинается с объединения в группу и раскрытия силы отдачи между нами. А затем эта группа исправляет весь мир, который уже готов к объединению с ней, готов приобщиться к ее посланию. Так мы и движемся к концу исправления – к нашей полной реализации.

Благодаря чему мы начинаем ощущать, понимать, сознавать, что исправление необходимо? На основе чего делаем такой вывод? Согласно какой науке, каким экспериментальным данным?

Сама жизнь уже иллюстрирует эту необходимость, она наглядно демонстрирует, что мы находимся в интегральном мире, все части которого взаимосвязаны. Однако мы связаны ненавистью и скверным положением дел. Такие отношения – и есть кризис, разворачивающийся между людьми, среди которых царят отторжение и эгоизм. Все наши связи охвачены этим кризисом, а потому жизнь наша становится всё тяжелее, мы всё больше страдаем в отсутствие цели.

Отсюда видно, что мы приближаемся к некоему осознанию и, по-видимому, должны что-то предпринять.

А затем постепенно обнаруживается, что перед миром мы бессильны. Мы ничего не можем исправить во внешнем обществе, мы окончательно рассорились с природой, разрушив ее до такой степени, что над нами нависла смертельная угроза. В итоге нам остается лишь исправлять себя. Если мы будем исправляться ради объединения, то, по всей видимости, наша жизнь станет лучше и безопаснее. Таким образом, наука и горький опыт создают для нас основу и позволяют осознать в первом приближении, что нам стоит исправить себя.

Внешний мир уже в какой-то мере согласен с наличием глобального кризиса и с необходимостью подлинного объединения между нами. Допустим, люди видят, что мы обязаны, вынуждены объединиться. Но как?

Перед ними встает знак вопроса, который имеет очень большое значение. Ведь если массы проникнутся им, если увидят, что делать больше нечего, они закричат о помощи, о спасении. Сказано об этом: "И застонали сыновья Исраэля от работы". И хотя массы – это не "сыновья Исраэля", они не устремлены прямо к Творцу, тем не менее, они готовы к этому. Так народ выходит из Египта. Кто может видеть и понимать общую картину, кроме нескольких лидеров?

На наших глазах человечество постепенно катится к этому состоянию. Есть достаточно фактов, свидетельствующих об этом, и они могут укреплять нас на пути.

Из урока по статье "Мир", 27.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Эстафета пробуждения

В тисках Природы

Ломка эгоизма

Всего один закон

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Один закон": Первое и единственное средство, наверняка ведущее к альтруистическому намерению, заключается в том, чтобы принять на себя обязанность не работать на собственную пользу, за исключением насущной необходимости, которая требуется для существования.

А всё остальное время пускай человек работает ради общества, спасая угнетенных, на пользу любого создания в мире, нуждающегося в спасении и благе.

Такими жесткими, но точными словами Бааль Сулам объясняет нам, в каком виде должен существовать мир. И мы уже встали на этот путь: мир взаимосвязан во всех своих частях и переживает глобальный кризис.

Почти сто лет назад Бааль Сулам писал, что человечество стало одной семьей, в которой все зависят друг от друга. Тогда мы еще не замечали этого, но сегодня видим воочию и после многочисленных кризисов с большим отставанием начинаем сознавать ситуацию. От нас еще потребуются огромные усилия, чтобы исправить изъяны, и в особенности, ту ужасную форму человеческих взаимоотношений, которая присуща нам сегодня.

До сих пор, читая эти слова Бааль Сулама, мы воспринимаем их как нечто фантастическое, нереальное. Пускай бы он приоткрыл половину, четверть, чтобы она не показалась нам такой кошмарной и неприемлемой, чтобы ее можно было переварить, сдобрив различными приправами. Однако нам открывается очень суровая, противоположная нашей природе картина – и ставит неукоснительное условие: "Хотите вы или нет, здесь будет место вашего погребения или вашей вечной жизни. Одно из двух. Выбор за вами".

В нашем мире мы на деле должны реализовать принцип любви к ближнему, как к себе. Всё, что на нас возложено, сводится к одному лишь этому действию – обрести практическую, полную, совершенную отдачу, льющуюся от каждого ко всему миру. Ну а для себя человек в итоге должен будет получать лишь то, что необходимо ему для существования. Сообразно со своей ступенью, он выбирает насущное, а всё остальное обращает наружу, для других.

В свое время мы спросили Рабаша, как можно проверять себя в этом расчете? Он дал замечательный совет: если ты рад был бы избавиться и от насущного – значит, это оно и есть. Если ты не желаешь ничего для себя – ни воды, ни еды, ни жилья, – если ты хочешь лишь совершать отдачу, как ангел, как сила в отрыве от тела, и радуешься этому, тогда ты уже пришел к правильному решению, и тебе можно получать от мира необходимое. 

В таком случае ты не переборщишь и получишь только действительно нужные вещи – ведь ты не рад их получать. Наоборот, ты с радостью избавился бы от них – но не можешь, поскольку они необходимы тебе, чтобы совершать отдачу. Тебе обязательно нужна еда, питье, одежда, дом и тому подобные вещи.

Это очень тяжелое условие, и люди, разумеется, сразу же хотят "отодвинуть его в сторонку", как невыполнимое. Ведь в таком существовании мы не видим жизни – лучше уж умереть. Как можно совершать отдачу всем, а себе брать только насущное? Чем же тогда жить? Чем наполнять свое эго? Ведь оно никуда не делось.

И действительно, от тебя не требуется жить, подобно животному, на подножном корме, не нуждаясь больше ни в чем. Наоборот, ты должен стать человеком – освободить всё свое огромное эго на благо других, поставить его на службу другим.

Что же я получу взамен? Как смогу действовать на отдачу? Ведь мое эгоистическое желание – как машина, способная работать только на горючем. Я могу хоть весь мир осчастливить – но что мне с этого будет? За хорошее вознаграждение я отдам людям всё, что имею. Но какова оплата?

Здесь мы должны понимать, что каббала – это наука, физика духовного мира, и потому не занимается фантазиями. Для нас действительно подготовлено горючее, вознаграждение – такое, ради которого стоит работать на отдачу и наполнять весь мир.

Наша оплата – постижение Дающего. Ничего большего в мире нет, и это то, что мы получим. А значит, мы должны работать ради Его постижения.

Но ведь это – наивысшая награда из всех возможных: пребывать в слиянии и совершенстве с Ним, на Его ступени. Он словно бы освобождает мне место рядом с собой – и я свысока смотрю на остальных: "Несчастные, как же они жалки и ничтожны. Разумеется, я помогаю им, что поделаешь".

Такое отношение называется "ло-лишма", и для начала это вполне нормально. Главное – начни с чего-то, не ленись. Ну а в итоге мы проникнемся абсолютной отдачей – ведь нас самом деле она и есть тот единственный закон, который нам нужно выполнить.

Из урока по статье "Один закон", 29.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Познай свои пределы

И снова о насущном

Ответственность бывает только личной

Условие абсолютной свободы

каббалист Михаэль ЛайтманТворец создал все для того, чтобы насладить человека. Но нам необходим сосуд, желание для того, чтобы получить то добро, которое Он хочет дать. А насладить Он хотел именно тем, чем сам наслаждается – то есть отдачей. В мире не существует другого наслаждения!

Однако, чтобы ощутить это наслаждение, нужно обладать противоположным ему качеством – недостатком наполнения. Ведь противоположность желанию отдавать – это желание получать наслаждение. Поэтому Творец создает желание насладиться – искусственное творение, которое прежде не существовало – как обратный отпечаток с самого себя.

И теперь творение ощущает эти противоположности в себе. С одной стороны, оно чувствует, что можно насладиться от наполнения в своем желании. Но потом оно делает расчет и начинает желать отдачи, то есть уже не стремится получить наполнение.

Отдача – это не наполнение, а свойство, желание отдавать. И в отдаче не наслаждаются от того, что получают взамен, а само действие и служит наполнением. Тогда как в получении, есть само действие, а отдельно от него – наполнение. И когда это наполнение входит в меня, то я наслаждаюсь. То есть мое желание и наполнение – это две противоположные вещи, и мне приходится тяжело работать, чтобы получить наполнение, ведь оно обратно мне.

Но в отдаче, мне нужно только ощутить чье-то желание и его наполнить. И само это действие относительно другого человека, которого я наполняю – и станет моим наполнением. Я не ожидаю получить от него что-то взамен, никакой оплаты. Мое наслаждение находится в самом отдающем действии.

Из-за этой разницы, человек, работающий с получением, всегда должен проверять и оценивать: сколько я дал, и сколько мне заплатят? Потому что оплата зависит уже не от меня, а от другого – от того, сколько он захочет мне заплатить! Если же я работаю в отдаче и хочу только ее, то я ни от кого не завишу, и сам могу решать, где моя граница!

Поэтому тот, кто идет путем отдачи – сам устанавливает, до какой степени хочет в ней быть. А Творец с ним соглашается! Ведь существует один общий закон отдачи и любви, который объемлет и заполняет все творение. На отдачу не было никакого сокращения и запрета! Поэтому каждое творение может само решить для себя, на каком уровне оно хочет находиться по отношению к этому свойству, замыслу, намерению отдачи. 

Тут не может быть никакого расчета: сколько я сделал и сколько мне заплатят. И не приходится бояться, что если меньше сделал, то меньше получу. Я нахожусь в этом общем законе взаимной отдачи, объемлющем все мироздание и наполняющем его, как "Нет никого кроме Него"! А я сам устанавливаю на какой его ступени хочу быть. Согласно этой ступени, я ощущаю раскрытие или скрытие своей способности отдавать – и в этой мере наслаждаюсь.

Из урока по статье из книги "Шамати", 29.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наша сила в слабости

Ступени раскрытия замысла творения

Наградой – любовь

Оживить высохшие зерна

каббалист Михаэль ЛайтманНаша свобода выбора – в том, чтобы включиться в группу и получить возможность работать против своего природного эгоизма. От нее я получу стремление к отдаче, к просьбе об экране и отраженном свете – в той мере, насколько действительно их захочу.

Но если я этого не хочу, то где же мне взять желание?! И поэтому мы помещены на такую ступень, которая не относится к духовному, а называется материальной! Она всегда останется со мной, даже когда я поднимусь к самой последней ступени перед концом исправления (Гмар тикун), я все еще буду стоять на ступени, которая называется "этот мир". И я смогу здесь, чисто механически, без всякого желания, обязать себя находиться внутри группы и получать от нее влияние, без всякой предварительной потребности.

Так окружение раскроет во мне потребность к отдаче, которая заставит меня учиться и участвовать во всех делах. И в итоге, приведет меня к отдаче – то есть экрану и отраженному свету.

Поэтому человек строит вокруг себя окружение, рамки, разные круги – в той степени, насколько желает духовно продвигаться. И тогда он может работать без всякого желания, всякой потребности и даже испытывая отторжение. Но если ему дано какое-то начальное стремление к духовному, то он обязан поместить себя в общество, которое сформирует в нем потребность к отдаче.

И поэтому, как написано в книге Зоар, даже ученики группы Рабби Шимона перед самым началом учебы ощущали в себе ненависть друг к другу. Никто из них не желал отдачи, и каждый чувствовал, что не выносит группу и товарищей. В таком состоянии на самом деле приходят на урок – словно высохшие, мертвые зерна. Приводят себя чисто механически, без всякого сердца и разума.

Затем садятся и начинают учиться, тоже сначала механически, без всякого требования в сердце. Начинают говорить – и лгут, ведь никто не хочет соединения, никому оно не нужно. Но мы начинаем издалека и постепенно за счет разговоров и учебы притягиваем свет, возвращающий к источнику, который изменяет нас.

Этот далекий, окружающий свет освещает наше желание насладиться - такое эгоистическое и разбитое, и понемногу меняет его. Внутри него снова начинает пробуждаться точка в сердце – все больше и больше, и так человек воскресает из мертвых. 

Так описывает Зоар этих великих каббалистов, находившихся на ступенях ГА"Р мира Ацилут, и потому сумевших написать для нас такую книгу. Но каждый раз перед этим они испытывали огромное падение. Рабби Шимон перед самым концом исправления ощутил себя упавшим до уровня Шимона, простого рыночного торговца, потеряв все свое духовное постижение.

Однако, благодаря тому, что они находились в этом мире и ощущали его материальные желания, то есть физические тела, то они могли обняться, соединиться, впечатлить друг друга простым разговором "из уст в ухо" – на уровне последней духовной ступени, такой реальности, где не остается никакой духовной отдачи.

Но в ней же заключена особая, великая сила, от того, что ты можешь начать снова с нуля строить свою связь с духовным миром – за счет связи с желаниями, находящимися на таком уровне, когда они кажутся тебе просто материальными телами. Так мы пробуждаемся, чтобы подняться еще выше - пока не дойдем до самой цели творения, до конца исправления.

И только когда мы достигаем окончательного исправления, все предыдущие ступени, включая ступень этого мира, сворачиваются словно ковер и присоединяются к Малхут мира Бесконечности за счет финального действия, которое называется "зивуг рав паалим у-мекабциэль" – великого слияния. И на этом вся реальность возвращается в Бесконечность.

Но до тех пор, мы будем существовать в ощущении этого мира, на самой нижней ступени духовной лестницы, потому что без этого, мы никогда не сможем самостоятельно вступить в духовное действие. Поэтому только сам человек определяет, насколько он хочет подняться в святости, по ступеням лестницы – от ступени этого мира, совершенно оторванной от духовного и потому всегда предоставляющей ему свободу выбора для входа в духовное.

Из урока по статье из книги "Шамати", 29.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Дружили два товарища

Воображаемый мир, без которого не обойтись

Учитесь работать на уровне

Зоар – раскрытие высшего мира

каббалист Михаэль ЛайтманВо время чтения книги Зоар у нас всегда возникает вопрос: для чего нам нужна эта книга, в которой ничего не понятно, говорящая о каких-то сказочных, нереальных вещах, о действиях, кажущихся нам заповедями, знакомыми нам по этому миру, о людях, животных или пейзажах природы -  реках, холмах и горах.

Необходимо понять, что книга Зоар должна стать для нас раскрытием высшего мира. А наш низший мир является отпечатком высшего мира.

Скажем, из куска глины я строю башню, заливаю ее гипсом, и он застывает, принимая форму этой башни. Тогда я поднимаю этот гипс вверх, и у меня образуется патрица и матрица, печать и оттиск.

2011-07-29_rav_zohar-la-am-truma_lesson_n36_pic02

Печать наверху – это высший мир, а оставшийся внизу оттиск – это низший мир. Так соотносятся между собой высший и низший мир.

Поэтому, хотя мы говорим о низшем мире, обо всем существующем и происходящем в нем – о холмах, морях и дорогах, о животных и людях, о солнце и луне, - но должны все время подразумевать, что речь идет о его проекции –   высшем мире.

Зоар говорит лишь о высшем мире, а низший мир – это его обратный отпечаток. То, что в нашем мире является желанием получать наслаждение, в  высшем мире представляет собой желание отдавать.

По мере того, как во время учебы мы будем стремиться через группу усилить наше желание отдавать, достичь духовного, соединяясь вместе, мы будем уже не отдельными точками, разбросанными по разным местам, а образуем между собой некую форму, пусть даже материальную - часть низшего мира. Это наша группа в низшем мире. 

2011-07-29_rav_zohar-la-am-truma_lesson_n36_pic05

А на самом деле есть такая группа в высшем мире, и мы уже находимся там, во взаимной отдаче и единении, в полностью исправленном состоянии. Ведь исходное (1) и конечное (3) состояния уже существуют в Бесконечности.

Мы должны беспокоиться только о том, как нам привлечь из того состояния, где мы пребываем уже исправленными, силу, желание, средства, чтобы достичь его реально, на деле  – в ощущении, понимании, в нашей жизни, поднявшись в то же высшее измерение.

Поэтому здесь, в этом мире, мы должны ощутить наше соединение и представлять себе, что мы находимся в нашей высшей группе, наверху, - полностью исправленные, в единстве и взаимной отдаче, в нашем высшем состоянии.

А кроме того, мы желаем, чтобы свыше, с той же ступени, пришел к нам свет, подействовал на нас и вытянул наверх.

Итак, Зоар рассказывает о нашем высшем состоянии словами этого мира, языком ветвей. А я во время учебы должен представлять себя с группой в полном соединении, во взаимной отдаче, ведь в нем я раскрываю высший мир.

Из урока по  Книге Зоар, 29.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зонтик для эгоизма

Ключ от скрытого мира

Как увидеть настоящий мир?

Духовные родители растут вместе с детьми

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В нашем мире, когда у людей появляется ребенок, он помогает родителям вырасти и повзрослеть. А в духовном мире, "маленький" тоже что-то добавляет большому?

Ответ: Маленький прибавляет своим родителям тем, что требует от них наполнение. И весь свет, который он получает, проходит через них.

В нашем мире мы не наблюдаем такого явления. Но в высших мирах, весь свет проходит через предыдущие ступени. И каждая вновь родившаяся душа – получает от предыдущих ступеней и потому добавляет им наполнение. Поэтому, благодаря ему, прибавляется свет во всех мирах, всех парцуфим, всех душах!

Мы не видим такого в нашем мире. Но в духовном мире, ты поднимаясь, всегда продолжаешь получать через ту же систему, через своих духовных родителей. Это прибавление засчитывается на твой счет – но оно происходит во всех мирах.

В этом мире, где мы ко всему относимся эгоистически, мы вырастаем, как бы поднимаясь по головам прежнего поколения и считаем тех, кто жили до нас, какими-то примитивными, недоразвитыми – а себя продвинутыми.

Но в духовном мире это не так. Там ты поднимаешься по ступеням и все время добавляешь всем благодаря своей глубине желания (авиюту). Ведь ты присоединяешься к ним и отменяешь свое эго.

Ты не поднимаешься, наступая им на головы, как принято в нашем мире, где мы используем прежние поколения, просто как "удобренную почву", на которой можем расти. Но в духовном мире, ты все время остаешься в слиянии. Представляешь, как преданно ты должен прилепиться к своим духовным родителям.

Когда ты будешь подниматься все выше и выше, для тебя все каббалисты в той цепочке, по которой ты получил свет, будут казаться все больше и величественнее, и ты будешь присоединяться к ним все сильнее.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Высшие Отец и Мать, понимающие нас

Дети исправляют родителей

Где бывают счастливые родители и дети

Этот явственный, мнимый мир

каббалист Михаэль ЛайтманВзаимоотношения с Творцом и взаимоотношения с товарищами должны быть для нас одним целым. В таком случае почему они разнятся в нашем восприятии?

Почему внешняя реальность дробится в моих глазах на близких и далеких, на непосредственное окружение, общество, человечество?.. Почему люди делятся по группам: семья и родственники, соседи и знакомые, общины и народы? Для чего вся эта чехарда внешних деталей восприятия?

Мало того, их я хотя бы вижу, чувствую, но кроме того, есть еще и Творец…

Моя реальность делится надвое: одну часть я удерживаю в ощущении, а о другой только слышу, хотя в принципе не уверен в ее существовании.

На самом деле ощущаемая действительность и реальность, скрытая пока от моих органов чувств, – это одно целое. Однако мне предоставили возможность играть, упражняться, тренироваться в обретении новых ощущений, "затачивать" себя под осознание зла и добра.

Мне дали воображаемую реальность, в которой я воспринимаю сейчас воображаемого себя и воображаемых других, – и на этом виртуальном полигоне, благодаря игре воображения я могу тренироваться. Я могу производить те или иные действия, неважно хорошие или нет, – чтобы учиться на них.

И по мере того как я поэтапно завершаю эту игру, в моих ощущениях прорисовывается верная, подлинная реальность, пока что скрытая от глаз. Она проступает в мере моей способности правильно включиться нее, не навредив себе. Так же мы следим за малышом, постепенно предоставляя ему всё бóльшую свободу по мере того, как он учится действовать самостоятельно. Мы охраняем его во всех областях, где его разум и чувство еще недостаточно развиты.

Вот и на духовном пути происходит то же самое. Свыше поставлено сокрытие – охрана, скрывающая от нас огромный мир с бесконечными возможностями, которые мы можем использовать во благо или во вред. И раскрывается нам всегда лишь то состояние, та область, те желания и те наполнения, с которыми мы уже можем работать, обучаясь с их помощью и двигаясь вперед в своем развитии. По сути, всё зависит от человека.

Итак, в раскрытой нам сегодня реальности есть две области: взаимоотношения между людьми и взаимоотношения человека с Творцом. На самом деле это одно и то же. Если я охватываю своим намерением всё, то продвигаюсь правильно.

Здесь надо понимать, что речь идет не о благотворительности и добрых делах в традиционном понимании, а об исправлении души, о раскрытии утаенной от меня области, которая и есть моя душа. И я должен изначально все свои действия в этом явственном, но воображаемом мире осуществлять исключительно как упражнения.

Моя действительность мнима, нереальна, она существует в моем восприятии только затем, чтобы ее посредством я достиг цели. И тогда она исчезнет. Она рисуется лишь в моем воображении, как имитация, как учебный тренажер.

Однако если я отношусь к этому тренажеру со всей серьезностью, то иду к цели. А потому этот мир важен точно так же, как и мир духовный. Более того, мои взаимоотношения с другими важнее, чем взаимоотношения с Творцом, – ведь они-то и подводят меня к Нему.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Притупляя иллюзию разбиения

Зачем мне весь этот мир?

Великая иллюзия в масштабах всего мироздания

Страница 1 594 из 1 899« Первая...1 5921 5931 5941 5951 596...Последняя »