Исраэль (человек, устремленный "прямо на Творца"), Творец и Тора (свет, возвращающий к источнику) – должны соединиться в одно целое. Это еще называется "средней колонной", "средней линией".

Работа в трех линиях (правой, левой и средней) происходит от того, что творение не может ничего сделать своими силами. Ведь оно создано из неподвижного материала – желания насладиться, который сам не может перемещаться (изменяться) в духовном, не имея желания отдавать. А только желание отдавать может двигаться в духовном мире, созданном из форм отдачи, отдающих намерений, чего-то, желающего передать другому, выйти из себя.

Но если творение действует в другой форме, то оно будто не существует в духовном. Оно вообще существует только в нашем воображении! Творец создал в нашем восприятии такую воображаемую картину, чтобы мы могли как-то существовать, еще не достигнув свойств отдачи.

Духовное движение, духовная реальность – возможны только в отдаче. А существовать в духовном можно только, если движешься в этой отдаче. Невозможно в духовном стоять на месте, как бывает в этом мире: остановиться и ничего не делать. Духовное пространство – выше времени, то есть все время находится в движении отдачи, которая постоянно усиливается.

А поскольку у творения изначально нет способности отдавать, и оно даже не знает, что это такое – сначала происходит сокращение (цимцум) на его желание насладиться. А затем создается связь, между желанием насладиться творения и желанием отдавать Творца, за счет второго сокращения (цимцум бэт), особых действий, подготавливающих нашу реальность еще в духовных мирах.

Потом происходит разбиение, разрушается граница между желанием получать и желанием отдавать - для того, чтобы связать их друг с другом. А уже из этой связи рождаются стоящие друг против друга миры: святости и нечистоты, и между ними возникает "нейтральное место", откуда может произрасти самостоятельное творение.

Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Нью-Джерси", 28.03.2011

План создания самого себя

Остановка означает падение

На нейтральной полосе

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Творением называется нечто существующее в духовном мире, ведь наш земной мир существует только в нашем воображении.

Творение рождается из средней линии – из точки, в которой присутствуют две противоположные силы: получения и отдачи.

А оно умеет соединять эти силы вместе так, чтобы использовать силу получения, противоположную Творцу, которая специально создана такой, чтобы дать творению самостоятельность и возможность свободно стоять против Творца. Так мы можем построить свою независимую личность, включающую обе эти силы вместе.

Каждый раз творению нужно соединить две эти силы правильно, проверить этап за этапом, для каждой новой порции раскрывающегося в нем эгоистического желания. Таким образом, творение растит самого себя – строя себя из своего материала с помощью силы отдачи, которую требует из правой линии.

Вся работа, по сути, производится силой отдачи, силой света, Творца – но творение должно само все для этого подготовить. Как в нашем мире, мы пользуемся всеми данными нам средствами на неживом, растительном, животном и человеческом уровне, всеми силами своего чувства и разума – но все же говорим, что сами сделали работу, ведь именно мы выполняем эти действия, используя материалы этого мира и свои способности.

Материальное и духовное строительство проходят одинаково: сначала задумывается план, а потом из имеющихся у нас материалов мы начинаем строить какие-то формы. Так и в духовном мире, мы в силу своего желания и понимания сами строим "формы Творца" – свое отношение к Нему, подобное Его отношению к нам.

С одной стороны, это наша собственная работа – как сказано: "Прилагал усилия и нашел!". Но с другой стороны, это – работа Творца, ведь мы учимся у Него, на Его примерах, и просим Его выполнить ее. Мы с Ним настоящие партнеры, ведь сами точно знаем, чего хотим и должны подготовить все необходимое!

То есть мы ведем "среднюю линию" – в своем замысле, в соединении желания и намерения, сами решая, как правильно соединить силы святости и нечистоты, левой и правой линии. 

Средняя колонна

Обретение независимости

На нейтральной полосе

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Что значит постоянно находиться в ускорении относительно духовной цели, и как сейчас перед конгрессом можно посильнее "надавить на газ"?

Ответ: В духовном пространстве ускорение – это и есть движение. Ведь если ты сейчас не делаешь какое-то действие, то тебе не засчитываются никакие прошлые заслуги, и ты теряешь всю набранную до этого скорость, от всех прошлых действий.

Духовное пространство – это будто пустой космос, где нет другой системы отсчета, и если ты не ускоряешься – то совсем не двигаешься.

Постоянное состояние – равнозначно нулю, и даже если ты летишь со скоростью 10 км в секунду, это не считается движением, и ты будто завис в воздухе. В духовном смысле – ускорение означает скорость, и по сути, оно и является действием.

Поэтому между духовными действиями не бывает "промежутков". Там, где заканчивается одно действие, тут же начинается следующее, как при рождении духовных парцуфим. Это говорит о том, что отношение человека к группе и отношение группы к нему обязано быть таким, чтобы постоянно пробуждать его к действию и все время обновлять в нем желание.

Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Нью-Джерси", 28.03.2011

Средняя колонна

Поднажми!

Ускорение, а не скорость

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Творец создал получающее желание как точку и желает последовательными действиями привести это желание к самопознанию. А познать что-то можно только из противоположности.

Следовательно, получающее желание должно познать себя и познать Творца – одно из другого. Иными словами, оно должно познать первичную, базовую природу дающего желания, а также природу творения – получающего желания, которое намеренно создано противоположным отдаче.

Изначально творение лишено всякого понимания и познания той или иной природы. Оно представляет точку, которая лишь немного отличается от Творца, и потому называется "сущим из ничего", тогда как Творец – это "сущее из сущего". Больше в творении ничего нет. Всё остальное оно может постичь, исходя из этой точки – в сравнении с Творцом. Развиваясь относительно Творца, высшего света, свойства отдачи, творение в итоге видит себя максимально противоположным Творцу.

Его рост – это всё более глубокое познание, понимание, постижение. Точка остается той же, она не меняется ни в чем, кроме того, что всё глубже осознаёт свою противоположность свету. Постигая эту глубину, она становится ужасным "чудовищем", злым началом, достигающим величины света в своем противостоянии ему.

Всё это точка постигает в глубину, раскрывая бездонный разрыв между собою и Творцом. Над этой бездной невозможно перекинуть мост. По сути, точка постигает, насколько она отрезана от света. Это и значит, что она растет в своем ощущении, понимании, постижении – растет негативно, выявляя собственную противоположность отдаче.

Из урока на тему " Принципы единого воспитания ", 27.03.2011

Обретение независимости

Познакомиться с собой, познакомиться с Творцом

Мы - существующие из ничего

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Творению необходимы две грани, два свойства, без которых оно не сможет проводить различие между собою и Творцом. Оно ощущает лишь то, что находится в нем самом, – и потому нет Творца вне творения.

Лишь первое действие – создание "сущего из ничего" – было как будто бы внешним, исходящим от вечной, совершенной сущности. Так каббалисты раскрывают это послание: свойство отдачи создало черную точку творения – нечто вне себя.

Все остальные действия совершаются уже в творении, в той самой точке. В ней начинает распространяться свет, начинает проявляться свойство отдачи, и, в сравнении с ним, она познаёт себя, постигает различие между получением и отдачей.

Постигнув свою природу, творение, конечно же, испытывает сильнейший порыв к исправлению, к достижению максимального равенства, подобия изначальному свойству отдачи.

Часть этого процесса осуществляется принудительно. Два противоположных свойства, воздействующих друг на друга, вызывают нисхождение миров, пока их взаимоотношения не порождают нечто особенное – среднее свойство, нейтральное, не относящееся ни к получению, ни к отдаче, ни к свойству Творца, ни к свойству творения.

Внутри творения, между скверной и святостью возникает клипáт нóга – нейтральная часть. Эта новая реальность придает творению независимость, способность выражать себя. Более того, теперь творение не только способно, но и обязано решить: чтó оно собой представляет, к чему относит себя.

Это требует особой работы. Ведь обе противоположные силы творение должно принимать наравне. Но как же тогда решить, чтó хорошо, а что плохо?

Эта дилемма отражается и на нас, она проявляется как свет и тьма, как помутнение чувств, как вера выше знания, как нечто возникающее и ускользающее. Это среднее свойство выражается в наших мыслях и желаниях, пока, в конец концов, мы не обретаем независимую позицию, чтобы раскрыть в ней свою самостоятельность по собственному решению. 

Глубина точки

Равновесие между небом и землей

Встать перед Творцом, стать как Творец

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Из материалов по принципам глобального воспитания: "Суть нашего развития заключается в осознании зла".

Мы способны совершать действие за действием только по мере осознания зла, в мере восприимчивости к добру и злу. Всё зависит от того, в какой степени наши свойства позволяют нам замерять различие между ними.

Мое желание – как измерительный прибор. Его стрелка сдвигается на деление, если я, допустим, меняю внутреннее напряжение или взвешиваю что-то на внутренних весах. Бывают весы для автомобилей с делениями по 50 кг и точные весы, отмеряющие миллиграммы.

Вот и у меня всё зависит от чувствительности: как только я ощущаю в себе некий разрыв между двумя силами, он побуждает меня к действию, к отклику. Мне плохо от этого разрыва, я чувствую неудовлетворенность, беспокойство, и тогда во мне рождается импульс, толкающий назад, к точке равновесия, от которой мы и происходим.

Вот почему всё зависит от осознания зла. Мне нужно обострять это чувство еще и еще, нажимая на "кнопку" всё более тонкой настройки, всё более высокой чувствительности. Подобно первоначальной точке творения, которая почувствовала, что отличается от света, пока это отличие не стало чернотой полной противоположности, – так и я повышаю в себе восприимчивость к свету, чтобы в итоге достичь исправления.

Из урока на тему " Принципы единого воспитания ", 27.03.2011

Этикет – еще не развитие

Что же вы сразу не сказали, что надо объединиться?

Чтобы больше не увидеть зла в мире

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментариев: 1 Закладки Послать другу Распечатать

Из материалов по принципам глобального воспитания: "Человек более развитый ощущает даже небольшое зло в себе как непереносимое. Ощущение этого зла обязывает человека избавляться от него, как от всего вредоносного.

Отсюда следует, что уровень развития человека определяется его чувствительностью к противоположности между ним и общим законом природы – любовью и отдачей".

Мы учим детей прилично вести себя в обществе, хорошо выглядеть в глазах окружающих. К примеру, для ребенка естественно пачкаться за едой и во время игры, но мы объясняем ему, что это некультурно. Говоря иначе, мы повышаем его эгоизм, чтобы презрение других людей стало для него важным фактором. Внутри человека сидит все тот же дикарь – зато снаружи все очень пристойно.

Вопрос стоит так: должны ли мы улучшать нашу внешнюю взаимосвязь? Тем самым наше эго вырастает еще больше: мы выглядим солидными и уважаемыми. Есть целые школы хороших манер, где человека обучают правилам приличия. В нашем мире воспитанный человек называется "развитым". Ведь у нас речь идет не об исправлении эгоизма, а о том, чтобы лучше выглядеть.

Разумеется, всё это ложь, которую наука каббала не принимает в расчет. Пускай человек живет в африканских джунглях и ест руками из общего котла – это еще не значит, что он менее развит, чем лондонский джентльмен, филигранно обращающийся со столовыми приборами.

Разумеется, в человеческом обществе должны соблюдаться хорошие манеры, и мы вовсе не  пренебрегаем ими, однако они не относятся к внутреннему исправлению человека.

Внутреннее исправление строится на осознании зла – это уже вопрос намерений. Здесь человеку нужно не смотреть на внешнее, а проникать внутрь: насколько внутренне он любезен другим в своем намерении ради отдачи? Хорошо ли он относится к ближнему в душе? Тут уже не помогут внешние подарки, за которыми стоит желание использовать других. Наоборот, всё определяет именно внутренний подход, а внешнее может стать его проекцией. 

Тонкая настройка

Что же вы сразу не сказали, что надо объединиться?

Рождение в новый мир

Тема : Воспитание, дети, Духовная работа, Кризис, глобализация

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

С одной стороны, Природа относится ко мне с любовью. Пускай этого не различишь обычным взглядом, и все же, проникнув чуть глубже, я могу увидеть ее истинное отношение. Люди, близкие к природе, чувствуют, что вся она – добро.

И вместе с тем, внешне она очень строга, подобно любящему, но требовательному отцу, который скрупулезно проводит ребенка по этапам развития. Так мы и должны рассматривать происходящее. Иначе мы не поймем добра и зла и будем только путаться.

Если я хочу ощутить природу как таковую, то должен оттолкнуться от внешнего и погрузиться внутрь. Именно с ее внешнего отношения, кажущегося мне отрицательным, я должен начать развивать себя, базируясь на осознании зла. Ведь нас самом деле природа демонстрирует мне мой собственный негатив. Исправив его, я опущусь вглубь и почувствую ее любовь.

Все внешние отрицательные проявления призваны показать, чтó я должен исправить, чтобы достичь любви. Точно так же родители воспитывают ребенка: отец глядит со строгим видом, мать нервничает. До чего же трудно разглядеть их любовь. И вот к этому различию я обязан быть очень чуток, развивая в себе чувство осознания зла.

Возможно, я не замечаю негатива. Родители только делают намеки, а я не понимаю, чего они от меня хотят, или вообще не чувствую, что им от меня что-то нужно. Вместо этого я продолжаю свои выкрутасы. Тогда они говорят открытым тестом – но я по-прежнему не слушаю. В итоге, после всех уговоров и предупреждений, начинаются беды – и вот их я очень хорошо понимаю: "Что же вы сразу не сказали!?"

Это проблема всех нас и каждого в отдельности – недостаток чуткости. Если бы я почувствовал сейчас, чего мне недостает, чтобы разглядеть любовь со стороны природы, то сразу же исправил бы себя. А потому заботиться нам нужно лишь об одном – о восприимчивости к осознанию зла между нами и любовью, идущей от Творца.

У нас нет недостатка в примерах – открой глаза и увидишь. Что же нам мешает? Дело в том, что мир не придает нам базового отношения к добру. Мне нужно общество, окружение, в котором я буду раскрывать добро и соизмерять его с собственным злом. 

Тонкая настройка

Этикет – еще не развитие

Держать мир на правильном расстоянии

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что система душ совершенна и полностью исправлена, кроме меня. С другой стороны, сказано, что Шхина находится во прахе, и человек должен молиться, чтобы поднять ее. Как разрешить это противоречие?

Ответ: Я нахожусь против системы. Эта система – совершенна, кроме одной составляющей – меня. Я – тот самый элемент системы, который должен войти в нее и дополнить до абсолютного совершенства.

Ведь если я вхожу в нее, то дополняю не только свое личное место внутри этой системы, а восполняю во всех ее действиях свою недостающую часть.

Тогда, с одной стороны, я вижу, насколько ей недостает меня, и оцениваю свою испорченность не по самому себе, а в той мере, в которой нарушаю совершенство всей системы, не дополняя ее. Я все проверяю относительно общей системы.

С другой стороны, я считаю ее полностью совершенной – но без моего включения в нее, без моего участия в ней. То есть система совершенна – кроме меня. Это я раскрываю на практике.

Вопрос: Но почему же сказано в Зоаре, что Шхина находится во прахе, и человек должен молиться, чтобы поднять ее? То есть он относится к системе как к разбитой…

Ответ: Разумеется, относительно меня она разбита! Ведь каждый судит в меру своей испорченности. Это я вижу, что она разбита. И она разбита в той мере, в которой я не дополняю ее. Я не смотрю больше ни на кого другого. Все остальные находятся в совершенстве.

Вопрос: Но чем я дополняю совершенную систему?

Ответ: Она не совершенна - потому что я еще не нахожусь в ней совершенным!

Вопрос: Тогда что значит, что я должен относиться к ней как к совершенной?

Ответ: Она совершенна – кроме меня! Ведь если считать, что все пребывает в полном исправлении (Гмар Тикун), тогда тебе нечего делать. Ты не постигаешь это состояние и не можешь к ней так относиться. Ты считаешь ее совершенной во всем, кроме твоей части. Так мы должны относиться к ней в нашей духовной работе. 

Глобальна зависимость… от самого себя

От меня зависит мир

Все зависит только от меня!

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Общая душа "Адам", Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Как эгоистическое сердце может попросить отдачи?

Ответ: Конечно, эгоистическое сердце не способно попросить отдачи. Оно молится о чем-то, что считает лучшим для самого себя. По-другому оно не умеет молиться.

Но одно дело – это природа, в которой находится человек, а другое – как он использует этот механизм. Несмотря на то, что он эгоист, его молитва и отношение к другим эгоистическое – но он устраивает весь этот механизм так, чтобы с его помощью привлечь к себе свет, возвращающий к источнику.

Ведь, как действует Тора – свет, возвращающий к источнику? Я эгоист, собираюсь использовать ее эгоистически, но этим я включаю механизм, который привлекает ко мне свет, превращающий меня в противоположность тому, чем я являюсь сегодня. Это значит, что этот свет возвращает к своему источнику.

Если бы я сам уже просил отдачи, меня не нужно было бы возвращать к источнику, все бы уже было ясно. Но все устроено так, что даже когда я кричу об отдаче – это еще скрытое получение.

И так происходит на каждой ступени. Когда я поднимаюсь на нее и проверяю: о чем я молился, что делал, о какой любви к ближнему говорил – выясняется, что все это было эгоистически. То, что казалось святостью на нижней ступени, при взгляде сверху, кажется "отходами".

Но существует специальный подъемный механизм – связь между АХА"П высшего и Г"Э низшего. Если я стою против темноты и непонимания и склоняюсь перед обществом, которое помогает мне склониться, то притягиваю к себе свет, возвращающий к источнику. Я смешиваю Малхут с Биной – милосердие, царящее в высшем, с силой суда, которая есть во мне. И так я достигаю своего исправления.

То есть от нас не требуется быть изначально святыми – а только организовать все в меру своих сил, чтобы привлечь к себе святость. А до того, я ей противоположен! Иначе, как возможно исправить себя после разбиения? 

Фараон сам поможет от него убежать

Зерно, вверяющее себя доброй земле

Одеяние, усмиряющее эгоизм

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Что не дает человеку достичь молитвы за общество, если он уже видит, что все его намерения ради себя?

Ответ: Проблема в том, что человек понимает, что его намерения эгоистичные, но готов с этим смириться. Он просто видит, насколько они некрасивые, но не понимает, какой они наносят ему вред. В этом все дело!

А если я просто соглашаюсь с тем, что я эгоист – ну так что? Я должен почувствовать, как это меня убивает – только тогда я смогу отделиться от своих эгоистичных намерений. Мое собственное эго отдалит меня от того, что мне во вред.

То есть сначала я отдаляюсь от своих эгоистичных мыслей за счет самого эгоизма. Это значит, что Фараон приближает сыновей Израиля к Творцу.

Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Нью-Джерси", 27.03.2011

Как эгоист может молиться об отдаче

Зерно, вверяющее себя доброй земле

Одеяние, усмиряющее эгоизм

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Какими действиями можно избавиться от мыслей о самом себе?

Ответ: Единственное действие, которое поможет мне отделиться от мыслей о самом себе – это включение в группу. Я должен сделать все, что в моих силах, пока я не раскрою внутреннюю силу окружения, к которому прилепился – а до того, мне ничего не поможет.

Сначала я воспринимаю окружение, словно зерно, попавшее в сухой песок. Но потом я начинаю видеть, что это почва, в которой есть какие-то минералы и влага, которая может быть полезна для моего роста. Эта "влага" может размягчить мой эгоизм, чтобы я захотел свойства отдачи. А "минералы" – это уже свет Хохма, который может дать мне питание для моего роста. Так я начинаю получить из окружения свет Хасадим и Хохма и расти, в той мере, насколько отменяю себя перед ним.

И тогда я уже понимаю, что моя отмена себя перед окружением – это эгоистически полезное и правильное решение. Пока это следует из моего эгоизма, и я не собираюсь им бескорыстно отдавать. Я хочу отменить себя перед ними, чтобы питаться от их окружения и расти. Если расти можно только от отдачи, то я готов о ней думать – но пока это расчет в своих собственных интересах.

Я хочу получить свойство отдачи и стать отдающим – это такой особый вид эгоизма, но уже по дороге к духовному миру. Нам еще много раз придется менять такие облачения, пока мы не достигнем подлинной отдачи без расчета на самого себя. А пока мы не знаем, что это такое – только свет, возвращающий к источнику, может придать нам такую форму. А по пути мы еще сменим множество форм, обратных окончательной форме, все более и более хитрых и эгоистичных.

Сначала нам кажется, что мы хорошо продвигаемся, совсем приблизились к отдаче и почти входим в духовный мир. А потом вдруг раскрывается, что все это еще скрытое получение – и так мы развиваемся. Главное, все время получать поддержку от окружения, отменяя себя перед ним, и не бояться никаких состояний – ведь ты находишься в пути. 

Как эгоист может молиться об отдаче

Фараон сам поможет от него убежать

Одеяние, усмиряющее эгоизм

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Мы с вами созданы не случайно. Творец хотел, чтобы творение стало таким же, как Он – и все, что происходит с нами, ведет к достижению этой цели.

Поэтому,  на этом пути мы должны пройти осознание того, что разделены, оторваны, ненавидим друг друга. Однако, мы получаем силу соединиться выше этой ненависти, которая поэтапно нарастает все больше и больше. Ведь мы не можем за один раз переступить и подняться надо всей ненавистью, царящей в нас.

Но если мы сможем так постепенно, шаг за шагом ее преодолеть, то обретем свойства отдачи – взаимное внимание, заботу, свойство Бины, не позволяющее делать другому то, что ненавистно тебе самому, а потом любовь к ближнему, "как к самому себе".

Поэтому вся наука каббала, которая называется наукой истины, говорит только о соединении. Ведь в соединении мы, люди, постигаем свойства Творца.

Если люди собираются вместе или объединяются в одном желании для того, чтобы умножить силы каждого и заручиться друг перед другом, что общими усилиями они достигнут желанной цели, получат большую уверенность – это называется "обществом клоунов-лицедеев". Ведь они думают, что за счет своего соединения, смогут больше выиграть эгоистически. И поэтому их общая молитва действует просто разрушающе и отдаляет их от цели.

Человек должен понять, что он соединяется с другими только для того, чтобы выяснить то, как подняться над своей природой. Не для того, чтобы получить от общества еще большую силу, удовлетворить требования своего эгоизма – а чтобы войти внутрь этого общества и начать ему отдавать. Только такую силу нам нужно искать.

Сила отдачи обществу приходит от света, от Творца – от того, что скрывается внутри отношений человека и общества, группы. То есть эта группа должна состоять из людей, которые соединяются именно для того, чтобы достичь Творца – общего свойства отдачи. 

Отдача щедрой рукой

Одеяние, усмиряющее эгоизм

Как эгоист может молиться об отдаче

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Молитва за общество – это стремление к отдаче ближнему, рождающееся внутри человека. Вначале, он ощущает "ближними" только свою группу, ее внутренние желания.

Но потом он увидит, что весь мир находится в единстве, и весь он заполнен Шхиной, Божественным присутствием. И тогда ему раскрывается духовный мир, высшая реальность.

Теперь он начинает понимать, почему был вынужден пройти через ненависть. Так был устроен свыше процесс его развития, чтобы посредством общества он не усиливал свой эгоизм, и не использовал других для своей корысти – а пришел туда, чтобы принизить себя, склониться перед той силой, которая скрывается в этом обществе. Для того, чтобы он захотел включиться в эту силу отдачи, соединиться с ней и просто утонуть внутри нее.

Это и есть общественная молитва, ведь он просит мира для этого общества, то есть стремится достичь свойства отдачи – пока не соединяется с этим обществом так, что между ними не остается никакого отличия, и они сливаются в одно целое.

Когда человек обретает форму общества, полностью соединяясь с ним – это означает их единство, "ударное слияние" (зивуг дэ-акаа) – ведь это соединение, работающее против его эгоизма. Он бьет по своему эго, чтобы соединиться с другими – и в этой мере строит свои духовные парцуфим, формы соединения, и обретает свойства Творца.

Эта форма, которую он задумал в своей голове, теперь осуществляется в нем - распространяется в его "теле", наполняет его, и он получает форму Высшего. Желание насладиться, получая намерение "ради отдачи" и одеваясь в свет Хасадим, становится пригодным для получения наполнения, света Хохма – формы Творца.

У света Хасадим нет формы, он распространяется вширь, как дары "щедрой руки" – всем и без всякого ограничения. Но когда в желание начинает облачаться свет наслаждения, Хохма – он придает ему определенную форму отдачи, которое называется "именем Творца" – формой Высшего. Так благодаря ударному слиянию (зивуг дэ-акаа), человек постигает Творца.

Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Нью-Джерси", 27.03.2011

Молитва за общество

Одеяние, усмиряющее эгоизм

Как эгоист может молиться об отдаче

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Все зависит от того, с каким намерением человек с самого начала подходит к окружению: к учителю, книгам и группе. Приходит ли он для того, чтобы на них эгоистически заработать и получить знания, статус, удовлетворить свою гордыню. Или же он хочет получить от общества свойство отдачи, форму Творца, который скрывается внутри общества.

Если человек правильно подходит к окружению, к обществу, он находит там свойства Творца. Это называется: "Творец обретает внутри своего народа". Это самая главная проверка отношения человека.

Естественно, что когда мы только начинаем свой путь, то приходим с обычными эгоистическими желаниями, принятыми в этом мире. И хотя мы готовы слушать красивые слова о любви к ближнему и отдаче, мы все еще рассчитываем что-то с этого получить для своего эгоизма.

И только при условии, что человек долгое время находится в правильном окружении и впитывает от него внешние формы отдачи, преклонив себя перед учителем, книгами, группой, он постепенно получит от них силу для понимания и ощущения, силу соединения. Для того, чтобы он понял, что соединение осуществляется не через внешние действия: кричать, прыгать, веселиться, а требует непрерывной, скрытой внутренней работы – невидимой глазу.

Это работа, которую делают, что называется "ночью". И тогда он постепенно начинает обретать свойство отдачи. А переход происходит в тот момент, когда он начинает видеть в окружении, в его внутреннем потенциале – силу, которая может его исправить. Он понимает, что без этой силы, он пропадет. Отсюда начинается его "общественная молитва".

Когда он понимает, что молиться нужно за общество – это значит, он обретает намерение ради отдачи, облачение света Хасадим – правильное одеяние на свое желание насладиться.

Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Нью-Джерси", 27.03.2011

Как эгоист может молиться об отдаче

Фараон сам поможет от него убежать

Зерно, вверяющее себя доброй земле

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать