Записи в разделе 'Духовная работа'
Улыбка отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В то время, когда я поднимаю настроение товарищу, я передаю ему свет или просто даю хорошее ощущение?

Ответ: Это зависит от твоего намерения. Если ты делаешь это ради того, чтобы достичь Творца, то есть свойства отдачи, и для этого вдохновляешь товарища величием цели, чтобы он продвинулся, то ты тоже продвинешься в свойстве отдачи. Ведь если ты способствовал чьему-то продвижению, значит через тебя прошел к нему свет.

Тебе не нужно беспокоиться о том, чтобы товарищ в ответ сделал такое же действие по отношению к тебе. Ведь ты уже соединился с целью достичь Творца, отдачи, и помог товарищу - это уже отдача. Когда ты так делаешь, то от Творца, с которым ты сначала связался, переходит через тебя свет, возвращающий к источнику. Таким образом, ты уже совершаешь действие отдачи, и тебе ничего больше не требуется. Необходимо лишь несколько таких действий, чтобы почувствовать их результат: ощутить, что ты действительно получил силу отдачи.

Выходит, что ты каждый миг можешь проводить свет всем - сколько захочешь, но только, кроме самого себя! К себе ты не можешь притянуть свет, потому что он приходит лишь в результате твоих действий отдачи. Если ты не совершаешь отдающих действий по отношению к учителю, группе, человечеству, у тебя нет возможности притянуть свет. Разве можно привлечь к себе свет эгоистически? 

Если вы учитесь вместе и хотите достичь взаимной отдачи, то притянете свет. Но если ты думаешь лишь о себе, то свет не сможет к тебе прийти. Это будет учебой ради простого знания, а не изучение Торы, то есть привлечение света, возвращающего к источнику.

Получается, что каждый раз, когда ты улыбаешься товарищу, ты совершаешь действие отдачи. Тебе никто не мешает непрерывно отдавать - каждое мгновение тебе предоставляется такая возможность! Но лишь при условии, что ты понимаешь, что заперт в эгоистической тюрьме, и связаться с Творцом ты можешь, только если станешь Исраэль, то есть будешь действовать по отношению к другим, передавая им силу для исправления. Исраэль - это тот, кто подталкивает все творение навстречу Творцу.

Из урока по статье Рабаша, 04.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почетная миссия - проводить свет в мир

Молящийся за товарища удостаивается первым

Человек да поможет ближнему

Поосторожнее с прекрасными порывами

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": Творение развивается, поднимаясь на вершину, пока не достигает такой ступени, на которой полностью утрачивает себялюбие и самонаслаждение. Тогда все его свойства устремлены на отдачу или на получение ради отдачи. И тогда человек сливается со своим корнем.

Для чего мы находимся здесь, в этом мире, наихудшем из миров, на ступени, ниже которой нет ничего? Лишь для одного – чтобы учиться отдаче и проходить этапы пути, пока не достигнем полного соответствия Творцу, которое и называется "слиянием" с Ним.

Об этом говорит вся каббалистическая методика. Она исправляет наше злое начало, данное нам изначально и растущее в нас. А значит, мы должны учиться тому, как правильно пользоваться этой методикой, в которой заложен свет, возвращающий к Источнику, учиться действовать с тем, чтобы вызывать этот свет. Он исправляет нас, и так мы продвигаемся вперед по пути.

В этом суть всех действий, которые от нас требуются, – действий по отдаче, благодаря которым в каждом состоянии мы вызываем на себя как можно больший свет, возвращающий к Источнику. А уж он знает, какие желания исправлять и каковы этапы их исправления. Не нам решать его задачи, мы пока что не можем даже обсуждать их. Пускай исправляет – это его дело, а мы должны лишь предоставлять ему такую возможность. Ведь в этом он зависит от нас. Возможность – за нами. 

Итак, нам больше нечем заниматься, кроме тех действий, посредством которых мы доставляем удовольствие, наслаждение ближним, оказываем им помощь.

Почему? Потому что таково веление высшего. По сути, мне нет дела до ближних, я не желаю с ними знаться, они меня совершенно не трогают. Однако существует Высшая сила, и она обязывает меня к этому, объясняя, что именно такие действия позволят мне доставить ей удовольствие. И вот поэтому я обращаюсь к ближним.

Отсюда ясно, что если я помогаю ближним без намерения на отдачу Творцу, то занимаюсь обманом, который ведет меня, наоборот, к краху. Ведь Творец всё создал для того, чтобы мы пришли к Нему. А прекрасные порывы во благо человечества, будь то построение коммунизма в России или киббуцное движение, завершаются крушением, и ничем иным.

В каждом своем действии я должен реализовывать принцип "Исраэль, Тора и Творец едины". "Исраэль" – это я. "Тора" – это моя правильная связь со всем человечеством, от самых близких, до самых далеких – связь, выстроенная светом, возвращающим к Источнику. А "Творец" – суть то, что раскрывается как всеохватывающее целое в общей сети.

Реализуем мы это во взаимоотношениях между людьми. Исполнитель – свет, а вызываю его я. И всё – для того лишь, чтобы дать Творцу раскрыться, поскольку именно это доставляет Ему удовольствие.

Вот почему нам нельзя избегать общности, человечества, а в частности – своей группы, своей десятки…

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 02.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Путь, которого не избежать

Стоящий одной ногой на следующей ступени

Физическая реальность – самая большая милость Творца

Царь Израиля - пример для народа

каббалист Михаэль ЛайтманКаждая буква, описанная в главе Зоара "Буквы рабби Амнона Саба" символизирует определенное слово, действие. Буква "мем" означает царя (мелех), и почему же тогда этой буквой нельзя было создать мир? Как будто есть различие между исправляющей силой и состоянием, в которое она приводит объект исправления.

"Мем" - это исправляющая сила, царство сил. Царь означает власть, и мир не может существовать без царя, то есть без силы, настойчиво продвигающей желание насладиться к исправлению, к желанному состоянию.

Царем называется очень высокое свечение, в котором соединяются свет Хохма и свет Хасадим, приходящее из головы Арих Анпина. Но с другой стороны, невозможно, чтобы это свечение правило миром, потому что оно связывает творения. Творениям необходима свобода! Несмотря на то, что есть Царь и есть царство (Малхут), но эта власть должна быть принята внизу с радостью и согласием, чтобы народ по своему свободному выбору пожелал уподобиться царю.

Царь должен быть не властным диктатором, а эталоном, которого я должен достичь. Этот царь властвует, но его управление доброе - оно притягивает людей. Этим отличается царь Израиля от царей народов мира. Царь Израиля - это пример, а не власть. Он властвует благодаря своей святости, покоряя своей высотой и величием, правильностью и совершенством, а не силой кулака.

Он обладает огромной силой, но она совершенно иная, в отличие от других царей.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила высшего благословения

Буква "нун" – прекрасная и бессильная

Буква "самех" – убежище

Ближний как гарантия от ошибок

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": Если человек поставит удовлетворение потребностей ближнего выше удовлетворения собственных потребностей, это будет определенной мерой отдачи.

Поэтому он не ставит своей целью "возлюбить Творца всем сердцем" – ведь и ближнего своего он тоже должен любить всем сердцем, "как себя". Себя человек, безусловно, любит всем сердцем. Но в отношении Творца он может обмануться, тогда как ближний всегда находится у него перед глазами.

В этом мире, т.е. в состоянии, когда мы постоянно видим материальную реальность, материальное желание наслаждений и все те грани, которые оно обрисовывает, нам предоставлена замечательная помощь, неоценимая возможность перейти от эгоистического желания к альтруистическому. Вместо попыток работы с абстрагированным от нас свойством, каковым является дающее желание, мы можем работать с тем, что раскрываем на деле, что доступно нашему ощущению, – с ближним, каким он нам представляется.

Говоря иначе, скрытый от меня духовный мир предстает передо мной в материальном виде – и я контактирую с ним. Это позволяет мне, взаимодействуя с ближними, менять отношение к тому, что я вижу и чувствую. Вместе мы можем достичь такого исправления, что сквозь этот материальный мир, в глубине его я разгляжу мир духовный.

Вот почему, в конечном счете, отношение к ближним и отношение к Творцу – суть одно и то же. И хотя нам кажется, что речь идет о разных вещах, в действительности они вовсе не разделены. Напротив, раскрывая духовное, мы видим, что всё оно "облачено" в материальность.

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 03.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отмашка на благо ближнему

На страже блага ближнего

Не делай другому того, что ненавистно тебе

На замке мое сердце – снаружи стучат

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда материальная реальность превращается для человека в духовную?

Ответ: Когда он может отнестись к ближнему, как к себе. Когда стирается грань между одним и другим.

Ведь по сути, нельзя даже сказать, что мы обретаем свойство отдачи. И хотя так описывается этот переход, в действительности мы не можем обретать новые свойства. Наша основа, как "железо" компьютера, остается неизменной.

Здесь всё дело в том, до какой степени я "впускаю" ближнего внутрь, как будто это я сам. Причем я действую поверх своего растущего эгоизма, поскольку иначе между мною и ближним воцарялась бы естественная близость, как между супругами, или компаньонами, которые заботятся друг о друге в силу общих интересов и взаимозависимости. Вот почему между нами должно набирать силу противодействие эгоизма, над которым я все-таки приближаю к себе ближнего, пока он не станет поистине как я, согласно принципам: "Не делай другому того, что ненавистно тебе", "Возлюби ближнего, как себя".

Это не значит, что я выхожу из самого себя. Скорее, я "проглатываю", "поглощаю" черты ближних, кажущиеся мне внешними. И тогда весь мир – мой. 

Вопрос: Проблема в том, что, глядя на свою десятку, я не хочу "поглотить" ее…

Ответ: Это придет. И тогда ты почувствуешь, что товарищи – самые близкие тебе люди, что нет никого ближе. Даже родня, даже семья окажутся намного дальше их. Ведь товарищи породнены с твоей душой, а семья – с телом. Семейные рамки сродни договору, который надо соблюдать, а поручительство между товарищами – вещь динамичная, оно постоянно модифицируется, всё теснее примыкая, приникая к тебе.

Повторяю, в итоге ты не выйдешь наружу, а, в определенном смысле, впустишь всех товарищей внутрь…

Вопрос: Как же поторопить этот процесс? А то он все время бьет по мне рикошетом…

Ответ: Верно, будущее стучится в твою дверь, а ты не пускаешь его, и потому тебе больно. Дверь надо открыть заранее, до того как в нее постучат. Потом уже поздно.

Сказано в "Песни песней": "Отвори мне, милая моя!" Но милая не готова, не хочет принять любимого, ее дверь на замке. А когда она все-таки отпирает – милый уже ушел, скрылся: "Искала я его, но не находила, звала его, но он мне не ответил…"

И потому ты должен заранее отпереть свою дверь, распахнуться навстречу Творцу вместе с товарищами.

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 03.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ближний как гарантия от ошибок

Путь, которого не избежать

На страже блага ближнего

Лифт между этажами постижения

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли из своего текущего состояния мы чувствуем, что существует какое-то более высокое состояние, различая доходящее из него свечение и предвкушая его свойства, то можем использовать это высокое состояние для того, чтобы продвинуться в него. И тогда мы сделаем шаг с ускорением времени (ахишена), вместо того, чтобы ждать, когда это состояние придет естественным путем (беито), и таким образом, порадуем Творца, а также, поможем товарищам.

Нужно выяснить, собираемся ли мы этим совершить действие отдачи или нет? И если это отдача, то действуем ли мы выше знания или внутри него? Разумеется, действие внутри знания предпочтительнее, поскольку означает, что есть раскрытие, дающее нам силы действовать.

А действие выше знания - это средство подняться на следующую ступень путем "ахишена", ускорения времени. Но оно не находится полностью в нашей власти, мы еще не имеем сил подняться на такую высоту, а пользуемся лифтом, который разделяется на две половины. Сначала мы производим действия выше знания и этим притягиваем к себе силу исправления, а затем, с помощью этой силы совершаем исправление и поднимаемся на следующую ступень.

Хорошо, если мы явно, "внутри знания", видим средства, позволяющие нам подняться на высшую ступень. Но работать с ними лучше "выше знания", потому что именно тогда это будет путем света (ахишена). 

Постепенно человек усваивает эти принципы и начинает успешно работать. Я надеюсь, что мы находимся на этапе выяснения, и скоро каждый накопит достаточно впечатлений для того, чтобы во всем детально разобраться и увидеть карту маршрута своего развития во всех его особенностях.

И всегда стоит помнить, что высшей ступени достигают верой выше знания, которую мы используем как средство для подъема, ускорения времени. Но нужно стремиться не остаться в вере выше знания, а перейти "внутрь знания", то есть постигать все больше и больше. Цель каждого состояния - раскрыть Творца в наших исправленных желаниях.

Из подготовки к уроку, 03.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Взлетная дорожка вместо петлистого лабиринта

Свет – выше знания

Условие неограниченности разума

Путь, которого не избежать

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": Следующий этап после любви к ближнему, как к себе, – слияние с Творцом.

Заповедь о любви к ближнему приводит нас на ступень любви к Творцу. Это надежный путь, предоставляющий нам все необходимые возможности, ситуации и средства. От него не уклониться, не отговориться незнанием или неспособностью к действию – ведь каждому предоставлено всё, что нужно.

"Возлюби ближнего, как себя" – это исправление охватывает все остальные, и, конечно же, оно наиболее ненавистно в наших глазах – такова уж наша природа. Однако другого выхода нет, и надо понять, что это – единственная наша основа. Пока мы не сознаём необходимость этого исправления, нам не встать на путь, ведущий к цели творения.

Вопрос: Как своим хорошим отношением к ближнему человек может доставить удовольствие Творцу?

Ответ: По сути, это одно то же. Представь себе, что все творения, все люди – сыновья Творца. Тем более, что так и сказано в первоисточниках. Соответственно, если ты несешь добро сыну, то, конечно же, доставляешь удовольствие отцу.

Когда-то, говоря с пророком Йоной о большом городе Нинве на четверть миллиона жителей, Творец сказал, что не может обойти их любовью, несмотря на прегрешения. Смысл прост: "Если ты тоже отнесешься к ним с любовью и спасешь их, тем самым ты порадуешь Меня". 

У Творца нет сосуда (кли), чтобы получать от нас удовольствие, и потому средство для этого – вся реальность, лежащая между нами, между каждым из нас и Творцом. А в ней прежде всего – другие люди.

И потому распространение методики исправления, забота обо всем мире – самое дорогое из данных нам действий, и на нем мы должны фокусироваться. Причем разумеется, сначала надо исправить себя – чтобы знать, как правильно относиться к миру.

Расчет таков: "Я всё делаю с тем, чтобы доставить удовольствие Творцу. Это желание я должен выражать в заботе о мире, а точнее о людях, к исправлению которых присоединится также неживая, растительная и животная природа. А для этого я должен исправить себя – и потому я приступаю к самоисправлению".

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 02.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Теплое отношение к товарищу ведет к Творцу

Формула наслаждения Творца

Внутренняя тревога о будущем мира

Такой беспокойный покой

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что может сделать сердце более чувствительным к свету?

Ответ: Только свет, возвращающий к источнику может сделать сердце более чувствительным. Больше ничего не действует на сердце и не продвигает его к исправлению. Сердце - это желание, реагирующее только на свет.

Даже наши самые обычные, животные желания: поесть, поспать - это результат воздействия света, возбуждающего желания. Мы находимся в океане света, вибрирующего на бесконечной частоте. И это у Него называется "абсолютным покоем", потому что все Его движение направлено только на исправление, и эта цель никогда не изменяется.

Все идет по одному плану и потому называется абсолютным покоем, ведь продвигает все творение в направлении добра и стремится к максимальному твоему благу в каждой ситуации и в каждое мгновение. Поэтому свет считается совершенно неподвижным, производя при этом бесконечное множество действий. Он все время что-то устраивает и подправляет, но для Него это называется покоем. Ведь если ты любишь, то любая возможность сделать что-то хорошее ради любимого - для тебя наслаждение и отдохновение. А Творец способен в любое мгновение дарить добро и потому находится в полном покое. 

Все происходит за счет света: свет, который раскачивает тебя, хочет каждый миг получать твою реакцию. Когда ты начнешь на Него реагировать, вы сможете действовать взаимно. Вы станете такой парой,           словно конь и всадник, внутренне чувствующие друг друга. Нужно постараться достичь такой чувствительности.

С нашей стороны, необходимо желание уподобиться высшему, прилепиться к Нему, участвовать в Его действиях. Согласно этому желанию, Он будет действовать на тебя: пробуждать в тебе желание, проверять ответ и продолжать дальше, пробуждая новое желание. А от тебя зависит лишь найти, как ты с помощью окружения сможешь развить свою чувствительность к тому, что в тебе происходит.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Абсолютный покой в бесконечном движении

Двое друг напротив друга

В горячих объятиях света

Зови свет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я никак не могу найти в себе ту начальную точку, которая не служит моему эгоизму, которая позволит приподняться над ним. Всё во мне, и даже этот вопрос – следствие гордыни. Что же делать?

Ответ: Плакать.

Вопрос: У меня не получается.

Ответ: Тогда кричать. Понятно, что у тебя нет сил, и, даже чувствуя себя немного испорченным, ты не очень-то ужасаешься этому. Тебе недостает еще множества деталей восприятия, с помощью которых можно тянуться к цели, отвергая текущее состояние, выходя из него.

Так плачь, кричи, проси, делай всё возможное. А если и на это ты неспособен, у тебя все-таки есть окружение, которое может оказать помощь. Обратись к товарищам.

Не под силу даже это? Все равно будь среди них, включайся. Человек должен производить какие-то движения, и ему предоставляют такую возможность.

Вопрос: Зависть к товарищам действительно работает, но все еще не подводит к нужной точке. И потому, как бы я ни кричал, мои крики будут эгоистичны…

Ответ: Это неважно, они все равно помогают. Окружающий свет реагирует на эгоистические призывы. Ведь это именно окружающий, а не прямой, не внутренний свет, и потому даже эгоистическим криком ты приводишь его в действие. Кричи, зови, и он пробудится в ответ.

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 02.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ловите свет на крючок

Свет ждет от нас не слов, а дел

Терпеливо и упрямо продолжай путь

Ключ к пониманию Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли мы хотим приблизиться к пониманию Книги Зоар, то должны представить себе отношения между нами: как они поднимаются и опускаются в силе связи согласно нашим действиям и усилиям. Эта связующая нас сеть подробно описывается в Учении Десяти Сфирот как десять сфирот: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут или парцуфим Атик, Арих Анпин – это Кетэр, Аба вэ Има – Хохма и Бина, ЗОН – Зэир Анпин и Малхут.

Мы связаны этой сетью, включены в нее. Чем больше она проясняется, - это значит, что тем выше мы поднимаемся, а чем меньше она проясняется, тем ниже мы опускаемся. Так мы действуем

Вся наша работа заключается в том, чтобы сильнее пробудить эту связь десяти сфирот, в которой мы существуем. Тогда каждый увидит себя как Малхут, приводящую в действие все эти десять сфирот, пока они не примут окончательную форму – мира Бесконечности.

Поэтому и Учение Десяти Сфирот, и Книга Зоар в особенности написаны таким образом, чтобы побудить нас к такому видению, что мы находимся в Малхут высшей системы и из нее желаем пробудить всю систему.

Итак, мы находимся в сети связи между нами и должны пробудить эту сеть. Тогда каждый впечатлится, почувствует, а затем сможет исследовать, понять и начнет сам задействовать всю эту систему.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 02.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Перед чтением Книги Зоар…

Чтобы Книга говорила обо мне…

Когда раскроется книга Зоар…

Буква "нун" – прекрасная и бессильная

каббалист Михаэль ЛайтманСпрашивается, почему бы не создать мир буквой "нун", ведь она так хороша и прекрасна! "Нун" означает "50": 50 врат Бины – полное исправление, освобождение из Египетского рабства, получение Торы. Всё это зависит от буквы "нун", соответствующей сфире Есод малого состояния, с которой мы обязаны работать вплоть до конца исправления.

До окончательного исправления (Гмар тикун), все слияния (зивугим) происходят в Есод, то есть верой выше знания – "снизу вверх". Казалось бы, в этой букве нет никакого изъяна, и она справедливо требует, чтобы мир был создан ею, обещая привести его к концу исправления.

Всё правильно, за одним исключением: у этой буквы нет силы! Если бы не буква "самех" – способность постоянно удерживаться (лисмоах) в малом состоянии, "нун" ничего не смогла бы сделать. Поэтому невозможно совершать исправления за счет одного этого свойства. В каждом действии исправления обязана участвовать буква "самех", обеспечивающая поддержку (смиха), свет Хасадим, благодаря которому "нун" может действовать в сфире Есод и не упасть в Малхут.

Нужны все буквы, а одним этим свойством невозможно привести мир к желанному исправлению. Хотя, в сущности, буква "нун" обладает всем необходимым для этого, кроме собственной силы. 

Ведь если ты опускаешься из Тифэрэт в Есод, то уже подвергаешь себя опасности, начиная работать с Малхут. Такая работа возможна только снизу вверх, а потому тебе нужно держаться, чтобы не упасть и не начать получать в обратном направлении: сверху вниз.

Кто же удержит тебя от такого соблазна? Необходим кто-то сверху, кто сбросит тебе веревку, чтобы ты схватился за нее и не упал. Как будто тебя опускают на веревке в глубокий колодец, кишащий змеями, и держат чуть выше них в непосредственной близости.

Получается, что ты близок к Малхут и можешь передать ее страх и опасение наверх, чтобы освятить их. Но ты полностью зависишь от веревки, на которой висишь – весь зависишь от высшего, от буквы "самех", удерживающей тебя...

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Приглашение на свидание

Буква "самех" – убежище

Сила высшего благословения

Приглашение на свидание

каббалист Михаэль Лайтман22 буквы еврейского алфавита своим начертанием отражают свойства 22-х духовных сфирот: 9 в Бине, 9 в Зеир Анпине и 4 в Малхут. Каждая буква символизирует какую-то сфиру и показывает, чем она отличается от других. Поэтому читая текст Зоара, мы можем впечатлиться от этого текста, будто попали внутрь этих духовных сфирот.

К такому чтению нужно стремиться, ведь его буквы - словно ноты для наших внутренних струн - свойства Творца, проникающие внутрь желания творения и вызывающие в нем ощущения. Желание начинает настраивать себя, словно музыкальный инструмент, согласно духу (руах) Зоара, тому ветру (руах), который касается струн твоей души и играет на ней, как на скрипке царя Давида.

Именно так мы хотим ощущать книгу Зоар, чтобы приходящий из нее свет достигал нас и наполнял, заставлял вибрировать наши желания. Эти буквы - приглашение к свиданию и взаимным переживаниям с Творцом. Давайте же попробуем!

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Буква "нун" – прекрасная и бессильная

Буква "самех" – убежище

Сила высшего благословения

Буква "самех" – убежище

каббалист Михаэль Лайтман"Самех" - прекрасная буква, спасительное свойство, которое поднимает человека из царства нечистых сил (клипот), дает ему силу, уверенность, дом. Это круглая буква - словно материнская матка для зародыша, которая обеспечивает ему убежище, но не способна его развивать.

Она лишь помогает человеку выбраться из клипот и обрести свойство "самех", то есть способность существовать вне власти эгоизма. Но для того, чтобы развиваться дальше, он вынужден снова вернуться к эгоистическим силам, взять оттуда столько, сколько может исправить, и, исправляя себя, расти.

Получается, что вместо полезной, буква "самех" становится вредной, ведь мешает человеку развиваться. Словно мать, которая так безумно любит своего ребенка, что просто душит его в своих объятиях, не отпуская его от себя, не давая ему быть самостоятельным и расти.

Для развития всегда необходимы две противоположные силы, взаимно работающие относительно цели, средней линии. Невозможно обойтись без "самех", которая окружает человека, дает ему надежное убежище, защищает его. Укрываясь внутри этого свойства, человек освобождается от власти эгоизма, отрывается от него.

Но он оторвался и что же дальше? В таком состоянии у него ничего нет, он ничего больше не может сделать! Ему необходимо снова опуститься в эгоистические желания, и уже будучи защищенным силами отдачи, начать развивать себя дальше. 

Поэтому мир не мог быть создать буквой "самех". Никакая буква, никакое свойство, не обладает силами, способными привести мир к желанному исправлению. Против любого свойства стоит противоположное ему. И так сделано намеренно, чтобы позволить нам развиваться.

Мой материал - это желание насладиться. Сначала я должен изменить свое эгоистичное намерение на нейтральное, а затем на отдающее, с которым начну использовать свое желание уже ради отдачи. То есть сначала, я использую свое желание в негативной форме, ради эгоизма, а потом начинаю использовать то же желание в положительной форме, ради отдачи. Поэтому мне необходимы две противоположные силы, чтобы на себя воздействовать: одна против другой. За счет них я достигну средней линии.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Буква "нун" – прекрасная и бессильная

Приглашение на свидание

Сила высшего благословения

Сила высшего благословения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означает диалог букв с Творцом, описанный в книге Зоар, в главе "Буквы рабби Амнона Саба"?

Ответ: Мы хотим выяснить относительно Кетэра, цели, белого света, свойство каждой силы (буквы), действующей в общей системе мироздания, созданной Творцом. Эта система определяет отношения между силой отдачи и силой получения.

Есть две силы: "сущее из сущего" (еш ми-еш) и "возникшее из ничего" (еш ми-аин), а между ними - система отношений. Какими же средствами возможно привести это "возникшее из ничего" к подобию "сущего из сущего"? Как сделать так, чтобы желание получить уподобилось желанию отдачи? Оно не может стать отдающим желанием, а может лишь подражать ему своими действиями. Такие действия называются получением ради отдачи.

Для этого, нужно прежде всего ощутить Дающего, потому что сейчас Он меня не волнует, и я думаю лишь о наполнении ради себя. Но для того, чтобы получать ради отдачи, я должен чувствовать того, кому отдаю, и использовать свое желание согласно тому, что хочет Дающий.

Мое желание превращается в средство наслаждения Творца, поэтому мне необходимы силы и свойства, которыми я ранее не обладал. Мне нужно познакомиться с Тем, кому я отдаю, и понять, зачем я это делаю. То есть я должен оторваться от самого себя и почувствовать чужой внутренний мир. 

Какие же для этого необходимы свойства, силы, изменения? Эту задачу мне надо решить: пройти определенный процесс для достижения цели. Этот вопрос и выясняют буквы. Малхут спрашивает Кетэр, сможет ли она с помощью буквы "самех" сделаться подобной ему?

И Кетэр отвечает Малхут, что нет. Она сможет таким образом пройти часть пути навстречу Кетэру, но лишь небольшую - там, где Малхут отделяется от самой себя, получая поддержку (смиха) от буквы "самех". Теперь Малхут уже не зависит от желаний, с которыми начала путь - она будто зависла в воздухе.

Но что же дальше, ведь исправление не продолжится таким путем?  Наоборот, если она хочет продолжать, то ей нужно получать ради отдачи. А "самех" не хочет получать - эта буква желает только отдачи, "хафэц хэсэд" и ничего другого. Как праведник, живущий отшельником в лесу и не имеющий даже рубашки, а ему ничего и не нужно.

Поэтому нужно отменить "самех", ведь ее обволакивающая сила становится уже помехой! Нам необходима сила развития - буква "мем", состоящая из двух букв "далет", двух дверей (дэлет), которые должны раскрыться и дать зародышу выйти, чтобы развивался дальше. Эти двери - две противоположные силы, борющиеся друг с другом, поэтому они называются дверными осями (цирим), то есть "родовыми муками" (цирим), страданиями развития.

Крепнет вторая сила, отменяющая защиту "самех", и зародыш начинает получать добавочное желание насладиться, которое было во власти эгоизма, но сейчас исправляется на получение ради отдачи.

То есть никогда не бывает чего-то абсолютно хорошего. Нет такой буквы, силы, которая могла бы помочь мне в любом состоянии - кроме буквы "бет", означающей "благословение". Буква "бет" не зависит ни от чего, только от высшего. Как получить такое благословение, то есть свет, возвращающий к источнику - этому и учит наука каббала. А все остальные свойства раскрываются и исправляются за счет этого благословения.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Буква "нун" – прекрасная и бессильная

Приглашение на свидание

Буква "самех" – убежище

Не делай другому того, что ненавистно тебе

каббалист Михаэль ЛайтманЕсть два принципа. Гилель сказал: "Не делай другому того, что ненавистно тебе", а рабби Акива сказал: "Возлюби ближнего, как себя".

Первый принцип относится к Бине, которая делится на две части:

  • Одна нейтральна, для нее главное – никому не навредить. Я постоянно слежу за собой, чтобы быть "хорошим мальчиком", – как бы "зависаю над землей", не привлекая к делу свое эго. Нет рубашки? Ну и не надо. Я вообще живу "в лесу", вдали от всех, и ни с кем не соприкасаюсь. Тем самым я следую принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе": остерегаюсь нанесения какого-либо ущерба ближним – точно так же, как не хотел бы потерпеть ущерб от них. Таковы первые три сфирот Бины.
  • Это подводит меня к "продолжению фразы", к семи нижним сфирот Бины, к сосудам получения. Теперь я проверяю себя на предмет "недовеса": возможно, я в чем-то обделяю ближних? Возможно, не способствую тому благу, которое они могли бы получить? Это еще не затрагивает моего "основного эгоистического капитала", я еще не готов поступаться чем-то своим, но уже чувствую необходимость содействия другим. При этом я не исправляю свое получающее желание, но уже добавляю что-то к желанию отдачи. Благодаря предварительным этапам исправления, я начинаю распознавать возможности для блага ближнего: "Ага, вот на этом он может заработать, и вот это принесет ему пользу…" И я способствую этим возможностям. Таков переходный этап, который приведет меня к подлинной отдаче.

 

Ну а пока что это – еще не настоящая отдача, не самоотречение ради ближнего. Например, я заработал за последний месяц пять тысяч долларов, а на обычную жизнь мне достаточно двух тысяч. Возникает вопрос: если я следую принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе", должен ли я отдать ближним три тысячи долларов?

Ответ: нет. Ведь я не работаю с получающими сосудами, не поступаюсь своим, а целиком пребываю в свойстве милосердия (хасадим) и лишь способствую благу других. У меня доброе сердце, я готов помогать ближним, но не за свой счет. Тем самым я работаю с эгоизмом на нулевом, первом и отчасти втором уровне авиюта ("толщи" желания), но не в желаниях АХАПа, которые относятся ко второму, третьему и четвертому уровню.

Верхняя часть моего сосуда, моего общего желания наслаждений, представляет собой сосуды отдачи (248 желаний), а нижняя – сосуды получения (365 желаний). Сосуды отдачи находятся в состоянии хафэц хэсэд (Х"Х), в свойстве милосердия и желают отдавать ради отдачи, а нижние сосуды получают ради отдачи. Соответственно, в первой части я произвожу "очистку", а во второй – исправление, уподобление Творцу по свойствам. Здесь я уже формирую свое человеческое подобие – человеческий образ, подобный Творцу.

В целом, это исправленное желание с альтруистичным намерением и называется "душой".

Так вот, принцип Гилеля относится к верхней части сосуда, а принцип рабби Акивы – к нижней. Разумеется, в любом случае я работаю со своим эгоизмом и должен преодолевать его. Но работа согласно первому принципу не требует от меня терпеть убытков, лишаться своего достояния, и в этом ее принципиальное отличие.

Важно помнить, что речь идет о человеке, который хочет слиться с Творцом (Ç) и потому задается вопросами: "Как достичь слияния? Как выйти в высший мир, в духовное?" Эти вопросы сначала опрокидывают его в сосуды получения, в левую линию, а затем подводят к решению – к принципу Гилеля. А затем это решение снова направляет его вниз и позволяет работать со своим эгоистическим желанием.

 2013-05-30_rav_bs-ahavat-ashem_lesson_n3_02

Путь этот описан в примере с неевреем, который идет к мудрецам за советом. Вначале он просит у Шамая научить его любить ближнего, как себя, – но получает отказ, поскольку невозможно достигнуть цели одним рывком. Тогда он идет к Гилелю и просит объяснить ему всю каббалистическую методику, пока он стоит на одной ноге, т.е. описать средство продвижения одним правилом. В ответ Гилель формулирует принцип "не делай другому того, что ненавистно тебе", т.е. разъясняет, какие действия для этого нужны.

Таким образом, согласно закону творения, принцип слияния с Творцом подразделяется на две части:

  • "Не делай другому того, что ненавистно тебе".
  • "Возлюби ближнего, как себя".

И если я последовательно продвигаюсь сообразно с этим порядком, то достигаю в итоге любви к Творцу.

Вопрос: Следуя принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе", я произвожу материальные действия. Как сочетать с ними правильное намерение?

Ответ: И в нашем мире, и в мире духовном, и в обычной жизни, и среди товарищей действует всё тот же принцип. В каком бы окружении я ни находился, мне надо стоять на уровне этого окружения и стараться поступать так же, как я хотел бы, чтобы поступали со мной. Соответственно, в группе я руководствуюсь желаниями товарищей и их целью, а на работе соразмеряю свое отношение с желаниями коллег. И так везде.

Я ставлю себя в ситуацию ближнего и таким образом отмеряю свое отношение к нему. И это – уже отдача. Ведь себе я не желаю зла – а значит, и ближнему, несомненно, принесу благо.

Это больше, чем упражнение, – это уже действие, исправление. И неважно, что я действую эгоистически. Иначе и быть не может, мои дела всегда проистекают из эгоизма, однако при таком подходе они привлекают на меня свет, возвращающий к Источнику, – и тогда я меняюсь. Потому-то и сказано, что сердца тянутся за делами. Сначала я действую согласно тому, что сказал Гилель, а потом приходит свет и исправляет меня.

Вопрос: Тогда можно ли сказать, что критерием моего продвижения является мера любви к ближнему, которую я обретаю?

Ответ: Конечно. А как иначе? Ведь духовные ступени различаются именно мерой отдачи, любви.

Вопрос: За последние 4-5 лет я сумел лишь понять, что я дурен. Единственное, что я могу, – стараться не причинять ущерба другим. Не более того…

Ответ: Если ты думаешь о том, как не наносить вреда другим, то проделал уже большой путь. Само согласие с этой мыслью, которая сидит у тебя в голове, – большое достижение.

Вопрос: В сущности, отдача ради отдачи тоже эгоистична. Ведь в конечном счете, я желаю блага другому только потому, что желаю блага себе. Это всего лишь обеспечивает мне более комфортную жизнь…

Ответ: Тогда почему человечество до сих пор не приняло на вооружение этот принцип? Дело в том, что он противен нашей природе, которая требует, чтобы другим было плохо. Мы видим, как целые государства погрязают в глупых конфликтах, основа которых – элементарная гордыня. Это стоит огромных ресурсов, миллиардных вложений, уймы нервов и бед – и тем не менее.

В целом, мир действует эгоистически, и ничто в нем нельзя назвать "отдачей ради отдачи".

Вопрос: Я полагал, что "отдача ради отдачи" – это нечто наивное, отвлеченное. Что же это такое на самом деле?

Ответ: Это действие, направленное против желания, против моего эгоизма. Оно требует, чтобы я принизил себя, почувствовал другого, встал на его место, "примерил" себя на него, а его на себя. Здесь нужно очень глубокое понимание психологии.

Принцип "не делай другому того, что ненавистно тебе" составляет половину всей методики, половину исправления души. Осуществив его, я выхожу на уровень парцуфа Аба вэ-Има мира Ацилут, обретаю светá хасадим. А в них присутствует подсветка хохмá, потому что я отменяю свой эгоизм.

Чтобы не наносить вреда другому, я должен останавливать себя, работать над собой. Я делаю ему одолжение – только не за свой счет, не отдавая своего достояния, а уступая и соглашаясь на благо ему. В нашем мире эти действия представляются щедрыми и великодушными, и нам даже кажется, что мы способны производить их альтруистически.

Так или иначе, при верном подходе они постепенно, с помощью света, возвращающего к Источнику, ведут меня по пути. С каждый разом мое желание отдавать подрастает, и хотя я преследую свою пользу, ищу вознаграждения, но свет понемногу подводит меня к истинной оплате.

Повторяю: мы должны осуществлять действия – за действиями придет свет – а за светом придут перемены. Вначале я очищаю все свои сосуды от эгоистического намерения. Тем самым даже мои злоумышления переходят в разряд оплошностей. А затем уже я приступаю непосредственно к исправлению, выстраивая свое человеческое подобие из чистых "материалов".

Итак, не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом заключается вся методика, и если ты встанешь на этот путь, он доведет тебя до цели.

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 30.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отмашка на благо ближнему

Правило Гилеля

Это неприемлемо. Как же этого захотеть?

Страница 1 311 из 1 901« Первая...1 3091 3101 3111 3121 313...Последняя »