В духовном мире не происходит ничего, что принято у нас на Земле. Без личного совершенства, постижения, серьезной работы невозможно обрести какой-то духовный уровень.

Обещание Творца говорит о том, что потомкам Пинхаса будет предоставлена возможность подняться до уровня "первосвященник". А поднимутся они или нет, вроде бы не знает даже сам Творец. Поэтому неизвестно, каким будет у отца сын.

Реплика: С одной стороны, ступени "отец" и "сын" как бы отрезаны друг от друга, а с другой стороны, у великого каббалиста Бааль Сулама старший сын, Рабаш, тоже был большим каббалистом.

Ответ: Такое бывает. Мы видим это на примере рабби Шимона и еще нескольких великих каббалистов, когда сын наследует духовный уровень отца и идет дальше. Но это не закон, и даже наоборот – гораздо больше противоположных случаев.

Все заведено на общую систему. И если сын не идет за отцом, нельзя сказать, что он – плохой сын, т.к. все завязано в серьезнейшую многогранную, многостороннюю систему с огромным количеством ветвей. Как у каждого человека есть подъемы и падения, и он обязан идти именно по двум линиям в третьей, так это происходит и между поколениями.

Потом он воспитывался у Батьи. С одной стороны, она – дочь фараона, с другой стороны – дочь Творца (Бать-я, Бат-юд-кей).

Фараон – это обратная сторона Творца, который за те сорок лет, что Моше воспитывался у него, показал ему всю эгоистическую систему: насколько она велика, насколько эгоизм владеет всем миром. Вся неисправленная Малхут – и есть Фараон, а Моше воспитывался внутри Малхут. И когда он убил египтянина (имеется в виду – египтянина в себе), в нем проявилась "точка в сердце".

Таким образом он оторвался от дома фараона (от свойства эгоизма). А следующее свойство на пути к Творцу было уже Итро.

Итро стоит посредине между фараоном и Творцом. Он не имеет отношения к Фараону, существует отдельно от него, и обучает Моше, как идти дальше. Так Моше обретает у Итро новое желание – не эгоистическое, которое было у него при жизни у фараона, а другое – Ципору.

Поэтому он возвращается к фараону уже на другом уровне, и на пути в Египет перед ним загорается куст. В нем ему является раскрытие Творца, от которого он получает  направление в осуществлении своей миссии.

А жена и дети Моше остаются у Итро, и он один идет на борьбу с фараоном – со своим эгоизмом.

Поэтому Моше включает в себя и эгоизм Фараона, и относительный эгоизм Итро. Но эгоизм фараона он включает полностью, а от Итро – только то, что можно и нужно исправить. Так и говорится, что первые девять сфирот подлежат исправлению, а десятую – "лев а-эвен" ("каменное сердце") – исправить нельзя. 

Итро – это те свойства, которые можно исправить. И поэтому, когда он приходит к Моше  в стан,  то указывает ему, как разделить их на десятки, сотни, тысячи, чтобы легче было исправить. Практически, он рассказывает о своей структуре.

Ведь что есть в эгоистической структуре так называемых сынов Израиля? – Только точка в сердце. Остальное – это Итро. Он как конструктор, который знает эту систему.

А Моше ее не знает. Он не в ней, хотя и соединяется с ней. Поэтому Моше олицетворяется со свойством Бины, а Итро – со свойством Малхут, но той Малхут, которую можно исправить.

В нашем мире она является производным от общественного мнения. Мы смотрим на все из своих собственных внутренних решимот (информационных данных). Например, глядя на китаянку, мы вряд ли найдем ее красивой. А китайцы не сочтут красивыми нас. Это яркий пример, как условности и наследственные вкусы определяют оценку внешности человека.

В Торе говорится о другой красоте – о свечении светом Хохма. Больше всего света Хохма было в змее-соблазнителе. И Хава светилась светом Хохма.

Что значит свет Хохма в нечистых силах? Тебя притягивает этот свет, ты понимаешь, что для того чтобы получить его, ты должен сделать сокращение, овладеть экраном, отраженным светом, намерением ради отдачи, и только если правильно к этому подготовлен, можешь взять, допустим, эту "женщину" себе в жены. 

Существует огромный перечень условий, когда ты подготавливаешь себя и ее к тому, чтобы через нее, т.е. через желание, произвести действие получения. А ты – тот экран, то свойство, которое через это желание получает высший свет.

Поэтому мидьянитянка – это серьезный высокий уровень. Если ты хочешь через такое кли/сосуд получать ради отдачи (т.е. жениться, взять ее к себе), – ты должен обладать очень сильным экраном.

Мидьянитянки и любые другие не иудейские жены олицетворяют эгоистические желания, через которые принять свет Хохма ради отдачи – это огромная работа, огромная сила. И поэтому было запрещено жениться на них и в Сдоме, и в Египте, и в других случаях, т.к. для этих эгоистических желаний нужны очень большие экраны.

Под понятием "соблазниться на красоту" имеется в виду, что ты хочешь взять такой высокий уровень желания и работать с ним на отдачу. Это намного сложнее, чем работать с иудейскими женщинами, которые олицетворяют подготовленное желание, для того чтобы мужская и женская часть, то есть желание и экран работали совместно. Тут требуется меньше подготовки и исправления.

Что значит: Пинхас убил израильтянина? Тем, что израильтянин соединил себя с таким эгоистическим желанием как мидьянитянка и вступил с ней в связь, означает, что он без экрана стал приводить к появлению света Хохма в оголенном, обнаженном желании без правильного намерения. Этим, в принципе, он и убил себя.

Пинхас как бы зафиксировал, что это кли (сосуд) далее непригодно к использованию, и его надо будет каким-то образом дополнительно исправлять в других кругооборотах.

Вопрос: Каковы признаки ощущения духовных ступеней?

Ответ: На каждой духовной ступени я ощущаю совершенно новый мир! Но это не тот мир, который сейчас находится во мне и передо мной. Каждый раз он раскрывается как новая вселенная, новое ощущение себя и окружающих, новое ощущение Творца, в котором мы обнаруживаем себя, как изюминки в тесте.

Вопрос: Что приводит людей в группу по изучению науки каббала?

Ответ: Ничего случайного в мире нет. Человек приходит в группу или сталкивается с наукой каббала, потому что в нем есть духовный потенциал. И когда этот потенциал достигает минимального контакта с общим духовным полем, оно начинает втягивать его в себя и устремлять ближе к центру.

А на пути он сталкивается с такими же зарядами, как он, но видит их в виде определенных личностей, с которыми может говорить на ту же тему и вместе с ними раскрывать высший мир.

Поэтому все разведчики как бы сорганизовали того, который говорит: "Нет, надо идти". А как еще может быть? Разве в нашей жизни происходит не то же самое?

Если бы кто-то голословно призвал всех идти вперед, ничего бы из этого не вышло – постижение бы не получилось. Постижение происходит тогда, когда ты находишься в огромных сомнениях, тебя отталкивают, третируют, стирают. И именно благодаря этому и вопреки этому ты поднимаешься и идешь вперед.

Вопрос: Значит, только благодаря тому, что все были против, один оказался "за"?

Ответ: Да, это решение не против них, а исходит как результат из связи с остальными.

Потому и проводится их исчисление: всевозможные исправления, подготовка к восхождению на этот уровень. Земля Израиля – это очень серьезная, совершенная ступень, характеризующаяся тем, что Малхут, называемая "эрец"/"земля" (от слова "рацон" – желание), становится подобной Творцу, Яшар-Кель – Исраэль, то есть поднимается до уровня Творца.

Так в Торе рассказывается, как эта ступень постигается людьми: в абсолютном сближении между собой, включением в одно единое целое.

Нашему эгоистическому желанию необходим этот свет, который бы переделал его на альтруистическое действие – вместо получения на отдачу.

Мы ни в коем случае не можем работать на чистую отдачу, мы можем только получать ради отдачи, т.е. действовать таким образом, чтобы получение было не ради собственного насыщения, а ради сближения с Творцом, уподобления Ему, приближения к Нему, вплоть до слияния с Ним.

Творец – это не тело, не объект, а свойство! И если мы таким образом ощущаем это свойство особым, великим, значимым, то даже со своим эгоизмом можем действовать ради сближения с Творцом.

Для этого нам надо возвеличить свойство отдачи, любви, сближения, единения – выше, чем свои естественные природные эгоистические движения: получать, насыщать себя, унижать и презирать других, быть единоличниками.

Если все противоположные эгоизму свойства, действия и побуждения будут нами почитаемы больше, чем эго, то мы сможем приподняться над ним, то есть над собой. Но сами мы этого сделать не можем. Поэтому нам надо просить высший свет, Творца исправить нас, и Он сделает это.

Таким образом, задача изучения Торы/каббалы заключается в том, чтобы уметь правильно использовать высший свет, исправлять себя и сознательно, эффективно сближаться с Творцом – со свойством полной отдачи и любви.

С каббалистами очень часто происходят такие вещи – в конце жизни с трудом понимаешь, что с тобой делали.

Реплика: Вроде бы это нелогично с той точки зрения, что ты не набираешь силу…

Ответ: Наоборот, ты набираешь силу, именно поэтому тебя и толкают еще ниже.

Сказано, что против сорок девяти ступеней святости есть сорок девять ступеней нечистоты, и ты должен подняться по ним. Одно идет против другого. И ты поочередно возносишь на одну ступень то левую, то правую ногу. Так ты и продвигаешься.

А Амалек – это самая великая эгоистическая сила, которая может быть уничтожена, т.е. исправлена. В мироздании нет понятия "уничтожение", это только так кажется в нашем материальном мире. В природе ничего не изменяется, ничего не исчезает, только меняет свою форму.

Амалек, будучи самой большой нечистой силой, олицетворяет огромное эгоистическое желание в людях, которое может быть исправлено только в самую последнюю очередь, благодаря предыдущим исправлениям жителей Эдома и прочих народов. То есть категорическому, кардинальному изменению природы способствует только наше всеобщее объединение.

Очевидно, что у природы есть такая программа, не может быть, чтобы она существовала бесцельно. Ведь мы все время и во всем раскрываем закономерности – вся природа подчиняется законам, и я хочу узнать общий закон, общую силу, которая всем управляет.

Видимо эта сила одна, ведь мы обнаруживаем множество законов, вписывающихся в одно общее правило. Это та самая формула, которую когда-то искал Эйнштейн и другие великие физики. Чем дальше мы продвигаемся в постижении природы, тем больше убеждаемся, что при всей своей бесконечной многогранности, природа едина, и в ней все связано вместе, все законы.

Физика, химия, биология связаны вместе и включаются друг в друга. Когда-то мы учили все по отдельности: физику, химию, биологию, а сегодня вся наука находится на стыке разных дисциплин, потому что нет такого предмета, который не включался бы в другие. Крохотная частица породила всю Вселенную, все неживое, растительное, животное, все существа. И очевидно, что все связано вместе. 

Человек получает желание постичь единство природы, ее вечность. И тогда я становлюсь "полевым деревом", которое связано с другим полем. Это уже не земля у меня под ногами, а почва, находящаяся выше меня – высшее поле, из которого я расту.

Земля (адама) и человек (адам) означают "подобный" (домэ) высшему, той высшей силе, которую я хочу постичь. Эта сила породила все, управляет всем и ведет к более возвышенной цели, чтобы мы не просто прожили свои положенные семьдесят лет в этом мире, а вышли за это время в другое, более широкое пространство.

Это совершенно другое развитие. Человек – это действительно дерево в поле, но это поле высшее. Человек питается от высших духовных сил. "Я" – это та точка, которая желает вырваться из материальных границ и развиваться, питаясь из высшего поля.

То есть бывают деревья, растущие из земли снизу вверх, а есть деревья, растущие сверху вниз, из высших корней. Наука каббала обучает нас, как стать человеком, который "словно дерево в поле", то есть связаться со своими высшими корнями и начать развиваться.

Корни – это духовные законы, выполняя которые, мы начинаем через них питаться высшей энергией. Все высшие законы объединяет одно общее правило – закон единства. В той мере, насколько я соединяюсь со всеми людьми и хочу их всех объединить вместе, настолько я подобен высшей системе.

Ведь все корни связаны между собой и переплетены, словно корни дерева, глубоко вросшего в землю. Таким же образом нам нужно организовать себя, поскольку своим объединением мы уподобим себя высшим корням. Тогда мы получим от них питание и будем расти в новом измерении, называемом высшим миром.

Я заканчиваю свое развитие в материальном мире по ступеням: неживое, растительное, животное, человек, и чувствую, что должен расти дальше, но как? И тогда я начинаю расти уже как высшее дерево, то есть становлюсь духовным человеком – деревом в высшем поле.

В этом заключается внутренний смысл праздника Ту би-Шват – нового года деревьев.

Обращение Балака к Биламу – крик отчаяния, ведь речь идет о существовании сил, которые не могут подпитываться иначе, чем через Израиль.

Дело не в том, что он потратил на это семь быков, а в идеологии, в огромном способе существования. В этой подпитке – вся жизнь Балака, и сейчас он чувствует, что теряет ее.

Это значит, что мы выстроим это духовное состояние из объектов всех уровней природы. То есть всё существующее в виде неживой материи (камни, дерево, посуда и пр.), растительной – то, что человек приносит с собой, животной – скот для жертвоприношения, и сам человек – все это должно быть сосредоточено в одном едином целом сосуде/кли.

Тогда, практически, теряется необходимость в нашем мире – он пропадает, все мы оказываемся на следующем уровне в одном желании.

Наше материальное состояние просто растает, исчезнет из наших чувств. Оно и сейчас ощущается только в эгоистических чувствах, а когда они пропадут, раскроются только альтруистические ощущения. Раньше было и то, и другое, а сейчас – только альтруизм.

К этому состоянию невозможно прийти без благословения всех отрицательных сил, которые примыкают к духовному действию, отдаче и любви. Без  их участия мы не сможем подниматься. Ведь вся гора, на которой будет построено это великое, духовное здание, – это гора всех наших сомнений, проклятий, измен, прегрешений.

Гора ("ар") от слова "ирурим" (сомнения), отсутствие отдачи и веры, движения. Только на отрицании мы строим себя.

Мы действуем чисто инстинктивно, выполняя внутренний приказ природы – то есть это наше естественное природное развитие. Это еще не делает человека "деревом в поле" – он просто животное, только более развитое и, в то же время, более несчастное, ведь живет в постоянной конкуренции с остальными. И хотя жизнь человека более насыщенная, чем у животного, но кончается она точно так же – смертью.

А если человек хочет внутренне развиваться, то это развитие уже выходит за границы животного уровня. Он чувствует в себе внутреннее стремление к дополнительному развитию. Его волнует не просто развитие неживой, растительной и животной природы на Земном шаре, а как вырастить человека в себе.

Он не хочет чувствовать себя ограниченным внутри этой жизни, материальных желаний и целей, жизни и смерти. В нем рождается новое стремление, которое и называется духовным человеком. Именно это стремление он хочет реализовать.

Еда, пища символизируют исправление. Это подъем исходных данных (решимот) до уровня Творца. Поэтому трапеза – очень высокое духовное состояние. Если ею правильно пользоваться, то это на самом деле святое занятие.

Даже в Храме было принято выпивать и закусывать. В духовном смысле слова, человек может употреблять вино (левая линия) и пищу, хлеб (правая линия) – то есть поднимать в себе все самые низменные свойства до уровня Творца. Ведь Храм – это единение с Творцом. То есть это состояние, когда свои самые простые, естественные желания мы можем поднять от Малхут до Кетэр.

В Храме не только отправляли службу, но и резали скот, делали барбекю, которое ели вместе с хлебом, солью, оливковым маслом, водой, зеленью. Приносили плоды и все прочее. В общем, устраивали сплошной пир с утра до вечера. Если бы туда зашел посторонний, то подумал бы: "Что это у них за религия?! Я тоже хочу!".

Вопрос: Значит, в те времена не нужно было никакой переходной части типа уроков или преподавания?

Ответ: Это все делалось заранее на местах. По всей территории страны разъезжали учителя и обучали народ.  

И когда народ ощущал в себе необходимость духовного подъема, он брал внешний эквивалент этого подъема: или голубей, или барашков, или коров, хлеб, зелень, всевозможные плоды (виноград, яблоки и т.д.) и шел в Храм. Иными словами, пища – эквивалент того, что он может сейчас отдать от себя, т.е. поднять до уровня отдачи.

Этот ритуал, как символ духовных действий, и выполнялся в Храме. Человек должен был часть съесть, а часть отдать коэнам, левитам, бедным и т.д. Он съедал именно ту часть, которую мог использовать на отдачу, а все остальное отдавал другим.

В Храм выстраивалась целая очередь. Так происходила огромная внутренняя работа, которая внешне выглядела как скотобойня: кровь текла рекой и потом смывалась водой. Но люди смотрели на это не как на забой скота, ведь они действительно ощущали, что при этом возносят себя.

Ответ: Человек, который владеет своими состояниями, находится в средней линии. Благословение может быть только по ней.

Билам, великий грешник – левая линия, которая сейчас облагородилась правой линией и в средней линии благословляет народ.

Находясь на уровне Моше, он делает то, что не мог сделать тот. У Моше отсутствовала левая линия, поэтому он не смог войти в Землю Израиля.