Личное исправление ведется в пяти "пластах" желания – в пяти степенях авиюта: с нулевой по четвертую, в порядке от легкого к трудному, снизу вверх.

Однако, кроме того, я включен в большую систему, где протекает общий процесс исправления. И в этом процессе я далеко не первый. Сначала исправлялись праотцы, затем сыновья, и лишь в конце этой цепочки дело дошло до меня, до моей группы.

В рамках общей реальности праотцы исправили авиют нулевой степени, сыновья – авиют первой и второй степени, а мы подступаемся к авиюту третьей степени.

Таким образом, в прошлом уже были души, выполнившие часть работы, и эта работа не прошла даром. Сегодня, приступая к исправлению, я не начинаю с нуля, а продолжаю начатое ими и, в свою очередь, создаю задел для тех, кто последует за мной.

Так протекает общий процесс: от исправления "Исраэля" (Гальгальты вэ-Эйнаим) к исправлению "народов мира" (АХАПа). Первая стадия – исправление "Исраэля" – подразделяется на этапы: праотцы, сыновья и т.д. "Народы мира" тоже делятся на 70 частей, которые будут исправляться в определенном порядке. Так различные части помогают друг другу на пути.

И потому сегодня мы раскрываем глобальный мир, в котором все зависят друг от друга…

Поэтому если мы соединяемся, допустим, в группах по десять человек, в которых сейчас работаем, и так каждый теряет свое эгоистическое "я", перенимая желания других, то он выходит из самого себя в наше соединение. Таким образом, у него уже есть точка нового рождения, свободы от своего эгоизма.

Но за счет чего он может родиться? Ведь у него самого естественно нет своего желания. Каждый думает: "Когда же я наконец достигну состояния духовного зародыша, а потом вскармливания, буду питаться светом? А потом еще дальше продвинусь?" Но все это возможно только за счет того, что мы получаем желания других, АХА"Па.

Отменяя себя перед группой, я лишь аннулирую свой эгоизм, и становлюсь словно ГА"Р дэ-Бина, который ни в чем не нуждается. Мы находимся во взаимной отдаче, но как мы сможем доставить радость Творцу? Ведь раскрыть Его свет можно только в получающих желаниях, и эти желания должны быть чужими. Выходит, что мы обязаны обратиться к внешнему миру, установить связь с широкой публикой, как сказано: "Творец пребывает внутри своего народа". Так мы раскрываем правильный сосуд для раскрытия Творца.

Нужно согласиться с этим, сжиться с этой мыслью, понять, что именно таким путем мы достигнем особого состояния. Особенно оно тем, что мы совершенно оставляем самих себя, когда наши получающие желания полностью опустошаются от всех материальных приобретений, и мы сливаемся с Творцом благодаря подобию свойств. Таким образом, в нас не остается никаких мыслей о собственном существовании, а только о том, чтобы порадовать Создателя.

Эта внутренняя программа чрезвычайно ограничивает нас. Ведь мы не видим истинной картины, и хотя в мире есть еще множество вещей, но они ускользают из нашего поля зрения. Мы совершенно необъективны.

Вокруг нас существует множество явлений, о которых мы ничего не знаем, а между тем они имеют прямое отношение к нашей жизни, к нашей судьбе. И потому на помощь нам приходит наука каббала, позволяющая "открыть глаза" и объективно взглянуть на широкий мир – мир, который простирается за пределы наших нынешних органов чувств, ограниченных "фильтром" эгоистичности.

Однако для этого надо приподняться над нашим "фильтром" – лишь тогда мы увидим мир таким, каков он есть. Вот для чего нужна каббала – важнейшая наука, в конечном итоге очень практическая. Ведь помимо изучения собственной природы, мы должны производить определенные действия, чтобы приучаться смотреть на мир без внутренних помех, поднимаясь над своим эгоизмом к восприятию подлинной реальности.

К примеру, бывает так, что, разговаривая с человеком, я чувствую, что не понимаю его. Мне мешают предубеждения на его счет, полученное воспитание, меня отвлекают отдельные детали, которые я в нем вижу. В итоге я очень ограничен в способности его понять. И только если я приподнимусь над своими, привычками, над своей природой, над воспитанием, над узостью суждений – мне все-таки удастся по-настоящему понять другого.

Такое случается со всеми: кто-либо упрекает нас в том, что мы не понимаем его, не желаем его понять, а потом, спустя годы, мы сознаём, что и вправду не поняли его из-за собственной ограниченности. Оказывается, наше суждение было узким и косным, а если бы мы поднялись над этим "частным мнением", то увидели бы человека, какой он есть. И хотя это очень трудно, но возможно.

То же касается нашего общего представления обо всей Природе. Здесь перед нами тяжелая проблема. В отношениях с другими людьми мы можем прибегать к психологическим упражнениям, использовать внешнее влияние, прислушиваться к объяснениям и в итоге замечать свои ошибки, погрешности своего восприятия. Но как выстроить правильное отношение к общей Природе? Как взглянуть на нее не через призму наших привычных представлений? Это уже намного труднее.

Кто объяснит мне, как смотреть на мир другими глазами, будто его вижу не я, а некто не имеющий собственной трафаретной формы? Ведь для этого надо быть предельно независимым от себя самого…

И потому мы используем советы, переданные каббалистами, которые уже поднялись над своей природой, над эгоизмом, что сужает и искажает наш взор. Если мы делаем в точности то, что они говорят, тогда в конечном итоге добиваемся успеха.

Иногда мы ближе к истинной картине, иногда падаем назад и, наоборот, обнаруживаем свою крайнюю ограниченность, заставляющую относиться к всевозможным явлениям очень эгоистически, "узколобо" и даже гневно. Такие состояния мы называем "подъемами" и "падениями". Они помогают нам понять, до какой степени мы подчинены своему эгоизму и как трудно приподняться над ним.

Чтобы выйти из этого плена, говорят каббалисты, нам надо наладить связь с другими людьми и в общей работе между нами стараться смотреть на них как можно более объективно. Согласно формуле "человек да поможет ближнему", мы можем побудить себя к подъему, захотеть возвыситься над собственной природой, которая ограничивает нас. И если мы стараемся в этом, то пробуждаем во внешней Природе особую силу под названием "свет, возвращающий к Источнику". Сила эта помогает нам распахнуть себя, избавиться от ограничений узкого, эгоистического взгляда на мир, сорвать с себя его шоры.

И тогда мы видим добрый, совершенный, вечный мир, лишенный всяких ограничений, относящихся к нашему телу. Теперь у нас другие, особенные органы чувств: не зрение, слух, вкус, обоняние и осязание, а Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут. Через них мы воспринимаем неограниченную реальность и в ней ощущаем свою жизнь, уже не зависящую от тела.

Себя мы чувствуем вечными, совершенными созданиями, существующими в вечном, совершенном мире, а к телу относимся как к животному. Так же собака лежит подле хозяина, и у каждого из них – своя жизнь. Связь между ними есть, но человек вовсе не зависит от собаки. Животное тело может жить и может умереть, а Человек в нас продолжает существовать в высшем, беспредельном мире, в вечной реальности. Именно там он ощущает и раскрывает себя.

Этот высший мир мы воспринимаем в особой системе – назовем ее "психологической". Она тоже представляет собой "тело", но уже не физиологическое. Его-то мы и называем "душой". И вся наша цель состоит в том, чтобы раскрыть себя истинных, существующих уже не в материальном теле, не ограниченных заботами о его пользе, – подняться над ним к вечности и совершенству.

Тогда мы обнаружим, что на самом деле вся наша жизнь предназначена только для этого. Тело наше постепенно старится и умирает, т.е. перестает существовать в животной форме и возвращается в неживую, – а мы продолжаем жить, потому что внутри обрели подлинное бытие. В этом и заключается цель, которой мы хотим достичь посредством изучения науки каббала.

И главное здесь – не сама учеба, а действия, которые мы должны производить между нами, чтобы с их помощью на деле развивать новый, неограниченный орган чувств.

Вот почему мы собираемся в группы. Начало этому положили первые каббалисты тысячи лет назад. Они тоже организовывали для себя группы, уже понимая, сообразно с высшей духовной природой, каким должен быть распорядок в них, какие отношения надо устанавливать между товарищами.

Ведь в группе все должны быть именно товарищами, объединяющимися между собой, заботящимися друг о друге, чувствующими и поддерживающими друг друга. Группа должна быть полноценной, т.е. составлять одно целое, в котором все восполняют друг друга и создают нечто единое.

Выстраивая это единство, мы обретаем тот самый механизм, который способен улавливать, ощущать высший мир. Ведь мы выходим из самих себя и существуем вне своего эгоизма. Вот для чего мы формируем группу согласно советам каббалистов. Они – наши учителя, и мы действуем подобно им.

Речь идет о практической науке, в которой всё проистекает из накопленного опыта. Тысячелетиями люди, прорывавшиеся в высший мир, на себе проявляли всевозможные средства, на себе испытывали самые разные способы продвижения – и описывали это для нас. Мы же сегодня используем уже готовые, проверенные рецепты.

Кроме того, в наше время мы и сами разрабатываем дополнительные средства, которые помогают нам в продвижении. Ведь условия в каждом поколении меняются, поскольку наш эгоизм постоянно растет.

А сегодня он не только растет, но и "закругляется", что представляет еще одну проблему. Мы уже не просто эгоисты – из-за своего усилившегося эгоизма мы хотим отстраниться друг от друга. Это видно по статистике разводов, и вообще, по общим веяниям: каждому нужна своя квартира, своя машина, свое "местечко". Мы предпочитаем общаться по мобильникам, либо через интернет, в социальных сетях, но не с глазу на глаз, не тет-а-тет. И хотя нам кажется, что всеобщая взаимосвязь растет, в действительности, наоборот, мир становится всё более разобщенным, разрозненным, раздробленным.

И вместе с тем, стремясь отдалиться друг от друга, мы все-таки чувствуем, что "повязаны" между собой. Потому-то мы и создаем искусственные системы, позволяющие держать связь, сохраняя в неприкосновенности собственное эго. Каждый сидит в своей ячейке, в своем углу, со своим смартфоном, со своим компьютером, со своим почтовым ящиком. И это мы называем "связью" – лишь бы не соприкасаться друг с другом по-настоящему.

Эти новые явления в нашем мире требуют от нас разрабатывать новые методы, которые позволят приподняться над эгоизмом и выйти в ощущение подлинного мира, в истинное восприятие, не пропущенное через наш эгоистический "фильтр". И потому, помимо обычных форм, мы применяем также семинары. Я уже вижу, что в будущем у нас появятся и другие подобные средства – через несколько месяцев или лет, в зависимости от продвижения мира и нашего продвижения в нем.

Но, так или иначе, все эти методы призваны лишь к тому, чтобы мы могли подниматься над собой, над своей природой, не оставаясь заключенными в тюрьме собственного тела.

Цель в том, чтобы раскрытие высшего мира наполнило нас. Это и называется "раскрытием Шхины" – именно между нами. Ведь каждый из нас эгоист, но, выходя из своей природы, мы приподнимаемся над собой, и тогда между нами создается общая сила, проникнутая взаимной отдачей. Мы заботимся об этой общей силе, совершая обоюдную отдачу друг другу, и наша забота называется поручительством.

Тогда в этой общей силе все мы ощущаем высший мир. Там перед нами проступают все силы людей, живших до нас и живущих в мире вместе с нами – тех людей, которые поднимаются над собой и существуют в вечном состоянии.

Эта общая сила – суть единая общая душа. Нет отдельных, индивидуальных душ – лишь одна душа на всех. Но в ней каждый ощущает вечный мир на разную глубину и ширину, в мере того, насколько он приподнялся над своим эгоизмом.

На этом пути мы переживаем подъемы и падения, несущие нам всевозможные меняющиеся состояния, в которых вечный мир кажется переменчивым. На самом деле он неизменен, как сказано: "Высший свет пребывает в абсолютном покое". Но мы ощущаем его так, словно он меняется – поскольку сами подвержены переменам. Наш эгоизм все время трансформируется, и мы преодолеваем его различными способами, в соответствии с чем наша картина мира, наше ощущение претерпевает непрестанную динамику.

Так мы и идем вперед, пока нам не раскроется абсолютно всё, – и это будет состоянием конца исправления. К нему обязаны прийти все люди в мире. И пускай телá сменяются – наши духовные части остаются теми же. Телá выделяют из общего ощущения каждого по отдельности, но оставив тело, мы тотчас ощущаем единый мир и себя едиными. К этому мы и идем.

От нас зависит мера усилий, которые мы приложим на нашем конгрессе. Возможно, на несколько мгновений или более мы сможем испытать это вечное состояние. И пускай оно будет временным, пускай исчезнет, но само явление уже останется и мощно повлечет нас вперед, помогая преодолевать последующие этапы.

А если мы приложим действительно большие усилия, то, помимо этого мира, ощутим мир духовный – и будем жить в двух мирах. Всё зависит от нас. Если изначально мы думаем об этом и готовимся к этому, то прибывающие будут присоединяться к нам, и все вместе мы пойдем вперед.

Будем же надеяться на раскрытие высшего мира. Его мы всегда должны видеть как цель, достигаемую в единстве меж нами.

И хотя мы еще не достигли цели, не ощутили высший мир, выйдя из эгоизма, но в нас есть желание достичь ее. И это должно быть очень важно для нас.

Пускай мы находимся еще в начале пути, но очень надеемся, что достигнем цели. Это и вправду зависит от нас, от наших усилий. Сказано, что некоторые обретают духовный мир единовременно. Если люди, являющиеся частью группы, очень захотят приподняться над собой, они действительно ощутят этот подъем.

Интегральная связь, аналоговая система, которая сегодня начинает властвовать, не дает ни одному человеку или группе эгоистов управлять. Только при условии, что ты строишь также аналоговую систему между несколькими людьми, тогда с ее помощью, как с панелью управления, ты можешь как-то изменять мир. Эгоисты на это не способны - только мы. Включая твой банковский счет :-?.

Поэтому все – в твоих руках. Если попросишь нас соединиться с тобой, ты увидишь, как это случится. Это не мистика и не фокус, а подлинные духовные законы, то есть выше нашего мира. И если ты изменишь работу системы в положительную сторону, то увидишь, насколько меняется положение дел и в материальном мире, поскольку наш мир – следствие духовных сил, в нем ничего не происходит само собой – все управляется внутренней силой, к которой у тебя тогда будет доступ.

Отсюда пойми, почему нам нужны страдания в этом мире, включая минус на твоем счету в  банке и все происходящее в мире. Все это для того, чтобы пробудить нас подняться к высшей силе – даже хотя бы для того, чтобы обустроить нашу земную жизнь. Ведь с высоты этой силы мы действительно можем это сделать. А пока не сделаем – проблемы и беды в нашем мире будут только возрастать. Так что мяч – в твоих руках.

Так вот, я не в силах сам вырастить в себе нечто большее. Для этого мне нужна искра с той ступени, которая зовется "Человеком" (Адам), – чтобы я мог развиваться по направлению к новому уровню взаимоотношений с Отцом. Он посылает мне беды, и я обязан осознавать их целенаправленность.

В нашем мире отец проявляет ко мне строгость для того, чтобы я научился на материальном уровне получать наслаждения и сторониться страданий. Это не более, чем "животное" натаскивание.

С другой стороны, для духовного продвижения мне необходима искра со следующей, более высокой ступени. И называется такая искра "точкой в сердце".

А кроме того, мне нужны люди, которые будут доносить до меня эту весть, – окружение, которое будет помогать мне на пути, поддерживать и укреплять в понимании того, что мои беды целенаправленны. Тогда я не паду в слепое бунтарство под грузом страданий, не стану обвинять Отца, который их посылает, и на каждом шагу буду правильно интерпретировать наши взаимоотношения. Я буду понимать: Он делает это, чтобы все время верно направлять меня на цель, и неважно, чтó Он посылает – беды или наслаждения.

Итак, отношения между Творцом и творением строятся на уровне неживой, растительной и животной природы, а затем выше – на человеческой ступени. Для этого решающего этапа развития мне требуется:

• Начальная искра – точка в сердце.
• Учитель, который объяснит, почему Творец так плохо относится ко мне на материальном уровне и к какой цели Он меня направляет, подобно отцу, принимающему строгие меры, чтобы подготовить сына к университету.
• Окружение, которое будет постоянно возвышать цель в моих глазах, рассказывая, как важно поступить в этот "университет" и как сильно любит меня отец, посылающий беды именно из любви. В таком окружении я вижу примеры со стороны товарищей, и вместе с ними могу идти по пути. Мы движемся вперед, составляя группу учеников того самого Отца и того самого учителя, одного на всех.

Если все эти условия соблюдены, человек может действительно понимать происходящее. С помощью группы он старается правильно относиться ко всему, что получает в жизни, и видит, что всё идет ему во благо. И хотя с приходом бед он чувствует несогласие на "животном" уровне, но если сразу же поднимается на уровень Человека в себе, то испытывает благодарность – и так продолжает путь.

Когда творение сознаёт это, в нем проявляются две формы естества:

1. Ощущение наслаждений и страданий, приходящих от Творца.

2. А над ними – вместо прежней ненависти, новая любовь, которую оно испытывает к Творцу.

Так творение обретает независимость от своей первоначальной природы и получает вторую натуру.

В нашем мире я тоже хочу иногда, чтобы люди любили меня не за доброжелательность и благодушие. Даже если я отношусь к ним плохо – пускай любят меня таким, каков я есть. Именно так: несмотря на скверное отношение с моей стороны, несмотря на то, что ты испытываешь из-за меня страдания, я хочу, чтобы ты меня любил, чтобы оценивал меня не по тому, как я отношусь к тебе и другим, а по тому, кто я есть внутри.

Это чем-то напоминает ту игру, которую ведет Творец, выстраивая с нами прямые взаимоотношения и в то же время предоставляя возможность наладить еще одну "линию связи". Часто можно видеть подобную картину в отношениях между родителями и детьми: хотя дети доставляют множество тревог и забот, родители все равно любят их, согласно закону: "Все преступления покроет любовь".

Отсюда мы можем понять игру Творца с нами. И вся наша работа заключается в том, чтобы приподняться над телом, ощущающим только наслаждения или страдания, и выстроить отношение к нашему Учителю, который учит нас возвышаться над своим "животным" и оценивать Его по существу: для чего, для кого Он это делает? Только для нас.

Сказано, что Он действительно страдает намного больше нас из-за того, что вынужден скрывать Себя и проводить всевозможные страдания по нашей материальной, "животной" части. Он делает это, чтобы мы поднялись над этим уровнем, чтобы стали настоящими людьми, возвышенными, благородными, зрелыми, развитыми, и оценили Его отношение по-деловому – по тому, как Он побуждает нас подниматься над "животным", не принимая в расчет наслаждений и страданий, посылаемых специально, и смотреть на всё только с точки зрения цели.

На языке каббалы это означает, что мы производим сокращение (цимцум) на "животное" ощущение наслаждений или страданий и направляем себя только на цель – т.е. осуществляем "ударное взаимодействие" (зивуг дэ-акаá) над материальными наслаждениями, чтобы пребывать лишь во взаимной отдаче с Творцом – отдаче, которая не имеет никакого отношения к наслаждениям или страданиям моего "животного".

Это уже другой, более высокий уровень, на котором я налаживаю связь с Творцом сообразно с тем, насколько оба мы помышляем о единстве меж нами, об особой цели, об особом состоянии.

Возвращаясь к примеру с отцом и сыном: уже понимая, почему отец жестко заставлял его учиться, сын поднимается над этими страданиями и выходит на новый уровень взаимоотношений с отцом, когда оба они заботятся о его успехе в какой-либо профессии, в какой-либо сфере жизни. Благодаря этому они пребывают в единении, в слиянии, в общем намерении, они соединены и понимают друг друга. И это уже – духовная ступень, единство духа, тогда как на материальном уровне сын испытывает со стороны отца страдания и ограничения.

Оба этих уровня необходимы, поскольку иначе отец с сыном не смогут выстраивать между собой настоящие, личные, внутренние отношения. Без духовного единства они всегда будут соединены лишь тем, что получают друг от друга, а это относится к "животному уровню", на котором творение, безусловно, задействуется Творцом и неизбежно остается вовеки несамостоятельным.

Пример этот, если его развить, доступно объясняет саму основу нашей связи с Творцом…

И тогда они сообщают мне знание того, что необходимо обратиться к Творцу. Творец, к которому я обращаюсь от себя, совершенно отличается от того Творца, к которому обязывает меня обратиться группа. Это совершенно другой Творец, другая форма, которую я представляю себе.

Когда я сам представляю Творца, получается что-то относящееся ко мне и обязанное заботиться обо мне лично. Но когда я обращаюсь к Творцу, к которому обращается группа, это уже наш общий Творец, всей группы. Это совершенно иной образ, другая форма. Поэтому мое обращение будет о том, что я хочу стать похожим на остальных и отдавать так же, как они. А направлено оно к Творцу, который отдает всей группе и всему миру.

Получается, что творение, то есть я, обращающийся к Творцу – это уже не тот эгоист, который просил для себя самого, а что-то другое. И мое "я" становится совершенно иным, и образ Творца изменяется, и прошу я совсем о другом – все новое. Так человек начинает приближаться к духовным понятиям.

Это тоже "шипы", но только другие – более эффективные и направленные. В них есть определенная сладость, потому что человек получает поддержку от окружения. Развитие под действием таких шипов – доброе и быстрое, и происходит за счет окружения.

А те, кто не имеют такого окружения – не имеют таких шипов, помогающих в развитии. Ведь развитие человека происходит только за счет окружения, при условии, что он сам участвует в своем развитии. Благодаря этому, он начинает понимать программу Творца, замысел творения. Именно его нам нужно постичь, потому что Исраэль называется "Мне голова" ("ли-рош" получается от перестановки букв в слове "исраэль"), поэтому нам нужно постичь это знание, цель, увидеть перед собой всю эту систему, чтобы стать ее хозяином, уподобившись Творцу.

Третье, окончательно исправленное состояние отличается от первого,  начального состояния творения тем, что мы формируем себе голову, разум, понимание, осознание. Творец хочет, чтобы мы постигли Его действия и по этим действиям узнали Его самого.

Поэтому мы не можем продвигаться за счет уколов природы, пресса развития, а только сами создавая себе окружение, которое будет все время покалывать нас. Но это будет означать, что мы сами развиваем себя. Это называется ускорением времени (ахишена), когда "Я сам пробуждаю рассвет".

Тогда нам придется спасаться от ударов, как избиваемым животным, пока мы не поумнеем и не задумаемся: "А зачем нам все это? Не лучше ли самим развивать силы для развития, желательные с точки зрения Творца и с точки зрения человека? Надо самим пробуждать рассвет!"

Это означает, что Исраэль (стремящийся прямо к Творцу) ускоряет время. Это и отличает ступень Исраэль от ступени "народов мира", которые продвигаются просто естественным образом, под воздействием природы.

Чем отличаются те уколы, которые я получаю от природы, и те, которые я создаю как бы собственными руками через группу? Уколы природы приходят от жены, детей, начальника на работе, соседей, полиции, налогового управления, банка, вплоть до войн и серьезных болезней. То есть все они относятся к животному уровню, к нашей земной жизни.

Но человеческий уровень означает, что я сам понимаю цель творения и хочу продвинуться к ней. Поэтому я создаю группу, которая будет селективно, целенаправленно влиять на меня, чтобы я продвинулся точно к этой цели. Я отношусь к этому окружению особым, выверенным образом, и хочу получить от него точную реакцию, которая обяжет меня определенным образом обратиться к цели творения.

Окружение должно вызвать во мне зависть, что они продвигаются, а я – нет, они отдают друг другу, а я – нет, они смотрят на меня как на отстающего. Это тоже колючки, но качественные, по сравнению с какой-то болезнью, судом или семейными проблемами. Это уже не земные проблемы, а духовные. Я должен сам создать себе эту ситуацию, чтобы она зажгла меня и заставила рваться вперед.

И я наслаждаюсь этими колючкам, потому что они стимулируют меня к продвижению. У меня возникает к ним дуальное отношение: с одной стороны, животное во мне страдает, но человек – радуется.