И потому, если говорить о будущем мире, о жизни вплоть до конца исправления, когда этот мир исчезнет из нашего ощущения, – мы будем обеспечивать всех людей рациональным набором, требующимся для материального существования, а всё остальное устремлять на духовное развитие.

Если бы сегодня мы организовали таким образом свою жизнь, то обнаружили бы, что в нашем мире есть всё, чтобы обеспечить нормальные материальные условия каждому из семи миллиардов. Бóльшую часть дня мы были бы свободны от материальной работы – чтобы учиться и реализовывать свою внутреннюю, духовную работу по изменению себя. Вот к этому мы и должны стремиться.

Я еще не знаю, как это осуществится на деле, но очень надеюсь, что мы сумеем объяснить людям: таков правильный уклад жизни мира. Посредством кризиса и объяснений мы придем к средней линии, к такому состоянию, в котором мир примет это.

Итак, в человеке есть только эгоизм и точка в сердце. И посредством группы мы меняем свое эго, находя путь для движения вперед – каждый раз в противоположном направлении.

На самом деле речь идет не просто об эгоистическом желании заполучить те или иные вещи в нашем мире. Это особый эгоизм, направленный только против объединения, против той самой, общей точки, в которой я раскрываю духовный мир. А потому желания и мысли, не относящиеся к объединению, я вообще не замечаю, игнорирую. Вместо этого я работаю в группе, стараясь объединиться с другими, – и обнаруживаю, насколько противоположен этому: я не хочу ничего такого, ненавижу товарищей, не могу даже думать о спайке с ними. Именно это отторжение – и есть настоящий эгоизм, противоположный единству. Ну а всё остальное – неважно.

Здесь ключевую роль играет группа: она возвышает важность единства в моих глазах, постоянно побуждает и обязывает к нему. Только окружение (sviva) ведет меня по неведомому пути, подает примеры, помогает склонять голову и все-таки объединяться внутри. Оно-то, по сути, и приводит меня к единству.

Так мы выходим на первую духовную ступень (step1) за махсомом (Machsom), когда обращаем весь свой эгоизм, всё отторжение, всё противостояние единству и сплочению – наоборот, в силы единства и сплочения. Вот что такое "подмога напротив".

Ну а затем мы переходим ко второму этапу. В нас снова раскрывается эгоизм, только еще больший, чем раньше, относящийся уже ко второй ступени (step2). Здесь дело за мной: если я снова иду к единству с помощью группы – эгоизм начинает выказывать себя. Если же я не тянусь к объединению, то и не проявляю его.

И потому внешние люди вообще не понимают, о каком эгоизме мы ведем речь. Дело тут не просто в человеческих взаимоотношениях, не в благодеяниях и кознях. Люди полагают, что плохое отношение к ближнему – это эгоизм, а хорошее – альтруизм. Мы же судим лишь по точке единства. И потому когда, раскрыв первую ступень, я хочу и дальше объединяться с группой, мне открывается эгоизм второй степени (Ego2), и я работаю против него, пока не выхожу на вторую ступень. Всего таких ступеней на пути – 125.

В итоге я прихожу к полному единению: всё человечество, все мы вместе – в одной точке, которая называется "каплей единства".

Каким же должно быть окружение (sviva, AHA"P), чтобы предоставить мне возможность раскрыть верный эгоизм, отделить его от животного эгоизма этого мира и обратить в движущую силу? Как окружение должно воздействовать на меня, чтобы я достиг цели?

И еще: как использовать наши конгрессы, когда мы вместе оказываем друг на друга взаимное воздействие, чтобы это мощное объединение позволило каждому быстро разглядеть точку единства: "Где она? Что я должен сделать, чтобы достичь ее? Как я выхожу в духовный мир? Как раскрываю его?"

Как мы должны заботиться обо всех, чтобы позволить им достичь этой внутренней точки (центр группы – Center of group) в нашей "матке" (Rechem)? Ведь мы входим в группу, как в материнское лоно, и развиваемся там, подобно эмбриону. Как же придать каждому из нас такую "оболочку", в которой он будет развиваться, словно из капли семени?

А человек находится под воздействием только одной силы – эгоистической, которая владеет, управляет, царствует в нем и делает с ним всё, что захочет. Нет другой силы противоположной эгоизму, и в этом наша проблема. Поэтому мы не можем быть уравновешенными, разумными, не можем делать то, что желаем, а постоянно делаем то, к чему вынуждает нас побуждающая эгоистическая сила, даже во вред самим себе.

Посмотрите, что сейчас происходит в мире! Мы сами рубим сук, на котором сидим: уничтожаем воздух, которым дышим, вырубаем леса, превращаем земли в бесплодные пустыни, вызываем таяние льдов, катастрофическое изменение климата так, что скоро невозможно будет существовать на этой Земле. Темпы развития кризиса – нарастающие, угрожающие, а мы ничего не можем сделать.

Для чего это делает природа? Для того чтобы показать, насколько мы управляемы только одной эгоистической силой, и насколько нам не хватает второй силы, противодействующей ей, чтобы хотя бы прийти к равновесию. Даже если бы мы были полностью противоположными эгоистической силе, полными альтруистами, мы тоже не смогли бы существовать. Ведь между этими силами должен быть закон равновесия, закон правильной коммутации. Поэтому необходима вторая сила, и ее у нас нет.

А на неживом, растительном, животном уровнях природы она есть. Это – инстинкт!

Инстинкт заставляет животных выполнять именно такие действия, а не другие. Он их сдерживает и не толкает на непродуманные поступки. Если лев видит перед собой другого льва, который сильнее его, он ретируется. Существует четкая субординация, проверка силы и мгновенный отход. То есть существуют сдерживающие силы относительно природы, относительно любых явлений, чего бы то ни было. Звери действуют по очень простому принципу обычного животного эгоизма, который уравновешивается  защитным инстинктом.

У нас этого нет. Мы этого лишены, но должны, обязаны его обрести, ведь иначе мы оказываемся в угрожающем для нашего существования состоянии!

Для этого и раскрывается в наше время наука каббала, чтобы мы смогли каким-то образом обрести эту вторую сдерживающую, уравновешивающую наш эгоизм силу. Она противоположна эгоизму. Назовем ее альтруизмом, силой отдачи, силой любви.

Если мы сможем раскрыть эту силу в природе, каким-то образом абсорбировать ее в себе, начать взаимно уравновешивать обе силы, тогда мы сможем быть уверенными в том, что наше существование будет удобным, комфортным, безопасным, благожелательным, а иначе дальнейшее наше развитие будет просто катастрофическим. Мы видим, как изо дня в день мы пропадаем в лоне эгоизма, – он начнет переваривать нас живьем и, в итоге, не оставит никакой надежды на существование.

Поэтому мы собираемся вместе на наших конгрессах, чтобы овладеть силой, противоположной эгоизму, пытаться уравновесить в себе две противоположные силы, достичь средней точки, в которой мы были бы свободны: со свободным выбором, свободой воли, смогли бы управлять собой, двигаться вперед. Этого мы хотим достичь.

Поэтому перед нами лежат еще неизведанные пути, ступени, состояния. И на этом пути мы, конечно, увидим еще много всевозможных побед, подъемов, разочарований, как бы проигрышей. Из всего этого при нашем постоянном упорстве, при определенном количестве семинаров и конгрессов, мы достигнем такого состояния, когда эта сила, которая проявится в нас, будет уже настолько ощущаема и постигаема нами, будет настолько в нашей власти, что мы сами станем ею управлять. Мы начнем с ней так взаимодействовать и ощущать ее, как взаимодействуют и чувствуют друг друга два партнера в танце.

Такое взаимное действие между человеком, силой отдачи и силой получения (при этом человек представляет собой среднюю линию), – это то состояние, к которому, я надеюсь, мы сможем прийти к следующему конгрессу, а, может быть, и раньше. Все зависит от того, насколько интенсивно мы сможем развивать в себе те состояния, которые прошли, и  не давать себе забыть о них. Так что, всё находится перед нами.

И теперь мы стараемся соединить их своими усилиями, пригибая голову, соглашаясь с товарищами. Я хочу восполнить промежутки между ними – лишь бы только они состыковались во мне благодаря моей любви и правильному отношению. Так, склоняя себя, я прихожу к глубокому пониманию сути Малхут мира Бесконечности, которая и есть моя единая душа.

Глубина восприятия достигается именно благодаря тому, что мы раскрываем разбиение и противоположную ему целостность. Разрыв между ними столь огромен, что требует особых инструментов, сосудов. И потому сказано, что мы должны увеличить свои сосуды "в 620 раз" – т.е. достичь в них такой глубины, которая сравняется с Бесконечностью. А кроме того, в перепаде между двумя состояниями – разбитым и цельным – мы раскрываем светá НаРаНХаЙ.

Вообще, всё в нашем мире мы ощущаем на противоположностях: горечь-сладость, тьма-свет, ненависть-любовь и т.д. Это относится даже к музыке и к цветовосприятию – всякую вещь мы постигаем на перепаде между ее испорченной и исправленной формой. Всегда одно напротив другого.

Так вот, Бесконечность и раньше была совершенной, но речь идет о нашем постижении: ощущая что-либо без противоположности, мы можем почувствовать лишь крохотный свет нэфэш дэ-нефэш. В нашем мире нет ни одной частицы вещества, в которой не было бы двух полюсов, плюса и минуса. Даже отрицательный заряд электрона или положительный заряд позитрона скрывает внутри противоположности, которые мы еще обнаружим. После разбиения нет ни одной крупицы, в которой не было бы ее антипода, хотя она и раскрывается нам лишь в одном своем аспекте, в одной грани, а не в другой.

И потому, первоначально находясь в Бесконечности, творение пребывало в бесчувствии, в полном непонимании. Ведь ему не с чем было сравнивать, у него не было пространства между двумя полюсами – места для помыслов и восприятия.

Ну а затем Бесконечность разбила себя на части в мире Некудим – и теперь мы можем понимать и ощущать ее в глубину. Это и есть постижение реальности, к которому мы идем. Это наша жизнь – неповторимая гармония, симфония минусов и плюсов, в которой всё постижение, всё понимание лежит между проявлениями двух состояний: испорченного и целостного.

К примеру, я иду в магазин, чтобы купить машину. Я сморю на новенькие модели – мне и хочется, и колется, потому что цена высока. Тогда я начинаю раздумывать: "Стоит оно того или нет? Что я выиграю, если куплю или если не куплю? Что предпочтительнее?" Благодаря этому я узнаю что-то новое, я расту и теперь уже понимаю, ощущаю что-то, а не просто выкладываю деньги, если они у меня есть.

Так же и с будущей ступенью: я хочу обрести ее и одновременно опасаюсь, я испытываю проблемы, я колеблюсь в этом разрыве между желанием и неспособностью достичь духовного – и он помогает мне расти. Ведь я сам устремляюсь вперед. Не понимая следующей ступени, я должен представлять ее себе. Посредством чего? Кто поможет мне составить верное представление? Как подготовить, "отформатировать" себя с помощью этой картинки, чтобы вступить внутрь?

Вся моя тяжелая работа состоит в том, чтобы как можно вернее представить себе следующую ступень и ввести себя в те рамки, которые станут "подножием" для подъема на нее.

Это называется периодом падения: я не чувствую жизни в высшем, в состоянии отдачи, любви и единства. Я не хочу исправить себя.

И тогда есть возможность для выбора.

Именно в таком состоянии у меня есть выбор. Это очень важный момент осознания: мне ничего не хочется, у меня нет никакой потребности, я ослабеваю и готов сдаться, пока состояние не изменится само. Я ничего не нахожу ни в материальной, ни в духовной жизни – и сижу, обездоленный и в том, и в другом.

Эта точка между двумя пустотами – суть точка выбора. И каждый из нас в течение дня может раскрыть бессчетное множество таких точек. Если бы мы ловили эти точки и делали в них правильный выбор – хотя бы пытались – то кратчайшим путем пришли бы к восприятию высшего. Их просто нельзя упускать! Однако в эти мгновения я не желаю ничего, покоряюсь своему ощущению и продолжаю влачиться по жизни…

Низший должен сказать, что всё сокрытие, которое он ощущает, вызвано тем, что высший сократил себя для его пользы. Сказано об этом: "Когда Исраэль в изгнании, Шхина с ним".

В таких случаях мы должны понимать, что высший намеренно "играет" с нами. Он не может действовать иначе, не может обнять меня и вознести вверх, как на воздушном шаре. Ведь тогда я ничего не постигну и останусь малышом на руках у взрослого. Малышу, конечно, хорошо и приятно, он чувствует себя в безопасности и может даже порезвиться на этой высоте, но в действительности он не растет.

Низший растет лишь в том случае, если сам старается достичь высшего. Здесь не обойтись без собственных усилий. Высшему нельзя поднимать низшего, если тот не принимает в этом должного участия. Иначе старший просто "угробит" младшего, не позволив ему расти и продвигаться. Это все равно как если бы родители делали за сына домашние задания.

Итак, мы должны понимать: высший помогает нам стопроцентно, каждое мгновение. Нет ни секунды, когда мы должны ждать чего-то, как будто он медлит. Мы всегда пребываем в оптимальном, с точки зрения высшего, состоянии, наилучшем для движения вперед. Нужно лишь ощущать, как он постоянно обращается к нам посредством всевозможных знаков, намеренно опускаясь в наше текущее состояние.

Низший не считает себя виноватым в том, что не ощущает вкуса жизни. По его мнению, в духовном действительно нет никаких жизненных сил.

Однако при этом я отдаю себе отчет в происходящем.

Если же человек преодолевает себя, то признаёт, что горький вкус вызван отсутствием у него подходящих сосудов, которые могли бы получить изобилие. Ведь его желания устремлены на получение, а не на отдачу. И он сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя.

Итак, мои сосуды-желания испорчены. На самом деле, если уж высший спустился ко мне, я должен был ощутить Бесконечность. Ведь каждая следующая ступень для меня – мир Бесконечности. Потому она и не раскрыта: я не улавливаю ее в своих сосудах, я воспринимаю лишь узкий диапазон, в то время как передо мной нечто огромное и многогранное. Я просто не вижу высшей ступени, она покрывает всё, от горизонта до горизонта, и не очерчивает границ, по которым я мог бы что-нибудь распознать.

Как следствие, спустившийся ко мне высший проявляет себя сегодня в виде мрачного, угрожающего, скверного мира. Более того, мы движемся к состояниям и ощущениям, намного более критическим. Высший спускается затем, чтобы мы уловили его. Чем ниже он будет, тем хуже мы будем ощущать себя и мир – ведь мы противоположны высшему по свойствам.

И потому мир охватывает кризис – так приближается к нам высшая ступень, и мы неосознанно ощущаем разницу между нами и ею. "Кризис" – это разрыв между нашим состоянием и состоянием высшего. Надо прийти в равновесие, в гармонию с ним, а для этого необходимо интегральное воспитание, которое поможет нам понять его.

В целом, здесь и лежит точка свободы воли. Я должен понять: любая вещь, которую я ощущаю немного меньше, чем Бесконечность, – это состояние, которое сформировал для меня высший, чтобы дать мне возможность выбора.

А значит, я сожалею не о том, что мир плох или что мне плохо, а о том, что высшему пришлось спуститься ко мне, умалить себя и представиться меньшим, чем он есть на самом деле, невзрачным, дурным для меня.

Это предоставляет низшему возможность для злословия, и тогда он поднимает МАН.

С одной стороны, я обнаруживаю, что высший низок, что более высокая ступень непривлекательна, а с другой стороны, понимаю, что всё это видится таким в моих ощущениях, что если бы я воспринимал мир в настоящих сосудах, то ощущал бы высшего как Бесконечность в себе. Эта разница между моим нынешним ощущением и высшим, который во мне находится – суть различие между нашим миром и Бесконечностью.

И тогда я поднимаю МАН, просьбу об исправлении. Я ищу возможности оправдать его – и ничего более. Пускай даже мое состояние не изменится, пускай это не сулит мне никаких приятных ощущений – только бы оправдать его действия и поблагодарить за них. Таким образом, я прошу не за себя – за высшего. Я прошу сил, осознания, понимания, но не чувства – лишь ради этого оправдания, несмотря на то что мне плохо. Ведь если мое ощущение изменится на хорошее, я эгоистически вознесу ему хвалу. Но нет, я хочу как раз, чтобы ощущение не менялось, а изменилось бы мое осознание, мое восприятие. И тем самым я вырасту.

Мы созданы из двух частей: разума и чувства, помысла и желания. И на них мы идем вперед, как на двух ногах. В данном случае, я хочу остаться в прежнем ощущении, и опираясь на эту "ногу", сделать шаг другой "ногой" – уразуметь, прозреть, увидеть свое состояние и оправдать его. Я хочу вырасти разумом, и если ощущение остается неизменным – я действительно развиваюсь. Ведь тогда я оправдываю свое чувственное состояние, и хотя страдаю, но понимаю, что расту благодаря этому страданию. Я не продался, я не подкуплен хорошим ощущением.

А затем, выросши рассудочно, я обопрусь на новый разум и, оставив его таким же, поднимусь на следующую ступень ощущения. Причем чувство не затмит разум, как это бывает с нами, когда наслаждение заставляет нас терять голову. Здесь, наоборот, мы делаем шаг одной "ногой", опираясь на другую: ощущение зафиксировано – разум поднимается, разум зафиксирован – ощущение поднимается. Так, и в разуме, и в чувстве мы достигаем бесконечных измерений.

Главное здесь – разбить "лед", развеять обычный, житейский взгляд на себя и мир, понять, что существую только я, а то, что кажется мне внешним, на самом деле находится внутри. Всё это – лишь представление, картина, которую я воспринимаю сейчас. Однако мне дали также понимание, ощущение, чтобы осознать: может быть и иной взгляд. Во "Введении в Книгу Зоар" (п.34) Бааль Сулам пишет:

Хотя практически мы видим всё находящимся перед нами, тем не менее, каждый здравомыслящий человек точно знает, что всё видимое нами находится лишь в нашем разуме. Так и дýши: хотя все образы они видят в Дающем, тем не менее, нет у них никакого сомнения в том, что всё это – только внутри них, а вовсе не в Дающем.

Отдельный вопрос, какое "здравомыслие" для этого нужно: само собой, это не просто и дается не каждому. Однако если сегодня мы познакомимся с мнением психологии и квантовой физики, то обнаружим, что они тоже приближаются к такому восприятию реальности. Бааль Сулам очень уважал материалистическую психологию, основанную на здравом, эмпирическом подходе: "Человек может руководствоваться только тем, что видит". И пускай психологи отчасти еще путаются в домыслах, зато физики говорят об этом вполне серьезно: всё находится в человеке.

Так вот, мы должны преодолеть этот разрыв в восприятии. Если раз за разом мы прилагаем старания – не физически, а внутри, – чтобы соединить две эти части, внешнюю и внутреннюю, тем самым мы вызываем свет, возвращающий к Источнику, и исправляем испорченный сосуд. Ведь он испорчен именно в моем сознании, и нигде больше. Именно оно дробит картину, отражая часть моих сосудов снаружи, а другую часть – внутри. Всё это – лишь восприятие.

Чтобы приблизиться к верному ракурсу, мы читаем статьи и письма каббалистов. И если мы будем стараться понять их с этой точки зрения, они покажутся совсем не такими, как при обычном психологическом подходе. В них раскроется намного бóльшая глубина и ясность – и мы увидим, что же каббалисты имели в виду. Ведь они видят весь мир целым, единым, для них он сосредоточен в точке единства, которой достигает человек. У них нет вопроса о том, для чего нам надо объединяться в группу и почему "капля единства" должна быть общей целью.

Итак, с нами вместе сейчас находятся избранные части человечества – те, кто вместе устремляется к единению. Если все мы подумаем об этом и пожелаем раскрыть единство – так и случится. В принципе, для этого достаточно десяти человек, а нас намного больше. Надо лишь просто захотеть.

И еще: единство наше должно быть на равных. Сказано: "Возлюби ближнего, как себя". Благодаря этому равенству мы формируем центр единения, центральную точку Малхут.

Есть люди, которые наслаждаются тем, что так низко упали и думают, что за счет страдания, чего-то достигнут. Но это абсолютная ложь. Продвижение происходит только за счет усилий, работы, а не когда меня сбросили в болото, и я в нем покорно тону.

Поэтому каждое мгновение на которое человек задерживается, чтобы подняться - это преступление. Как подняться? Допустим ты начнешь сейчас петь перед всеми бодрую мелодию, какой-нибудь марш. Во время пения все пробудятся, а после этого нужно стараться все время запасать энергию, силу от всех, от нашего единства. Но не от того, что я сам пробудился.

Если ты думаешь, как здорово ты пробудился и как тебе хорошо - ты немедленно упадешь. Но если ты думаешь о том, как мы все вместе сейчас пробудились навстречу отдаче, навстречу Творцу, то это останется. Начнется уже следующая ступень, следующее состояние.

Сила, из которой потом может прийти спасение - накапливается, аккумулируется внутри общего желания. Ни в одном из нас нет емкости для запаса энергии. Теперь, когда тебе удалось достичь какого-то пробуждения, хотя бы физического, думай о том, как позаботиться о товарищах и не дать им опуститься. Каждый должен так заботиться о других, ему незачем думать о самом себе.

Во мне должен гореть стыд за то, что я оставляю группу без своей заботы.  Это значит, что я предаю ее. Отсюда приходит ощущение ответственности, а из нее вырастает взаимное поручительство.

Я должен думать только о том, как обеспечить группе все необходимое, будто она мой младенец, и меня волнует только то, чтобы ей было хорошо, чтобы она поднималась выше и больше росла.