Это происходит неосознанно. Даже если он пытается исключить себя из расчета, но это пока не удается, и он все время исподволь возвращается к себе. Потом ему открывается, что собственная выгода, собственный интерес постоянно присутствовали в той духовной картине, к которой он стремился. Поэтому его участие в группе, стремление к Творцу, работа и усилия зависят лишь от его надежды, что всё это окупится.

А понимание, что он действует только ради себя – это уже раскрытие. Пока он выполняет действия без правильного намерения, то есть со своим природным эгоистическим намерением, а не ради отдачи, не отделяя действие от собственной выгоды.

Но за счет таких действий "ло лишма", он проходит четыре этапа развития: 1) получение ради себя, 2) отдача ради себя, 3) отдача ради отдачи, 4) получение ради отдачи – и все это в состоянии "ло лишма".

Так он выясняет "разрешенное" и "запрещенное" в этом "ло лишма". Ведь эти четыре состояния, как раз и определяют сочетание его действия и намерения. Но за счет того, что человек совершает все эти преступления вынужденно, из-за своего прирожденного эгоизма, злого начала, созданного Творцом, на него все время воздействует высший свет и понемногу, капля за каплей, вытаскивает его из рабства эгоизма, очищает его от эгоистичного намерения.

Так он достигает этапа, на котором задумывается о самоотмене. Он ощущает в этом какое-то очарование, притяжение. Он начинает ценить преданность и самоотречение, и не под давлением страданий, а потому, что все больше почитает само свойство отдачи – до такой степени, что в итоге, отменяет самого себя.

Если человек углубленно и постоянно работает над этим, то за короткое время получит от света свойство отдачи: "Забудет о необходимости думать о самом себе, отменив себя словно свеча, сливающаяся с факелом, с ощущаемой им реальностью Творца".

Но он отменяет себя не из-за собственной выгоды, а возвышая само это состояние самоотмены. "Это называется состоянием "лишма", когда вся его забота будет о том, чтобы насладить Творца, не принимая себя в расчет, то есть  отдачей ради отдачи".

Мы уже приступили к выяснению состояния самоотмены на конгрессе в пустыне. Мы ощутили его в общей массе участников как один. А теперь нужно продолжать, всё больше концентрируясь на этой точке – так, чтобы все расстояния и помехи, возникающие в перерывах между конгрессами, действовали нам в помощь. Именно они дадут нам глубину желания (авиют), которым нам нужно поступиться для того, чтобы отменить себя.

В соответствии с этими свойствами я и воспринимаю реальность, согласно закону подобия. Ведь известно, что поймать определенную волну можно лишь подходящим детектором. Я вижу цвета и слышу звуки лишь согласно своим органам восприятия, способным уловить их и раскрыть, поскольку они обладают теми же свойствами, как наблюдаемое явление. Всё происходит согласно подобию свойств.

Поэтому согласно имеющимся у меня свойствам, из всего мира, находящегося передо мной, я воспринимаю лишь крохотный фрагмент. Этот фрагмент – и есть тот мир, который я вижу и чувствую. Вокруг меня могут существовать еще миллионы разных явлений, которые я не улавливаю, потому что не развил для них ощущения.

Вся эта реальность называется Творцом. Он создал всю эту реальность, но представляет мне из нее лишь маленький фрагмент, в котором мне дана  возможность жить и самостоятельно развиваться для того, чтобы раскрыть Его и почувствовать.

Я сам развиваю свои ощущения, и потому понимаю, что делаю, чувствую. Таким образом, я становлюсь хозяином этой системы, ведь сам развиваю свою систему, усовершенствую себя. Этим я строю в себе образ Творца –  до тех пор, пока не почувствую всё мироздание полностью. Это будет означать, что я воссоздал внутри себя образ всей внешней реальности, образ Творца. И поэтому я называюсь Адамом, совершенным человеком, подобным (домэ) Творцу.

Меня приводят в группу и говорят соединиться с ними и полюбить их. Если я начну их любить, то этим исправлю свое восприятие и настрою себя на ощущение и раскрытие Творца. Внутри своих товарищей, этой исправленной системы отношений, которую я создаю, я смогу Его ощутить. Вместо товарищей я почувствую – Творца. Нет товарищей, есть только Творец.

И все это благодаря тому, что я разбил свое эго и вывернул себя наизнанку, изменив отношение к своим врагам с ненависти на любовь, с отторжения на соединение. Но всё это я делаю ради того, чтобы построить в себе систему подобия высшей силе. За счет того, что я увеличиваю важность Творца, чтобы  доставить Ему удовольствие без всякой связи с самим собой.

Я приношу Ему радость так, что Он меня даже не замечает – точно так же, как я сейчас не вижу Его. Он не чувствует, что это приходит от меня – так же, как я не чувствую, что все приходит от Него. Он будто бы пренебрегает мной, как сейчас из-за скрытия я пренебрегаю Им, давая мне почувствовать, что я действительно скрываю себя. Я готов, чтобы Он пренебрег мной и ничего не знал обо мне, ведь тогда моя отдача, мое отношение к Нему будет точно таким, как Его отношение ко мне, согласно моим сегодняшним представлениям.

На всех этих деталях, мы учимся правильному отношению к Творцу поверх своего испорченного желания. Это означает, что мы исправляем свое желание, свое отношение, и таким путем достигаем отдачи. То есть мы развиваем в себе ощущение величия Творца ради того, чтобы соединиться с Ним.

С тех пор в каждом поколении начали появляться каббалисты. Это описывается в Торе: после Адама все его сыновья, знакомые, родственники, до Ноя и после Ноя до Авраама были поколениями каббалистов. И это не просто один, а потом другой человек. На земле жили сотни тысяч людей, а в Торе говорится только о тех из них, которые постигали духовный уровень.

Авраам создал целый коллектив, группу, которую затем вывел из Вавилона. С тех пор множество людей стали достигать уровня Адама, и изначально те, кого Авраам вывел из Вавилона.

Авраам – очень интересная личность. Он основал практически все религии, верования, философию. То есть это был особый уровень постижения – не самый высокий, но такой, который захватывал высокий уровень и смог довести его до начальной стадии развития человека.

После Авраама стали развиваться огромные группы каббалистов – и мужчин, и женщин, в совместном объединенном домострое, пока около 2000 лет назад это все не прекратилось. Но они создали особый духовный уровень, они подняли так называемых "обезьян в себе" до духовного уровня, сформировали особую духовную платформу, сделали особое исправление всех разбитых эгоистических душ.

А потом они сами упали, чтобы передать тот уровень постижения, которого достигли ("мохин дэ-хая", так называемый уровень "ор/свет хая"), всем остальным. И в течение 2000 лет они перемешивались со всем человечеством.

А сейчас мы начинаем уже постигать Творца все вместе, и должны будем закончить всеобщее исправление за ближайшие двести лет, а можем и раньше.

Вопрос: Когда же я стану человеком? После чего? Как я это пойму?

Ответ: Ты станешь человеком, когда поднимешься на первый духовный уровень, то есть когда станешь равным Творцу – получишь свойство отдачи.

Духовная сила нисходит из мира Бесконечности до нашего мира, где она достигает нуля. Она спускается вниз через пять миров (Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия) или пять уровней светов (нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида) по 125 ступеням. Как только ты из нашего уровня сможешь подняться на первую ступень, ты сразу же становишься человеком – Адамом.

Ты это сразу же поймешь, потому что уже начнешь ощущать Высший мир, начнешь получать от него свет. Свет бесконечности идет сверху вниз, постепенно понижаясь, деградируя, то есть ослабляясь. Ты получишь самую слабую его частичку, называемую "нэфеш дэ-нэфеш", то есть 1/125 частичку света, и в нем ты поймешь, кто ты такой.

Вопрос: Тогда по какому принципу может быть сформирована женская группа?

Ответ: По принципу круга – все равны. Если я хочу двигаться к духовному, мне не нужны земные уровни: какие почести мне окажут, сколько звездочек прицепят. Мне важно духовное возвышение, и я не требую для себя ничего. Есть возможность вложиться – я вкладываюсь, нет возможности – значит, нет. Но за то, что человек выкладывается, он должен ждать высшего вознаграждения, а не того, что в группе у него будет свое слово и своя власть. С какой стати?! Это неверно!

Есть люди, которые обладают организаторскими способностями, – это другое дело. Мы их назначаем ответственными за то или иное, потому что нам выгодно, чтобы они занимались хозяйством или еще чем-то, но ни в коем случае при этом не разделяем группы.

У нас есть люди, которые очень много работают на группу. Ну и что? Разве им положено больше? С какой стати?

Что касается женщин, то они во многом подневольны: муж, семья, дети, родители. Так что, к ним нельзя предъявлять такие же претензии, как к мужчинам.

Сегодня мы не в силах уловить, распознать ничего из духовной жизни. Нам недоступны ее ценности, детали, меры постижения, грани ощущения, понимания. Однако мы можем, что называется, "расширить свой разум". Это означает, что в свое получающее желание мы начинаем вносить свойства отдачи.

Как это осуществить? Дело в том, что отдача, по сути своей, – не желание, а намерение. И возможно такое при условии, если, прежде всего, я прекращаю работать с получающим желанием, делаю на него сокращение. Отныне оно не является тем местом, где я получаю наслаждение или страдания. Я "опечатываю" его, и во мне больше нет такого свойства.

А затем я развиваю к этому желанию отношение со стороны: "Теперь я буду использовать тебя как захочу". Пускай приходят всевозможные наслаждения: раньше я получил бы их в этом желании, а сейчас отвергаю одно за другим, от самого малого до самых больших.

Зачем это мне? Может быть, я просто "сел на диету"? Нет. Я отвергаю наслаждения потому, что хочу уподобиться Творцу. А значит, мне нужно осознать важность Творца, который ничего не получает. Это осознание важности я перенимаю у группы и начинаю ценить Творца, дорожить свойством отдачи. И вот тогда я действительно не использую свое получающее желание. Пускай приходят удовольствия – над ними, над своим желанием, над собой я хочу развивать и выстраивать желание отдачи.

Тем самым я уже формирую в себе образ Человека (Адам), подобного Творцу. Свое получающее желание, наслаждение, группу и силу света, который приходит и осуществляет всё это, я использую как средство для отдачи Ему.

А отдача Творцу – суть средство, позволяющее доставить Ему радость, удовольствие. Значит, это и есть цель?

Нет, это тоже средство. А цель – достичь слияния с Ним, потому что именно этим Он действительно наслаждается.

На нашем пути цель каждый раз превращается в средство достижения более высокой цели – и так до самого конца…

Вопрос: И все-таки, у нас есть точка в сердце, с которой мы должны начать процесс. Но мы "завязаем" за неимением основы…

Ответ: Существовал общий сосуд Адам Ришон, и у него был отраженный свет (ор хозэр – О"Х). Адам Ришон хотел получить ради отдачи весь большой свет, однако не удержал его в отраженном свете – и всё разбилось.

Осталось лишь решимо от желания и решимо от экрана. Они-то и пробуждаются, они-то и называются "точкой в сердце" (•). Точка эта пришла не от Творца, она – часть или искра того самого экрана.

В духовном нет различия между состоянием и его решимо – оно тоже представляет цельную картину реальности, хотя еще не выявленную для человека.

А значит, нам надо привлекать к этому решимо свет, возвращающий к Источнику (ор макиф – О"М), – и тогда мы разглядим картину духовного мира. Очень простое действие: ты находишься в группе и изучаешь первоисточники – например, Книгу Зоар. Тем самым ты вызываешь на себя свет, и он срабатывает.

Вопрос: Есть ли для меня что-то конкретное, наглядное в этой работе? Могу ли я почувствовать, как тянутся друг к другу наши точки в сердцах и как свет объединяет их?

Ответ: Если ты отменяешь свой эгоизм и товарищ становится в твоих глазах как будто важнее тебя самого, если группа обретает для тебя такую важность, что ты хочешь без оглядки броситься внутрь и исчезнуть, раствориться там, если ты прилагаешь к этому усилия, вкалываешь "в поте лица", то в соответствующей мере вызываешь свет, который воздействует на тебя и из решимо выстраивает духовную ступень.

Вопрос: Станем ли мы единым целым – так чтобы каждый почувствовал его?

Ответ: Безусловно, да. Кто участвует в этом, кто делает это, тот чувствует.

Материальная жизнь осуществляется благодаря одному гену (решимо) животного уровня, и когда он полностью реализуется, то есть проходит стадии: зародыш, вскармливание и зрелость (ибур, еника, мохин), то умирает. Но на человеческой ступени мы можем реализовывать множество решимот, сменяя их каждое мгновение, и чувствовать в них свое продвижение к постижению духовного мира.

В противоположность материальному миру, воспринимаемому в материальных решимот, духовный мир ощущается в исправленном, духовном решимо, то есть в связи между нами. Получается, что мы живем одновременно в двух мирах: внутри материального решимо, в ощущениях своего тела, и в неисправленном духовном решимо, ощущая нарушенную связь между нами.

Если же мы исправляем эту связь, то в исправленном решимо раскрываем духовную ступень: вместо разбитого мира ощущаем исправленный мир. Соответственно, мы чувствуем новые исправленные желания, а внутри них свет,  наполняющий их согласно ступени их исправления.

Поэтому, единственное, что нам нужно, это обеспечить необходимое, минимальное существование для решимо животного уровня и насколько только возможно, с максимальной скоростью продвигаться, исправляя решимот человеческой ступени.

После Ари еще несколько каббалистов написали подобные труды, а затем пришел Бааль Сулам и взял тот же курс, создав на основе книг Ари "Учение Десяти Сфирот" в виде полноценного учебника с точными определениями и ответами на вопросы. Кроме того, он написал комментарий к Книге Зоар, опять-таки прибегнув к той же научной терминологии.

Зачем нам всё это? Может быть, и вправду достаточно читать Пятикнижие Торы – рассказы о выходах из Вавилона и Египта, а также о других событиях древней истории? Однако выясняется, что мы совершенно не понимаем, о чем там идет речь на самом деле. При научной подаче ясно, что мы изучаем процесс сближения с Творцом, а в Торе я совершенно не могу найти себя, почувствовать необходимость внутренних перемен, определиться со средствами…

Однако эта подача была хороша для того периода, когда люди постигали Творца посредством страданий. Нельзя забывать, что в эпоху Торы, Пророков и Писаний можно было постигать Творца благодаря простым усилиям, как сказано: "Хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись". В таких условиях ты читаешь первоисточник – Танах, – желая с помощью этого чтения прийти к Творцу. И приходишь к Нему.

Но затем эгоистическое желание подскочило на следующий уровень, и прежний способ постижения оказался неосуществим. Тогда каббалисты стали писать иначе – в форме Мишны и Талмуда. Эти книги говорят о тех же вещах, что и Танах, но уже в контексте законов. То, что Тора объясняет как будто с позиций морали, Талмуд вводит в жесткие рамки: ты берешь и отдаешь, если ты взял столько-то, то должен столько-то, и тебе причитаются такие-то страдания, либо такая-то оплата.

В принципе, наука каббала говорит о законах взаимосвязи сосудов и светов. Мощь света Бесконечности (Эйн Соф – Э"С) неизменна, однако существует пять духовных ступеней. На первой ступени свет проходит напрямую и называется Йехида. На второй ступени свет пропускается через особый "фильтр", который понижает его до уровня хая. На третьей ступени два фильтра ослабляют свет до уровня нэшама. И так далее до света нэфэш.

В этой системе действует еще множество законов, но главное здесь – взаимосвязь светов и сосудов. В этом вся наука каббала, и ничего больше в ней нет. Однако описывается она по-разному, и авторы Книги Зоар тоже использовали свою подачу – язык нравоучения. Ну а далее, с эпохи Ари в мире началось научно-техническое развитие, и новое поколение потребовало нового, научного языка. Однако в сущности, Ари писал о том же – о связях между светами и сосудами, о законах, действующих в этой системе. Мы изучаем миры, парцуфим, ступени – иначе говоря, желание с экраном и соответствующим ему светом. Ведь больше ничего нет.

Итак, продвигаясь к исправлению, мы становимся внутренне всё более дотошными к законам. Например, если у меня плохо работает телевизор, я объясняю это на чувстве: у него нарушилась цветность, красного чуть больше, зеленого чуть меньше, а синего нет вообще. Но вот приходит специалист и говорит: нужно поставить лампу с такими-то характеристиками, на столько-то люменов и ватт, а еще – запаять такое-то реле…

Вдаваясь всё дальше вглубь, мы начинаем, что называется, "играться с цифрами", с техническими характеристиками. Если ты хочешь поговорить со мной о духовных ступенях, разъясни в точности, о каком состоянии идет речь, о какой ступени, каком желании, каком экране, каком свете. Ты должен изъясняться со мной цифрами, по которым я пойму, о чем ты говоришь. Расплывчатые формулировки не годятся. Так же современная техника требует от нас всё большей точности в измерениях и настройках. И потому, хотим мы того или нет, научный язык каббалы более близок нам, хотя мы еще не можем распознавать, чтó за ним стоит.

Допустим, вчера ты пребывал в одном состоянии, а сегодня – в другом.

– В чем различие между ними? – спрашиваю я.

– Вчера мне было немного лучше, хотя не совсем…

– Не понимаю. Дай точные показатели, кодировку, которую я смогу воспроизвести в себе и ощутить то же самое. Передай данные, а не впечатления.

Ведь все мы должны соединиться с общей системой. Но как, если между нами не будет канала связи, работающего на беспредельной частоте и обеспечивающего идеальный обмен информацией?

И потому тебе придется стать специалистом, разобраться в "своем" телевизоре, а потом – во всей системе. Ведь она – твоя. Она – это ты.

Здесь возникает вопрос: посредством чего мы обретаем это разумение? Посредством того, что отменяем свое собственное – что называется, "верой выше знания".

Вопрос: В школе учитель говорит мне, что один плюс один равняется двум. Я ему верю, а потом начинаю проверять. Это та же самая методика.

Ответ: Нет. Ведь в каббале человек обретает новые свойства и взвешивает всё на новых "весах", используя уже не тот разум, который был у него раньше. Меняясь внутренне, он переходит в другую сферу, в другое пространство, в другое измерение, к другой, духовной арифметике. Теперь он всё измеряет и сравнивает по качеству, а не по количеству, и для него один плюс один далеко не всегда равняется двум. Это противоположный мир с совершенно иной "системой исчисления".

Человек начинает действовать в совсем другом "срезе реальности", неразличимом для нас. Почему он скрыт? Потому что не соответствует чувству и разуму, которые свойственны нам сегодня. Из-за этого невозможно применять нынешнюю математику к духовному миру.

А значит, учится не тот, кто умен, а тот, кто меняет собственные свойства и, как следствие, обретает новый разум, "облачающийся" в них. Человек исправляет желание и в новом желании получает "прозрение". Это открытие – и есть разум более высокого порядка.

Не надо быть умным – наоборот, человек аннулирует свой нынешний разум, не соглашается с ним – чтобы получить новый. Нужно быть достаточно умным лишь для того, чтобы отменить свое разумение.

Как же это сделать? Здесь надо понимать только одно: мне необходимо зависеть от правильного окружения и раз за разом получать его интегральный разум вместо своего собственного.

В нашем мире такой подход совершенно неприемлем. Но в духовном всё именно так: я объединяюсь со своей особенной группой. Творец привел меня в нее и сказал: "Присоединяйся к товарищам". Тогда я нейтрализую в себе разум и чувство – и начинаю подключаться. Казалось бы, как можно согласиться на такое? Очень непросто склонить голову, отменить, "потерять" себя в группе. Меня подводят к этому свыше, но осуществляю ли я самоотмену? Вот в чем вопрос. Принимаю ли я эту судьбу, предложенную Творцом? Не бегу ли от нее? Вступаю ли внутрь силой, несмотря ни на что, отложив разум в сторону?..

Каббала – это работа. Работа над своими нервами, над своими привычками, над своим желанием. И она никак не связана с количеством знаний.

Это происходит потому, что все больше и больше проявляется его следующая, необычная ступень, отличающаяся от тех, что были в прошлом, когда постепенно возникала необходимость в технике или в исправлении общественных отношений. То есть мы меняли немного свой взгляд на мир, но продолжали развиваться в том же направлении: к большему использованию себя и мира. И мы могли этим как-то управлять. Время от времени происходили всевозможные революции, потому что часть общества не хотела изменений, а часть – хотела.

А сегодня мы находимся в особом состоянии, когда не знаем, чего желать. Нет никого, кто за изменения, нет никого, кто – против, мы все находимся в растерянности. Такая растерянность очень настораживает, делает нас пассивными, аморфными, и мы не понимаем, что с нами происходит, что нам делать. Каждый дергается в свою сторону, пытаясь максимально использовать то, что подворачивается ему под руку, урвать сегодня, а что будет завтра – непонятно. Так мы и живем, надеясь, что когда-нибудь это все прекратится, и нас куда-нибудь выведет кривая.   

А на самом деле, выхода не видно, ведь мир начинает развиваться как-то непонятно – в нем существует какая-то не определенная нами траектория. Поэтому ни социологи, ни психологи, ни марксисты, ни фашисты, ни националисты – никто не может подсказать нам, что делать. В таких случаях люди больше обращаются к религии, находят в ней тихое пристанище, тихую гавань, думают, что этим они успокоят себя, но, с другой стороны, понимают, что это тоже не  решение проблемы, а просто психологическая пилюля. Но что делать – неизвестно.

Эта неизвестность проявляется изо дня в день и о ней уже начинают открыто говорить. А раньше об этом нигде не хотели печатать, не хотели признавать новую стадию развития мира. Мы давно говорили об этом, но люди, включая ученых, философов, политиков и социологов, не соглашались с нами, отрицали это. А сегодня скрывать уже больше нечего, ведь раньше они считали, что у них есть рецепты изменения мира, но сейчас все их рецепты показали свою несостоятельность, и в итоге мы оказались в запутанном положении.

Поэтому надо понять, что происходит в мире и что происходит с нами, особенно с нашей группой, поскольку без нас человечество не сможет раскрыть следующую ступень мира. Это должны будем сделать мы, если раскроем ее сначала для себя, а потом покажем всему миру, как это делается. Потому мы несем двойную ответственность: каждый из нас – за всех; и все мы – за весь мир.

Мир раскрывается очень просто: мы сами выстраиваем между собой правильное соотношение – то, которое выдвигает нам природа. Нам необходимо достичь духовных законов в нашем мире, и тогда, в мере подобия этим законам, мы обнаружим, как этот мир начинает проявляться между нами в наших новых свойствах, ведь он не находится вне нас. Все силы, все объемы, все, что мы изучаем в каббале, все, что мы только можем себе представить, наше следующее высшее духовное состояние – во всем этом мы существуем и сейчас, но просто мы себя в нем не видим, не ощущаем, оно витает где-то здесь, между нами.

Для того чтобы раскрыть Высший мир, прежде всего нужно раскрыть правильную связь между нами. Сегодня эта связь – эгоистическая, и потому мы ощущаем в ней только наш мир. Мы даже не представляем, что наш мир – это то ощущение, которое возникает в нашем природном, естественном эгоистическом отношении ко всему окружающему. То есть то, что я вижу вокруг себя, я вижу так потому, что я воспринимаю все эгоистически. Я смотрю, что плохо, а что хорошо для меня, насколько мне приятны или неприятны различные проявления, явления, законы, и таким образом я их улавливаю, и они отпечатываются во мне, рисуя мне картину мира. 

А если я изменю свое отношение, буду улавливать все окружающее не в том, насколько мир хорош или плох для меня, а наоборот, относясь к нему, как к хорошему, не из своего эгоизма, а выше него, вне себя, тогда, поднимаясь над эгоизмом, над своей природой, я начну воспринимать Высший мир.

Для этого создана группа – мини-модель этого мира, в которой мы должны постепенно приучить себя к новому отношению, видению мира. Об этом пишет Рабаш.

До него каббалисты не писали об этом, а лишь вскользь упоминали, т.к. мир еще не был готов к этому. Только в начале прошлого века, когда начала проявляться интегральность и взаимозависимость, Бааль Сулам стал писать, что весь мир как одна семья. С тех пор прошло 100 лет, но только сегодня мы начинаем постепенно осознавать это. Мы пока еще не видим того, что ощущал он.  

Проявление интегральности должно стать для нас очень серьезным сигналом к тому, чтобы начать поскорее осваивать между собой духовное пространство, и начинать существовать, жить в нем. В этом мы будем первопроходцами. Мы сможем рассказать человечеству о том, какие законы действуют сегодня в нашем мире, постепенно проявляясь все больше и больше; как эти законы надо использовать, чтобы всем было безопасно, удобно, хорошо, комфортно. Мы начнем ощущать не только наше нынешнее состояние, которое представляется нам в виде нашего материального тела и материального мира, а состояние вечности и совершенства.

Для этого нам дана группа, чтобы в ней мы начали проводить законы духовного мира, формировать их между собой, исследовать, пытаться к ним подстроиться, реализовывать их. Человеку очень трудно на это настроиться, поскольку ему всегда казалось, что Высший мир находится где-то высоко – там, куда уплывает душа. А на самом деле он находится здесь же, и понятие "высший" означает, что он выше материального мира по своим качествам.

Весь духовный мир качественно отличается от нашего мира. Это следует очень хорошо запомнить, и тогда мы поймем, что он находится здесь. Нам нужно только изменить свои качества на высшие, лучшие, и тогда мы начнем его ощущать. К этой мысли необходимо привыкнуть, абсорбировать ее в себе, втянуть в себя, начинать действовать так, чтобы она пропитывала все наши мысли, желания, чувства, отношения к другим, взгляд на мир, приучать себя к этому. В этом и состоит каббалистический практикум. Если мы будем это делать, то очень скоро сможем действительно расфокусировать свое прошлое эгоистическое зрение, и увидеть мир другим, в котором все человечество связано вместе в одну систему.

Тогда в этих новых взаимоотношениях между собой и со всеми остальными, мы начнем ощущать Высшую природу, а в ней и себя, совершенно другими. Я уже буду чувствовать себя не в теле, а вне тела, в своей так называемой душе, то есть в моем отношении к другим. Тело может умереть – неважно, а я буду ощущать себя существующим вне его, в связях с другими. Эта общая энергия, общее свойство, общее желание, и образуют нашу общую душу, одну на всех.

Поэтому, хотя мы созданы эгоистами и так относимся друг к другу, мы должны начинать настраивать себя на то, что исправление наших отношений раскрывает Высший мир.

Наука каббала и четкие правила взаимоотношений в группе предназначены для того, чтобы начинать создавать между нами новые духовные свойства, в которых мы начнем ощущать себя и группу как общее духовное кли/сосуд – душу, в которой раскроем общее свойство отдачи, взаимосвязь между собой. Она наполнится особым свойством, являющимся первопричиной всего созданного, и мы ощутим это свойство как Творца. 

Поэтому бытует множество известных фраз, как "от любви к ближнему - к любви к Творцу", "возлюби ближнего как себя – главный духовный закон" и т.д., в которых все это выражается в аллегорической форме, и нам поначалу кажется, что говорится о каких-то приятных нравоучениях. Но на самом деле, они передают нам основные законы мироздания, на которых базируется все остальное, точно так же, как в нашем мире законы притяжения, коммутации, взаимодействия между собой молекул, атомов, космических тел базируются на получении.

Все, что в нас и вне нас, является эгоистической природой. В ней мы существуем, но уже закончили свое развитие. А сейчас мы должны начинать развиваться в новой природе – альтруистической. Поэтому вся забота, все наши силы, внимание должны быть переключены на изменение связи между нами, несмотря на то, что нас это отталкивает, мы не желаем об этом слушать, и не воспринимаем это всерьез. Ведь это такие правила, на которых мы обычно воспитываем наших детей, поучая их, что не надо ссориться, ругаться, надо быть вежливым, хорошим.

Но здесь говорится о совершенно других вещах – о том, что я должен воспринять другого выше себя, то есть как бы стать его продолжением. Мы должны достичь такого уровня и тогда начнем ощущать себя во внешнем мироздании.

Поэтому необходимость развития любви к товарищам исходит, во-первых,  из того, что нам сегодня предлагает мир, природа, которая выталкивает нас на следующую ступень. Люди еще не осознают этого, но уже появилось множество исследований и статей на эту тему. Так что, необходимость любви к товарищам исходит из того, что этого требует мир, вся природа. 

И с другой стороны, если мы ощущаем стремление к Высшему, к познанию себя как нечто большее, чем животное существование, то для этого нам нужно реализовываться именно таким образом.

Выбираем ли мы своих товарищей?

Мы их не выбираем. Они приходят и собираются вместе тем полем, которое формирует новое состояние человечества. Это поле, в которое мы все включены, находится как бы под нами. Оно собирает нас, компонует так, что в итоге в каждой стране, в каждом регионе люди тянутся, находят друг друга, собираются. Через интернет или какими-то другими путями они получают информацию о том, что и в других местах есть такие же, как они: с такими же намерениями, с такими же желаниями. Они устремляются друг к другу как электрические заряды в электрическом или магнитном полях, т.е. притягиваются друг к другу по закону подобия свойств, являющемся основным законом мира, взаимодействия. Таким образом мы находим товарищей, а они – нас.   

Поэтому мы их не выбираем. Они выбираются, сортируются и собираются этим полем. Оно подталкивает людей к объединению в группу в соответствии с их определенным духовным потенциалом. Я не выбираю товарищей, и товарищи не выбирают меня, но это является исходным положением, как бы предложением дальнейшей работы, потому что все, что существует до нашего прихода в группу, существует всего лишь как начальная исходная точка.

А дальше я уже сам должен действовать и прилагать усилия. И тут возникает очень серьезная проблема. Люди начинают сортироваться, начинают задумываться: "Для этого ли я пришел в группу? К этому ли меня тянет? Действительно ли я должен отдавать себя этой работе? Я думал, что каббала – это нечто другое!"

То есть, прежде всего, они должны четко распознать это желание к духовному, эту новую точку, новое свойство, возникшее в них, и понять, какова его связь с тем, что они должны объединяться между собой в группе. Это очень сложный переход. Здесь мы должны пройти внутренние состояния взросления, анализа.

Я знаю по себе весь этап этого развития. Мне было очень непросто понять, что я, как человек склонный к науке, к философии, к изучению природы, вдруг должен исследовать психологию, мое отношение к другим, ведь меня к ним никогда не тянуло, я никогда не думал, что мне нужны посторонние люди. Я был всегда "одиноким волком" в своей келье, занимающимся своим любимым делом, книгами – больше меня ничто не интересовало. Я считал, что через каббалу я познаю Высший мир, поэтому наука каббала и познание Высшего мира – это самое главное. И не представлял, что познание лежит через формирование совершенно новых внутренних свойств, которые я должен сформировать именно в отношениях с другими людьми, подобными себе в этом мире, которые тоже устремляются к этому. 

Когда я начал заниматься у Рабаша, я тоже этого не понимал. Только потом он мне сказал, что для движения вперед мне нужна группа, я ничего не смогу достичь сам, даже если все время буду рядом с ним. 

Без группы продвижение невозможно! Мне было очень трудно, поэтому я очень хорошо представляю, как тяжело каждому из вас. Этот психологический барьер находится перед каждым. Представьте, что будет происходить в мире, когда мы начнем объяснять, что "возлюби ближнего" – условие  раскрытия  Высшего мира. Кому это покажется достоверным, кто захочет на это пойти?! Кто будет этим заниматься?

Как донести эту идею до мира? Ведь если мы не сможем сделать ее привлекательной, то мир будет подталкиваться к ее воплощению огромными страданиями сзади, а не привлечением спереди, как мы хотим его привлечь и показать ему хороший путь.

Поэтому наши тяжелые усилия в учебе и в построении между собой альтруистических отношений, взаимопомощи, взаимного участия нужны не только для нас, но и для того, чтобы мы смогли показать это миру, объяснить, рассказать, суметь внутренне, чувственно и внешне донести до мира его новое будущее состояние.

Отсюда вытекает основное условие правильного взаимодействия в группе, когда каждый ее член должен открыто проявлять себя перед товарищами, пытаться показывать величие цели, подчеркивая, что именно оно заставляет его быть добрым, правильным, внимательным к другим. Такая искусственная демонстрация важности цели необходима для того, чтобы начать создавать в себе новый духовный инструмент ощущения Высшего мира, не внутрь себя, как сегодня, а наружу. И тогда я получаю возможность видеть и ощущать духовное пространство. 

Так образом, группа, товарищи должны помогать мне в этом, показывать пример, воодушевлять меня, а я – их. Рядом со мной всегда должно быть несколько человек, которые бы показывали мне правильные взаимоотношения между собой, как одно общее целое. Это очень важно, особенно в больших группах, где необходимо подниматься над всеми проблемами, над всеми расталкивающими нас силами, которые специально действуют так, чтобы мы всё выше поднимались над ними. Я должен понимать, что меня специально вынуждают не любить, ненавидеть, быть равнодушным к другим, чтобы пропорционально этому я смог развить в себе обратные силы, противодействовать отталкивающим нас друг от друга силам и подниматься над ними. 

Очень важно понять это! Когда мы говорим, что "нет никого кроме Него" и все исходит от Творца, мы должны понимать, что все это действительно исходит от Него. Это Он нам все подставляет! Когда мы начинаем вместе работать в группе, и между нами проявляются неприятные взаимоотношения – они и есть самые эффективные для продвижения.

Но они приходят к нам уже тогда, когда мы можем над ними приподняться. И если мы этого не понимаем, то только потому, что не создали между собой такого сообщества, такой атмосферы, которая бы поддерживала нас и давала правильную настройку к подъему над происходящим.

Поэтому мы должны попытаться создать в группе атмосферу, которая не отпускала бы нас, все время поддерживала как в воздухе, и мы бы чувствовали, как приподнимаемся и летим над всеми проблемами. Они возникают под нами, а мы – еще выше, еще ближе друг к другу, несмотря на то, что они отталкивают нас. В процессе духовной работы возникает множество всевозможных отталкивающих сил и явлений, на которых мы должны учиться, потому что духовные силы и явления абсолютно противоположны им.

Как только я начинаю работать над какой-то эгоистической силой, отталкивающей меня от товарища, я начинаю сразу же больше понимать, где здесь вход в духовное, чувствовать, что здесь что-то есть.  Попробуйте приподняться и вы увидите, как это возникает перед вами, находится здесь. Надо только постоянно пытаться плыть над помехами, над всеми разборками и противоречиями между нами.

Самое главное – это взаимопомощь, когда в группе создается ощущение такой взаимности, которая называется "арвут" ("взаимное поручительство"), и каждый из нас должен поддерживать друг друга: в этот момент я поддерживаю его, в следующий момент он – меня. Ведь если меня не поддержат при падении, я ничего не смогу сделать, поскольку в этот момент во мне действует только одна эгоистическая сила. Если я не протянул между собой и всеми остальными сети связи, то я падаю. Я должен постоянно создавать положительные связи между собой и другими членами группы, и тогда, если я падаю, они поддерживают и поднимают меня, а если падают они, их держу я. И так взаимно мы поднимаемся. 

Поэтому "возлюби ближнего как себя" – это главный закон постижения Высшего мира, который ни в коем случае не сравнивается с любовью в нашем мире, ведь он гласит о взаимной поддержке против духовных проблем, которые нам специально подставляет Творец. Поэтому и говорится о фараоне, как об обратном проявлении Творца. И если мы приподнимемся над фараоном и сможем хотя бы убежать от него из так называемого  египетского изгнания, то тогда уже выйдем на следующий духовный уровень.  

Здесь возникает очень серьезное свойство, которого мы должны достичь – свойство трепета, боязни упасть, боязни начать серьезно принимать те помехи, которые возникают между нами, как помехи, идущие от людей, от товарищей, а не от Творца.

В этом заключается наша самая распространенная ошибка, когда я вдруг начинаю дуться на других, а они на меня, даже не осознавая, почему и за что: мне кажется, что они что-то делают не так, и хочется куда-то уйти, побыть одному, не думать о других, не обращать на них внимания. Нет такого: "мне хочется", ведь "нет никого кроме Него" – это Творец организует, формирует во мне такое отношение. Значит, человек каждую секунду должен находиться в постоянном анализе своих свойств, того, что в нем происходит, и помнить, что все это – от Творца. Таким образом мы все время прокачиваем себя все дальше и дальше вперед на духовное пространство.

Поэтому первое, о чем пишет Рабаш в своих статьях, – это правило "возлюби ближнего как себя" и постоянное стремление к этому.

Второе – это страх того, что ты можешь упасть в бессознательное состояние, когда тебе будет казаться, что это ты так правильно настраиваешь себя. Но вдруг ты отключаешься от группы, она перестает тебя интересовать, у тебя появляется что-то свое. Это и есть духовная ошибка, когда ты отключаешься от движения к товарищам, которое дает возможность начать ощущать в своем новом отношении к ним Высший мир, Творца. Других ошибок нет – только эта! И нет никакой иной заповеди, то есть правильного духовного действия, кроме как стремления к связи.

И третье – после того как мы попытались настроиться на связь с товарищами и удерживаемся в этом, нами должен руководить страх не потерять эту связь, в которой мы должны пожелать раскрыть Творца.

То есть существуют три условия раскрытия Творца, и они все находятся перед нами.

Первое – это условие, что я пытаюсь сделать внутреннее движение к товарищам, хочу ощущать себя вместе с ними, постоянно поддерживать себя и их на уровне "нет никого кроме Него" и все, что в нас происходит, исходит от Него. Мы должны настраивать себя на эту связь и боятся ее потерять. Если мы будем так действовать во взаимном поручительстве, то в этом действии мы должны сразу же пожелать раскрытия Творца.

Давайте попробуем вместе! Вы увидите, как это получается! По крайней мере, у вас сформируется некоторая внутренняя предрасположенность к этому, какое-то предварительное ощущение того, что это возможно. Вы начнете ощущать новые колебания. Так с помощью группы мы и идем к цели.

В наше время это относится в равной степени и к мужчинам, и к женщинам. Женский и мужской эгоизм, конечно, имеет свои особенности, но незначительные, – в принципе, это один и тот же эгоизм. Но ни в коем случае не надо ломать, уничтожать его, а надо просто плыть над всеми флуктуациями эгоизма, которые постоянно будут подниматься в тебе. Ведь это все тебе подсовывает Творец, а ты идешь выше. Это и называется "быть в вере выше знания" – быть в отдаче выше эгоизма, выше получения.

И поэтому мы должны все время думать о наших товарищах, пытаться организовать огромную мировую духовную сеть так, чтобы каждый ощущал, что она его держит, чтобы боялся уйти из нее, а мы в наших намерениях постоянно пытались бы держать всех и вся.

Необходимо понимать, в чем заключается важность группы, потому что, в общем, нет ничего кроме нее. Это та среда, в которой я создаю Высший мир в связи между нами. Я его строю в наших взаимоотношениях.  

Высший мир не имеет никакого вида. Существует наше состояние, и существует Высший свет. В той мере, в которой мы начнем устремляться друг к другу, он сформирует в нас из наших усилий картину Высшего мира, который начнет постепенно проявляться: мир Асия, Ецира, Брия и т.д. Так что, все зависит от наших правильных отношений друг с другом, и тогда здесь же, между нами, мы найдем Высший мир.

Поэтому не думайте, что мы увидим его или какой-то будущий мир после того, как умрем. Мы этим ничего не достигнем, потому что мы – животные. В нас ничего нет, кроме зачаточной точки духовного состояния, которую мы должны развить. Если мы ее разовьем, то обретем духовное тело – наше совместное желание отдачи, в котором получим наполняющий его свет жизни: взаимную отдачу и любовь. Это и есть наше духовное состояние. А если его нет, значит, мы – просто животные: умираем и рождаемся. Иными словами, наша вечная духовная точка снова получает животное человеческое обличие, и мы снова рождаемся, чтобы вновь попытаться себя реализовать.

Но сегодня мы находимся в таком состоянии, когда нам необходимо реализовать себя сейчас, как сказано "свой мир увидишь при жизни своей" – это то, что нам надо сделать. И поэтому нам с товарищами надо постоянно быть в состоянии, когда все прегрешения покрывает любовь. И пока мы не достигнем этого состояния, мы не сможем успокоиться. Мы должны обязательно быть в движении, проталкивать вперед наше объединение.

Отсюда, естественно, исходят все порядки, которые мы устанавливаем между собой. В принципе, они идут со времен первого раскрытия Высшего мира, когда древние каббалисты увидели, что он раскрывается через их соединение друг с другом. 

Именно это Авраам сделал со своей группой, которую вывел из Вавилона. Все члены группы шли по пути "возлюби ближнего, как себя", реализуя основное правило духовного мира. Оно было раскрыто и описано еще тогда, как основополагающее свойство этой группы. Поэтому все условия, все законы группы исходят именно из него. 

Эти законы включают поддержку друг друга, постоянное проявление перед товарищами величия цели, величия группы, проявление желания быть во всем услужливым, равным с другими, ниже других. Кроме того, необходимо устраивать всевозможные трапезы и делать все, что связывает людей между собой. Это должно быть самым важным для нас.

Если мы все это освоим – будем повторять теоретически и реализовывать практически – то, несомненно, в короткий срок выйдем в ощущение Высшего мира.

Вопрос: Как нам обнаружить место соединения между нами? Как мы должны сфокусироваться на нем?

Ответ: Место соединения находится между нами, но проявляется тогда, когда я устремляюсь в сердце товарища, а он устремляется ко мне.

Однако мне не надо даже думать об этом, я не должен об этом заботиться. Как только я устремляюсь к нему в сердце, я начинаю ощущать, что между нами возникает нечто теплое, нечто конкретное, словно светящийся малиновый диск. То есть наши чувства начинают просвечиваться. Самое первое ощущение – это ощущение тепла. Это еще, конечно, не духовное состояние, но уже предваряющее его.

Вопрос: Насколько тесной должна быть связь между товарищами? Нужно ли все время стремиться внутренне теснее включаться друг в друга?

Ответ: Между товарищами должна быть абсолютно полная, непрерывающаяся душевная связь. То есть это постоянная работа на постоянную связь, с постоянными мыслями о других. Все, что не в других – обратно духовному, и это тебя отталкивает, отрезает от цели. Потому это постоянная работа, постоянное устремление. И это несложно.

Если мы будем все время вдохновлять друг друга, то станем получать друг от друга массу энергии. Откроются новые возможности, не будет проблем с усталостью, ведь тогда уже не нужно работать против эгоизма! Как только мой товарищ начинает думать обо мне, я перестаю думать о себе. Как только я начинаю думать о нем, проявлять заботу – он перестает думать о себе. И тогда мы вместе начинаем плыть над всеми проблемами – у нас нет никаких забот, кроме того, чтобы поддерживать друг друга в этом состоянии. Мы уже не чувствуем эгоизм, мы плывем над ним.

Вопрос: Как работать в группе с "малиновым шариком"?

Ответ: Сначала мы должны нацелиться на то, чтобы обнаружить его. Когда мы настраиваемся друг на друга, то эта создает нам условия совместного контакта, взаимодействия, поддержки. Нам уже ничто не страшно, ничего не надо, мы ни о чем не думаем, кроме как о единстве. 

Вопрос: Что значит "любовь к ближнему"?

Ответ: Любовь к ближнему означает, что я забочусь о своем товарище, чтобы у него было все необходимое для жизни, для существования, но не более того, и кроме этого, чтобы у него было все для достижения вместе со мной, в нашем общем желании, духовного свойства. Достижение взаимного свойства отдачи с товарищем – это и есть то духовное кли/сосуд, в котором я начинаю ощущать Высший мир.

Вопрос: Как объединиться всем группам в мире, ведь об этом не сказано ни в каких источниках?

Ответ: Действительно, нигде в источниках не написано об объединении всех групп в мире, и это – очень большая проблема. Но очевидно, что мы сможем ее преодолеть, потому что такие группы появляются везде в мире. Мы устраиваем конференции, семинары, конгрессы, собрания товарищей и т.д.

Пока у меня есть силы, я готов ездить по всему миру, куда только возможно. А все остальное уже зависит от вас, от вашего устремления друг к другу, от того, насколько вы сможете создать общий сайт, на котором будете чувствовать друг друга.

Допустим, в мире есть 50 групп, и каждая из них представляет собой одно лицо. Значит, надо создать сайт, на котором каждая группа ежедневно писала бы одну фразу, выражая всем свою поддержку, ведь надо начинать каким-то образом связываться! 

Иначе получается, что я вас связываю, через меня вы объединяетесь между собой. Надо самим больше связываться друг с другом через распространение, когда разные группы издают различные материалы. Надо пытаться, чтобы эти материалы фигурировали между нами, чтобы мы выбирали из них наилучшие.

На самом деле, это все внешняя поддержка нашего внутреннего устремления. Когда группа будет представлять себя как одно единое целое, у нее появится естественное стремление к другим группам. Дальше ее увлечет то свойство отдачи, которое она обретет внутри себя.

Вопрос: Стоит ли нам укрепиться, как виртуальная группа Казахстана, или же, как мировая группа?

Ответ: Я думаю, что надо стремиться быть в непрерывном контакте друг с другом, укрепляться. Надо заниматься совместным распространением, только осторожно, больше рекламируя не каббалу, а интегральное воспитание. И, самое главное, встречаться на конгрессах и на других мероприятиях.

Вопрос: После конгресса чувствуется большое тепло и необходимость связи. Однако вакуум, туман, в котором чувствуешь себя, не исчезает. Как будто потерян ориентир, нет давления со всех сторон, как это было до конгресса и очень помогало.

Ответ: Именно это я чувствую в вас. Это действительно так. Сибирский конгресс – самый сильный, самый внутренний конгресс из всех, что были до него. Так будут проходить все конгрессы: если мы будем их правильно готовить – с желанием отдачи, связи, то они будут каждый раз идти по нарастающей выше и выше предыдущего.

После конгресса, действительно, с одной стороны, остается тепло, остается то чувство, которого мы достигли на нем, а с другой стороны, это чувство плавает в каком-то тумане и непонятно, что с ним делать. Хочется, чтобы оно и дальше проявлялось все ярче, а оно постепенно растворяется. Что делать с этим? Надо обязательно его укреплять!

Укрепляется оно только связью между нами! Возьмите это чувство, оставшееся после конгресса,  и начните его реально реализовывать внутри группы между собой! Реально – не на словах, а в ощущениях, в чувствах. Начинайте танцевать, обниматься, устраивать что угодно! Старайтесь делать это не автоматически, а только лишь сердцем, как это было на конгрессе, когда вы смогли немного выйти из себя, приподняться над собой. Я, конечно, помогал вам, проталкивал в вас эти ощущения, но пришло время, когда вы должны это делать сами! В вас осталось это чувство, живы эти ощущения. Вы должны сейчас их реализовать между собой! И не давать им упасть!

Вы хорошо подготовились к конгрессу, и я действительно смог вам дать все, что только можно было дать в ваши желания, а дальнейшая реализация – это уже ваше дело, тут я ничем не могу помочь. Вы должны серьезно выйти на следующий уровень взаимоотношений – это внутреннее устремление человека к человеку. Не будьте к этому равнодушны! Вытащите свое сердце и начинайте работать с ним ради ближнего.

Вопрос: Как это происходит? Кто-то начинает первый? Или мы договариваемся: "Давайте сейчас вместе начнем так действовать"?

Ответ: Какая разница? Зачем тебе кого-то ждать?! Для чего я нахожусь в группе? Если я хочу достичь раскрытия Высшего мира, то я сейчас должен начинать это делать относительно товарищей. Я не должен их ждать! И даже если они ничего не будут делать, а я буду, то я достигну раскрытия, потому что группа, на самом деле, внутренне  соединена и находится в духовном мире, только это скрыто от нас. Я не вижу группу, я вижу свое эгоистическое отношение к миру. Если я начну относиться к миру по-другому, то увижу, что все вокруг исправлены. Поэтому не ждите товарищей, вы можете сейчас начинать правильно относиться к ним, и этого достаточно для того, чтобы выйти в Высший мир.

Вопрос: Какие основные пункты устава группы должны быть обязательными, независимо от того, где она находится? Что нас связывает в одну группу мира?

Ответ: Каббалистом называется человек, который посещает занятия, платит маасэр (десятину), работает на связи с другими. Это три необходимых условия. Если вы это делаете, то вы в пути, и все зависит только от вашего устремления.

Вопрос: Что дает человеку силы держаться в "нет никого кроме Него", несмотря на помехи?

Ответ: Только лишь поддержка группы! Если нет поддержки, очень тяжело двигаться вперед. По крайней мере, участвуйте в наших общих занятиях. Если вы, допустим,  одиночка, то тогда это вас будет держать. Но все равно вы должны культивировать в себе это, обязательно развивать правильное отношение к другому, и тогда вы проскочите вперед.

Такая работа действительно приносит плоды. Она не отупляет нас, как при фанатичном подходе, поскольку есть разница между получением и отдачей. Ведь наше внутреннее желание - получать, согласно своей природе, но мы поднимаемся над этим естественным желанием и стремимся к отдаче, ищем окружение, общество, которое поможет нам построить в себе это свойство. И тогда нам необходимо притянуть силу Творца, которая поможет нам стать отдающими поверх своего эгоистичного желания.

Поэтому нам нужно окружение, нужен Творец, ведь иначе мы не сможем установить отдачу над получением. И тогда мы сможем построить в себе внутреннюю полость, которая наполнится светом, и начнем в ней чувствовать и понимать всю высшую духовную реальность.

Мне ясно видна, известна и понятна разница между двумя формами  природы, присутствующими во мне. Моя преданность поднимается выше моего знания. Чем больше знание, тем выше я поднимаюсь над ним, в обратной форме. Это различие, напряжение, дистанция между эгоистической природой и альтруистической, между намерением ради получения или отдачи, для себя или для Творца - разрыв между двумя этими полюсами всё больше растет.

Сказано: "Чем выше человек, тем больше его эгоизм" и "Невозможно выполнить заповедь, предварительно ее не нарушив". То есть мы обязаны упасть и прочувствовать все большую глубину своего эго, злого начала, змея, и только оттуда мы можем подняться на еще большую высоту самоотверженности и рабской преданности.

Две эти точки не отменяют друг друга - всю дистанцию между ними мы наполняем своим осознанием, пониманием, любовью, поднимающейся над ненавистью. "Все преступления покрывает любовь". В этом состоит разница между нашей духовной преданностью и простой религиозной.

Религия требует от человека идти с закрытыми глазами - чем меньше он понимает, тем более предан ей. Он исполняет все, что ему говорят, не ища понимания. Чем меньше у него сомнений, чем увереннее он идет вперед со знаменем в руках и с фанатичным взглядом, тем больше это вызывает похвал.

В каббале же, именно сомнения, путаница, всевозможные внутренние проблемы и выяснения приводят к богатству внутренних понятий, мыслей, идей. Все они  противоположны Творцу и работе ради отдачи, но именно поверх них человек строит свою преданность, поскольку благодаря им способен понять и почувствовать.

На этой основе он строит свое понимание и ощущение, постигает мир от начала и до конца в двух формах природы во всех возможных чувствах и понятиях. Он не смотрит узким взглядом и не идет с закрытыми глазами, а при полном осознании эгоизма, строит свое отношение к свойству отдачи, понимая, что именно оно является свойством Творца.

Он поднимает свойство отдачи над свойством получения и самостоятельно, осознанно передает себя для служения отдаче и любви. Они становятся для него его Богами.

Мы пока еще не различаем такие понятия, но скоро научимся этому, чтобы увидеть все и в темноте, и при свете, и узнать, как использовать любое состояние в ясной и осознанной форме. Но главное сейчас, после того подъема, которого мы достигли на конгрессе, учиться работать в такие периоды, которые не очень нам понятны, приятны и не приносят наполнения.

Такие времена приходят для того, чтобы мы выстояли в них и несмотря на тяжелое ощущение в своих эгоистических желаниях, которые не понимают и не принимают этой темноты, все же удержаться в связи и в приподнятом настроении, и так мы построим сосуды для следующего подъема.