А главные усилия – в выяснениях, самоанализе: для чего, почему, ради какой цели, кто может помочь мне, где искать свет, возвращающий к источнику, как мне использовать его. Я не собираюсь сам вытаскивать себя из падения, зная, что "заключенный не может сам вызволить себя из тюрьмы". Только свет может мне помочь, и его я ищу.

Наша проблема в том, что мы пытаемся своими силами исправить себя. Разумеется, это не возможно. Но если я знаю, что свет может это сделать, и он воздействует в зависимости от моих усилий, в мере моего подобия ему, то мы начинаем работать с ним в паре, друг против друга, как партнеры. Мне нужно лишь каждый раз подготовить себя, чтобы свет на меня подействовал – и он действует. И снова я готовлю себя – и он действует.

Так мы попеременно взаимно работаем, и у меня уже появляется с ним общий язык, понимание, близость, несмотря на то, что мы противоположны друг другу. Я что-то делаю – и Он что-то делает в ответ. Так мы начинаем понимать друг друга и общаться.

Оттуда мы черпаем все силы. Мы словно младенцы, которым нужно лишь слегка закричать. И от этого небольшого писка, словно от плачущего младенца, приходит в движение вся система: "взрослые" уже знают, что нужно с нами делать и какие силы нам передать, как укрепить нас и позаботиться. Можно не сомневаться, что они сделают свою работу. 

Это и называется подъемом МА"Н, молитвы – насколько я способен на своей ступени. Я прошу у высшего выполнить эту работу. Но я должен показать, что предан ему, то есть отдаю себя в его руки, как младенец, бросающийся в руки матери, который ни о чем не думает. Он знает, что находится в самом безопасном состоянии. Нет ничего более надежного, чем находиться на руках у матери.

Так же преданно нам нужно довериться силе каббалистов, и они выполнят всю работу. У нас самих, разумеется, нет для нее никаких сил. Только своей преданностью, единством мы демонстрируем, что всецело передаем себя высшей силе для того, чтобы она о нас позаботилась.

Если раскрыть тебе сразу такое большое желание, ты ни о чем больше не сможешь думать, только о его эгоистическом наполнении. Если дать тебе сейчас очень высокую должность, например, чтобы ты управлял всем радио и телевидением, и по всем каналам выступал только ты, то мы уже больше не увидим тебя на уроке. Ты скажешь, что у тебя есть более важные дела и ты должен заботиться о мире.

Поэтому тебе не дают такого поста, а что-нибудь попроще. Всё зависит от меры твоей способности действительно позаботиться о мире, и конечно, согласно тому, что подходит самому миру, пришло ли его время.

Если бы мы могли больше продвинуться сами, то смогли бы больше дать миру, ведь он уже к этому готов. Он уже открылся. Мы смогли бы на него больше влиять, приблизить к нам, вместе с ним смогли бы подняться на более высокую ступень.

Мир – это нижняя ступень, мы – средняя, а над нами есть еще более высокая ступень, Творец. Нам нужно пробудить мир, чтобы мир пробудил нас. То есть мы должны отдавать ему, распространять знание, везде где возможно. Тогда мир начнет пробуждать нас, и мы достигнем такого состояния, что сможем подняться к своему высшему и выполнить духовное действие для мира.

Все уже расставлены по своим местам – это называется: внутреннее, внешнее и еще более внешний круг. И проблема только в нас.

И в ответ на мою молитву, ко мне приходит свет высшего, МА"Д. Несмотря на то, что я нахожусь внизу, мне отвечают в мере этой "дельты" между моей лицемерной ложью и все же каким-то желанием к высшему – этой разницы между желательным и действительным. На самом деле, это ложь и лицемерие, но тем не менее, я хочу какого-то изменения!

Действительное исходит из сердца, а желательное – из точки в сердце. Если в человеке пробудилась точка в сердце, то в нем происходит такое раздвоение. Чем больше разрыв между сердцем и точкой в сердце, тем сильнее получается молитва, МА"Н, и тем большее воздействие это вызывает свыше, МА"Д.

Нижнему нужно достичь такого обманчивого ощущения, будто связь с высшим для него предпочтительнее наполнения. И для этого вокруг меня существует окружение, которое влияет на меня со всех сторон. Чем правильнее я ставлю себя по отношению к окружению – этой дельтой я по сути определяю, какой будет моя дельта в молитве: между сердцем и точкой в сердце.

Первичное впечатление происходит от моего взаимодействия с группой (1), а оно уже приводит ко второй дельте – к разнице между сердечным желанием и точкой в сердце (2). Она же определяет силу моей молитвы, МА"Н (3), на которую приходит более мощный свет сверху, МА"Д (4).

Но всё это сделал не я. Когда я оглядываюсь назад, то не верю, что всё это совершил и что это со мной случилось. Я начинаю осознавать, что меня свыше провели через все эти события и переживания. И хотя я сопереживал всему этому чувственно, однако это сверху вызвали во мне все эти ощущения.

Но с сегодняшнего дня мне предоставляют свободу выбора, которую я могу использовать. Хотя есть много таких, которые приходят и уходят. В итоге, они все равно когда-то вернутся. Перед этим конгрессом я получил очень много писем от своих бывших учеников, которые уже давно оставили занятия, разочаровались, но сейчас захотели вернуться.

Это тоже судьба, не нужно думать, что это было их собственным решением – так распорядилось с ними высшее управление. Поэтому нужно принять их обратно, как мы сейчас открыли этот конгресс для всех.

Всё, что сделали с тобой до сегодняшнего дня, случилось, потому что тебе позволили укрепить себя и позаботиться о других, и нужно за это поблагодарить.

Я сохраняю равновесие между ними, не стирая ни одну из них, не теряю осознания, своего желания (авиюта), а соединяю все это вместе и продвигаюсь.

Есть люди, которые по своей природе легко включаются в общее течение, поскольку их желание более легкое и светлое по сравнению с остальными. И это никому не в похвалу и не в порицание, просто у каждого свой природный характер. А есть люди более тяжелые, внутренне напряженные, которые не могут легко плыть в общем течении, и это требует у них огромных усилий.

Первые, которым легко сливаться с окружением, добавляют всем вдохновения. А вторые, которым трудно быть вместе с другими, добавляют усилия. Получается, будто есть решимо от экрана и от желания (решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют), и таким образом происходит всеобщее соединение.

Самоотмена нашей группы перед высшим означает, что каждый отменяет себя в полную силу ради того, чтобы соединиться и включиться во всех остальных и там потерять себя материального – находиться там только под духовным влиянием.

Мы изучали в статье "600 000 душ", что существует одна душа, и каждый постигает ее одну и включается в ту же самую душу. На самом деле не существует того разделения, которое нам сейчас рисует сила разбиения, представляя будто у каждого есть его собственная частная душа. Так нам видится лишь потому, что мы пока не достигли совершенного постижения, а находимся в путанице, тумане и потере сознания. Поэтому на конгрессе мы хотим включиться в эту одну душу.

И потому, чтобы реализовывать желание отдачи, мы обязаны все время устремляться к взаимовключению с ближним, вплоть до любви. На духовных ступенях мы всегда колеблемся между двумя видами анализа: падаем в скверну и снова поднимаемся к святости.

Сегодня, в период подготовки, находясь под махсомом, мы еще не вышли на этот уровень. Мы учимся, мы ведем игру в группе – но затем она станет для нас действительно духовным единением. К этому мы продвигаемся, устремляясь навстречу "выходу из Египта", чтобы подняться от эгоистического анализа к альтруистическому.

Это станет для нас духовным рождением. Так же младенец, появившись на свет, начинает дышать, есть, чувствовать свое тело. После рождения тело переходит к более осознанной жизнедеятельности, какой не было раньше. Вот и мы хотим перейти к новому анализу в своем теле-желании.

В любом случае, желание решает, чтó делать, – а тело выполняет команду. Так что заботься в первую очередь не о теле, а о желании.

А кроме того, ты можешь проникать еще глубже и работать с точкой в сердце – над желанием и над телом. При этом ты работаешь "напротив них", и точка определяет все твои действия, выбирая самое важное.

Таким образом, в тебе постоянно ведут спор желание и точка в сердце. Спор этот вызван тем, что точка представляет собой иное желание, устремленное к Творцу. В итоге между ними всегда идет борьба, но тело в это "не вмешивается" – оно поступает по воле победителя, будь то желание сердца или точка в сердце…

У некоторых эта точка уже пробудилась, а у других пока спит в глубине материального эгоизма. Изначально находясь в центре сердца (•), она должна "всплыть" и подняться над ним. Так же червяк из примера Бааль Сулама должен выбраться из редьки на свет. В течение тысяч лет длится период скрытой подготовки на ступенях "народов мира", пока точка не поднимется наверх посредством страданий. А в самом конце подъема начинается реальная работа с ней, и на этом этапе люди приходят к нам в Бней Барух (ББ).

Что касается "народов мира" – это просто этапы пути. Все относятся к общей системе, но сегодня нам дали возможность продвигаться осознанно. Так сделал свет, возвращающий к Источнику (ор макиф – О"М). Почему – мы не знаем, но в принципе, процесс идет согласно порядку решимот.

При разбиении высокие решимот упали на самое дно. Теперь же начинается пробуждение, и здесь всё зависит от того, к какому решимо человек относится, каков корень его души. Позже он найдет этот корень и узнает подробности своего пути. Но в любом случае, это не зависит ни от кого лично – каждого приводят в действие, и он должен выполнять свое предназначение.

Вопрос: Иногда я ловлю себя на чувстве превосходства по отношению к тем, кого еще "не разбудили"…

Ответ: Это потому, что свет еще недостаточно воздействовал на тебя. Ты всё еще судишь, исходя из своего эго. В действительности ты не сможешь почувствовать превосходства ни над кем, даже над муравьем. Наоборот, во всем ты будешь ощущать Творца. Он стоит за тем или иным человеком, Он предстает перед тобой, и ни к кому у тебя не может быть презрения. Даже в самых ярых ненавистниках, несущих беды, угрожающих народу и стране, ты будешь видеть только Творца, который обязывает тебя тем самым встрепенуться и наладить с Ним связь над текущей помехой. Для того-то Он и поставил ее перед тобой, и мощь этой помехи говорит тебе о том, как крепко ты уже можешь быть связан с Ним.

И потому сказано: "Даже если острый меч занесен над шеей человека, пускай не забывает о милосердии".

Вначале у человека есть лишь крохотное ощущение, идущее изнутри, из какого-то потаенного источника. Источник этот проявляет себя в самых разных обстоятельствах, и постепенно человек сознаёт, что это Творец проявляет к нему те или иные формы отношения. Человек учится всё связывать с одной Причиной, кроме которой ничего нет. Поднимаясь над событиями своей жизни, он понимает: все они предназначены для того, чтобы он все время раскрывал Творца. Оттого-то ему и необходимо проходить через противоположные, диаметральные состояния.

Теперь человек видит, что всё к лучшему, и выстраивает в себе основу: "Нет никого, кроме Него, Доброго и Творящего добро". Что бы с ним ни происходило, человеку понятно, что лишь Творец пробуждает его, формирует каждую секунду его жизни. Всё устремлено на соединение с Творцом, который сортирует и исправляет все свойства человека, чтобы в каждом из них человек ощущал лишь Его – как Доброго и Творящего добро.

Так мы и идем вперед, призывая Его, пока Он близок. Когда человек, приложив старания, распознаёт, что текущий момент пришел от Творца, – ему надо понять, что и старания также вызваны свыше. Творец желает, чтобы человек раскрыл Его. Даже малый, хрупкий контакт – тоже в чем-то близость, и теперь необходимо укрепить возникшую связь.

Но усиление связи невозможно в самом человеке. Ведь в каждом из нас есть только крохотная точка, представляющая начало души, альтруистического желания. Это всего лишь искра отраженного света – намерения ради отдачи, которое было у нас до разбиения. И потому если я близок к этой искре, если сейчас она ярко светит и старается приподняться над всеми желаниями, чтобы вместе с ними установить связь с Творцом, то я должен соединиться с другими искрами, как это было до разбиения, когда все они сливались в общее пламя, в большой свет.

Нам нужен этот отраженный свет – такой мощности, чтобы вместе мы возобладали над общим желанием на первой духовной ступени. Объединяя свои искры в общий костер отраженного света, мы стараемся пребывать в отдаче, в единстве над эгоизмом – и так создаем первый духовный сосуд для отдачи, а в нем, согласно подобию свойств, раскрываем Творца.

У нас есть такая возможность, в особенности после стольких вложенных стараний. Надо поблагодарить приехавших издалека товарищей за их усилия – ведь это стоило больших трудов и денег. И всё это добавляется к экрану, к отраженному свету, к преодолению, которое мы должны осуществить ради единства.

Мы создаем здесь в эти дни особые условия, чтобы всё время стараться наладить связь, не позволяя себе выходить из общего намерения, из общей мысли. Мы должны жить в ней – таково упражнение, позволяющее вступить в духовный мир. Мы вместе, и каждый чувствует внутри, что он включает в себя всех, что он с ними – как одна сила, одно ощущение, одна спайка.

Так мы достигнем духовной ступени, а затем сможем вернуться к обычной жизни, и она уже не помешает нам, а будет лишь добавлять новые пласты желания – "материал" для горения, для отраженного света, чтобы он рос.

Ведь как один человек не может раскрыть Творца с помощью своей искры, так и в нашем единстве мы можем раскрыть лишь относительно малую силу отдачи. По сравнению с сегодняшним состоянием, это будет большой свет, раскрытие Творца, нечто громадное. Мы увидим и почувствуем, как взаимосвязаны все части действительности, как в единой сети Высшая сила воздействует на всех – над временем, во все эпохи, во всех частных душах. А затем, выйдя с этой силой наружу, мы начнем соприкасаться с текущими событиями этого мира – на пути домой, дома, на работе… И тогда нам понадобится укреплять силу отдачи, несмотря на все "помехи", которые на самом деле являются добавками "материала" и позволяют поддерживать огонь. Получающее желание, по мере роста, будет лишь подбрасывать "дрова" в это пламя, преумножать свет, раскрывающийся в единстве между нами и усиливающийся в сопричастности с миром.

А потому здесь мы должны видеть начало большого пути. Ведь наша конечная цель – не в том, чтобы объединиться и раскрыть Творца. В деле участвуют три ступени: низший должен видеть высшего и знать о высшем, что над ним. Позже мы присоединим к себе силу помех со стороны всего мира и сожжем их в своей "топке". Сила эта станет для нас "горючим" и поможет всё больше и больше раскрывать Творца между нами.

А значит, не надо переживать за то, что будет после конгресса: "Неужели всё с начала? Куда я возвращаюсь?" Нет, после наших усилий мы вернемся к миру другими. У нас будут силы, чтобы присоединять мир к себе, увлекать его за собой, – и он будет поставлять нам "топливо", воспламеняющее желание отдачи, что царит меж нами.

И всё это начинается с одной маленькой точки – когда человек старается раскрыть Творца, который стоит за его устремлением к товарищам и побуждает объединиться с ними.

Некоторым легче, они более готовы воспринять такое – а другим, наоборот, очень-очень тяжело. Это зависит от готовности души, от "глубины" ее желания (авиюта), наряду с чем необходимо также усердие, упорство, настоятельная необходимость. Если есть оба этих фактора – сильное отторжение и неизбывная тяга, заставляющая оставаться на пути несмотря ни на что, – тогда, еще не добравшись до любви, человек, по крайней мере, обнаруживает, что всё зависит от его свойств. Высший свет воздействует на него, приносит различные впечатления, и человек сознаёт, что именно внутренние перемены в нем самом затмевают либо распахивают перед ним картину высшего мира.

Что-то "кликнуло", "щелкнуло" внутри – и я больше понимаю, больше чувствую, дальше проникаю взглядом в структуру действительности, обретаю более ясное и широкое разумение… Здесь всё зависит от сердца – в нем я нащупываю и различаю всех, кто находится в поле моего ощущения.

А затем "дверца" закрывается, как будто черное облако опустилось на мои чувства, на мой разум – и вот уже я опять ничего не понимаю и не чувствую, хожу как в полусне и едва справляюсь со своими обязанностями. Проходит какое-то время, и дверца отворяется вновь, а затем снова закрывается… Так, постепенно, я начинаю сознавать, что всё зависит от открытости либо замкнутости разума и чувств.

А затем я проникаю глубже – к сути того, как они распахиваются и затворяются. Пережив подобные перепады многократно, я понимаю, что эта "дверца" ведет не просто наружу, а к другим. Когда я чувствую себя ближе к ним, мои глаза и уши раскрываются, и я иду вперед. А когда я дальше от них, всё скрывается.

Так свет воздействует на человека, понемногу формируя в нем связь между чувством и разумом, строя отношение к ближнему, придавая понимание, ощущение, открытость, знакомя с высшим миром, с высшим состоянием. Человек теперь понимает, что мир этот находится не где-то за облаками, не за горизонтом, а именно в ощущении: чем больше я открываю себя навстречу другим, тем выше поднимаюсь.

Постепенно человек переходит к граням, деталям своего получающего желания, "градуирует", подразделяет его на ступени и сообразно с этим выстраивает подле желания разум.

Всё это требует времени. Надо всеми силами включаться в жизнь группы, буквально "бросаться" в нее, как в море, "терять" себя ней, растворяться в товарищах. Благодаря такому самоотречению человек проникнется ими и поймет: "Неважно, чтó я получаю от этой связи, от этого взаимовключения. Всё, что ни приходит от них, – это "территория Творца". А всё, что во мне, – это территория злого начала, "ангела смерти".

Когда он сознаёт это, в нем возникает требование любви к товарищам. Он уже тянется к ним, изнутри жаждет ощутить их близкими, как мать, все время внутренне обнимающая своих детей, чтобы оградить их от бед…

Отсюда идти уже немного легче. Ведь человек уже правильно выстроил весь свой путь: он знает, что всё – в нем, в его ощущениях, в его отношении к ближним, которые, по сути, являются частями его души. Он понимает, что должен видеть не внешний мир с его неживой, растительной и животной природой, а "внешние" детали разума и чувства, которые на самом деле принадлежат ему, но как будто отделены от него из-за "помутнения", из-за "пыли", осевшей на картине восприятия. А значит, он обязан вернуть их себе вопреки сумятице злого начала, спаяться с ними единым чувством и разумом.

Вот в чем состоит наша работа. Если мы поэтапно выполняем ее, то восходим по ступеням миров. И насколько каждый способен возвращать себе "внешние" части, настолько чувствует, как они наполняются высшим светом.

В Вавилоне у Авраама (Avraam) была, если так можно выразиться, более легкая работа: подниматься над эгоизмом к Творцу (Bore) в любви и единении, делать то, что хорошо другому. Ведь эгоизм тогда еще не был детализирован.

Ну а всему остальному миру Авраам дал религии (DAT=Religion).

Тем самым он наметил два пути, однако различие между ними еще не было велико. Да, это два противоположных намерения на получение и на отдачу – однако над довольно малой "толщей" желания.

С другой стороны, в Египте раскрылся по-настоящему большой эгоизм под названием "Фараон", и на его фоне проявилось всё, что есть в человеке, всё, из чего он состоит: свойства, детали восприятия, мысли, желания. Говоря иначе, во времена Моше (Moshe) раскрылся кризис (Crisis) разбитой души (Neshama), чего раньше не было. Это уже совершенно иная ступень, и потому, сообразно с ней, раскрылась Тора.

Далее, с ростом эгоизма, сыновья Исраэля выстроили с помощью Торы Первый храм (Temple I), достигнув тем самым конца своего исправления. После его разрушения они выстроили Второй храм, а затем началось длительное падение.

Так вот, перед самым его завершением и была написана Книга Зоар. С одной стороны, здесь еще сохранялись сильнейшие детали восприятия прошлой ступени, а с другой стороны, начала проявляться последняя стадия эгоизма. Поэтому авторы Зоара опирались на все 125 ступеней – как к разрушению, так и к постижению.

Вот чем особенна эта книга: она содержит в себе весь свет, который в наши дни раскроется на фоне самого большого эгоизма и приведет нас к полному, стопроцентному концу исправления. Книга Зоар олицетворяет это состояние и рассказывает нам обо всех его гранях. В особенности, о них говорит рабби Эльазар, сын рабби Шимона.

Сказано об этом: "Муж и жена – Шхина меж ними". Шхина – значит раскрытие Творца.

Вопрос: Но ведь после первого сокращения они еще не исправлены. Как они могут объединяться? Не лучше ли им сначала исправиться, а потом объединиться?

Ответ: Первое сокращение – это первое действие по исправлению. Ведь начать его можно только с ограничения: я собираюсь сделать нечто, продиктованное не моим получающим желанием, не моей внутренней сутью, а целью, желанием Творца, или желанием Человеческой ступени – тем, что вне меня. Вот что такое Первое сокращение.

Всё дело в том, чтó для меня важнее: я или ближние? Во мне раскрываются пять степеней эгоизма (Ego): от нулевой до четвертой, и сообразно с ними я должен производить Первое сокращение (Ц"А).

На первой ступени мне раскрывается только корневой авиют – и я сокращаю его. Все остальные ступени я пока не ощущаю, их нет в моем осознании, в моем раскрытии. И соответственно, после сокращения во мне проявляется свет хасадим (Chasadim) на ступени нэфэш (Nefesh).

Затем мне раскрывается авиют первой степени, и, сократив его, я опять получу свет хасадим, но уже на ступени руах (Ruach). Далее я раскрою свет хасадим на ступени нэшама (Neshama).

Что же касается ступеней хая (Haya) и йехида (Yehida), здесь я раскрываю свет хохма.

Таким образом, исправления ведутся поэтапно, и тут не обойтись без сокращения, когда я придаю больше важности тому, что надо мной, а не тому, что подо мной.

К примеру, я хочу есть, и мой малыш кричит, требуя еды. В таком случае я сокращаю себя и делаю то, что нужно ему. То же самое я должен сделать в отношениях с ближним, к которому вдобавок обнаруживаю ненависть и прочие негативные чувства.

Вопрос: Но где здесь женская часть? Возможно, муж и жена должны делать это по отдельности?

Ответ: Тогда всё было бы просто, и мы бы давно вышли в духовное. Но нет, мы не можем сделать это в одиночку. Просто невозможно, нереально, чтобы я сам сумел произвести сокращение. Для этого мне нужны ближние – группа, по отношению к которой я работаю, и жена, от которой получаю поддержку. Вообще, мужчины осуществляют между собой всю работу благодаря женской поддержке, при включении женщин внутрь.

Таким образом, работа ведется не перед женщинами, но слепок их желания заложен в мужчинах. В работу с товарищами интегрирован весь мир и в том числе женские желания, надежды и чаяния.

Сокращение невозможно, если в нем не присутствуют все. Любое духовное действие должно включать в себя всех. Оно – как мини-модель всего мира и даже миров, хотя мы и не различаем этого.