А с другой стороны, в конце истории он исчезнет – растворится во всех, и все станут как он, все соединятся с Высшей силой.

Ну а кроме того, евреи – это не народ, не национальность в общепринятом понимании. К примеру, любой француз может превратиться в еврея и перестать быть французом. С другой стороны если, скажем, немец получит французское гражданство, он останется немцем.

Таким образом, "еврейство" определяется не по данным происхождения, а по отношению человека к цели творения. Как пишет Бааль Сулам, у каждого в Исраэле есть внутренняя точка в сердце – т.е. отношение к свойству отдачи. В ком она пробудилась, тот приобщается к народу Исраэля.

Вопрос: В чем связь между ненавистью к народу Израиля и его предназначением?

Ответ: Народ Исраэля не выполняет своей задачи, и потому люди подсознательно чувствуют, что он останавливает высший свет, который должен наполнять получающие сосуды-желания. Ведь народ Исраэля является носителем экрана (масах), он – "голова". Неслучайно буквы слова Исраэль (ישראל) раскладываются на словосочетание голова для меня (לי ראש). Он обязан привлекать свет, чтобы исправлять все сосуды. Он ответственен за всё исправление и за всё наполнение.

Что касается материальных доказательств этого – их нет. Да и вообще, в мире много вещей, не раскрывающихся воочию. И потому всегда будут люди, отрицающие этот подход.

Они примут его, лишь оказавшись под ударом. Вообще, несчастья делают нас умнее. Ведь когда человек попадает в беду, получающее желание вырастает еще больше и он видит связь между вещами, которую раньше не замечал.

Однако даже предварительные объяснения, с которыми он пока не согласен, все-таки "смягчают" его, приближают его к истине. Они еще не являются доказательством, но станут им после одного или нескольких несчастий.

А потому нам необходимо распространять в народе знание о его предназначении. Ведь и сами мы должны по многу раз слышать одно и то же, чтобы, по крайней мере, согласиться, не говоря уже о том, чтобы реализовать услышанное…

Поскольку свет Бесконечности полностью равномерен, постольку он обязан и сокращение – свой исход из кругов – сделать равномерным со всех сторон. Как известно из геометрии, нет более равномерной фигуры, чем окружность. Ведь в многоугольниках есть выступающие углы. И потому необходимо сокращение Бесконечности в виде круга.

Свыше на нас воздействует любое проявление света, то есть Творца (потому что Он творит всё). И любое проявление этой силы воздействует на нас в виде круга. Иными словами, оно абсолютно равномерно, абсолютно равно ко всем. А потому мы должны воспринимать всё как приходящее свыше в виде равномерного света, который равномерно воздействует на нас. И нет в этом воздействии свыше абсолютно никаких предпочтений каким-то одним видам желаний относительно других.

Есть неживое, растительное, животное желание, есть огромное количество разных людей, групп, всевозможные виды, типы – и неважно, как они подразделяются между собой, каковы они по отдельности, – отношение Творца ко всем абсолютно одинаково. Высший свет заполняет собою абсолютно всё. Он не меняет себя относительно кого-то в той или в иной степени – никак и никогда. Всё идет через прямой высший свет, который всё заполняет собою. Так сказано в "Учении Десяти Сфирот".

А всё, что происходит с нами, зависит уже от той реакции, того развития, которое задается в самом желании.

Желания разнятся по своим свойствам, по своей силе, по своему набору. Желания различны и перемешаны между собой. В каждом из нас есть огромное количество желаний, свойств, качеств и т.д., и хотя прямой свет воздействует на всех абсолютно одинаково, но каждый из нас реагирует на это по-своему.

Что интересно: насколько человек способен воспринимать свет, в той же мере у него есть возможность правильной реакции на него. Например, если кто-то умнее другого, значит, и работа у него больше – ведь он умнее, он больше понимает, и в этой мере должен больше сделать. А если кто-то сильнее другого, он тоже должен сделать больше, чем слабый, потому что ему специально дана сила.

Однако в удельном отношении, лично, субъективно относительно каждого из нас, нет абсолютно никаких отличий в воздействии света на кого бы то ни было.

Таким образом, всё просчитано очень просто: у каждого из нас есть духовные гены, они определяют воздействие света на нас, и они четко выставляют неживое, растительное, животное или человеческое существо, субъект, относительно света.

Поэтому воздействие Творца на каждого из нас абсолютно одинаково. И если человек чувствует себя в какой-то мере несчастным, пораженным, находящимся под каким-то определенным воздействием – положительным или отрицательным – со стороны судьбы, Творца, жизни, неважно как – он должен просто хорошенько в себе покопаться. И тогда он поймет, что ничем не отличается от остальных в тех свойствах, в тех качествах, которые в нем заложены. Творец относится ко всем абсолютно одинаково – в этом несправедливости нет.

А кроме того, Его отношение ко всем проникнуто абсолютным благом, как сказано: "Добрый и Творящий добро". Где же мы это видим? Это, опять-таки, зависит от того, каким образом мы реализуем наше свойство под Его абсолютно добрым воздействием.

Проблема в том, что мы не желаем учиться, напрягаться и правильно воспитываться под Его воздействием. И поэтому выходит, что из поколения в поколение в нас набираются всё бóльшие и бóльшие отрицательные качества. В общем, результат, как мы видим, плачевный. Хотя по-прежнему всем светит абсолютно ровный, одинаковый высший свет, свет Бесконечности, заполняющий собою всё, но мы "барахтаемся" в нем, и нам в нем очень неудобно, некомфортно – вплоть до того что мы уже оказались в крайне противоположных со светом свойствах. Чем более позитивно его воздействие на нас, тем более отрицательные чувства в нас возникают, потому что мы ощущаем себя еще более противоположными ему.

Для того чтобы исправить это состояние и таким образом научить творения стать подобными Творцу, подняв их до такого уровня, где они познают, постигнут Его, соединятся, сольются с Ним, – существует система исправления. Она дана нам в виде методики исправления – науки каббала, в виде упражнений, семинаров и других приемов, которые в комплексе именуются "интегральным воспитанием".

К чему это ведет?

Дело в том, что мы воспринимаем мир через свои органы чувств. И если мы с вами начнем производить определенные упражнения, направленные к подобию свету, т.е. к подобию кругу, то даже если на нашем маленьком, самом низком уровне, ничего не понимая, ничего не желая, а чисто механически мы будем уподобляться свету, этого достаточно, чтобы приближаться к нему. Ведь теперь мы уже не просто противоположны ему по своим качествам, но в чем-то пытаемся стать ему подобными. В этом случае, в случае подобия, свет будет действовать на нас, в нас. И это наше подобие свету будет называться уже линией (кав).

"Учение Десяти Сфирот" говорит об этом во второй части (гл.1, п.1): эти линии подобны одной тонкой "трубочке", через которую распространяются и проходят воды высшего света к мирам, находящимся на месте пустого пространства.

Всё наше соединение с Творцом проходит через так называемую "трубочку" (цинор), через линию. Хотя мы абсолютно противоположны свету, но мы пытаемся уподобиться ему. И, делая из себя круг, подобный абсолютному, бесконечному кругу света, мы как бы соединяем эти два круга между собой в "трубочку".

А в действительности нет "трубочек", и нет кругов в мире – это просто говорит о мере нашего соединения, о мере сопряжения между нами и высшим светом.

Отсюда нам должно быть понятно, что если человек попробует это сделать в одиночку, у него просто ничего не получится. Он ни с кем не делает круг – и в таком случае это невозможно. Должно быть хотя бы двое.

А еще мы знаем, что высший свет строит себя относительно желания, которое воссоздал через десять эманаций – т.е. последовательных изменений. Желание строится в нем под воздействием десяти ступеней. И поэтому, если мы хотим уподобиться высшему свету, то желательно, чтобы это происходило, как минимум, между десятью людьми.

Поскольку в нашем мире свойство отдачи олицетворяет мужчина, а свойство получения – женщина, то минимальный круг (миньян) – это десять мужчин, которые соединяются между собой.

Ну а сам круг – это когда мы собираемся вместе, физически вместе сидим в кругу и пытаемся эту физическую форму воплотить между собой в нашем отношении друг к другу. Иными словами, мы отменяем себя относительно других, соединяемся вместе, включаемся друг в друга, и каждый воспринимает желания другого как свои личные, собственные.

И тогда мы соединяемся друг с другом как бы в цепочку. Причем цепочка эта – взаимообязанная, взаимозависимая, взаимовключенная: каждая часть одного включается в каждую часть другого.

Бааль Сулам пишет об этом во второй части "Учения Десяти Сфирот": Малхут высшего становится Кетэром низшего. И поэтому Малхут соединяет каждого высшего с его низшим, т.е. между ними создается совпадение свойств – высшая Малхут соединяется с низшим Кетэром. И посредством этого создается соединение между десятью сфирот высшего и десятью сфирот низшего, соединение между всеми ступенями, от мира Бесконечности до конца мира Асия – там, где уже находится наш мир, как самая последняя ступень мира Асия.

Таким образом, по линии соединяются десять сфирот, еще и еще – всего 125 таких ступеней, по десять сфирот в каждой. Все вместе они называются кав (линия), и только таким образом происходит связь келим с высшим кругом, со светом Бесконечности.

Вообще, во всем мироздании действует один лишь свет Бесконечности. Только туда поднимаются все наши желания, и только оттуда нисходят на нас все воздействия, которые мы этими желаниями вызываем.

И потому вся связь кругов (игулим) друг с другом происходит посредством линии. Только через нее можно задействовать систему высших миров, чтобы она влияла на нас. Только через линию можно воздействовать на окружающее нас мироздание, которое мы сейчас не чувствуем, не видим. Пока что мы ощущаем лишь материю, которая ниже нас: животную, растительную, неживую – и ничего больше. Самих себя мы не понимаем, свое духовное содержание мы не ощущаем, и выше этого – вообще, ни в каком диапазоне не воспринимаем.

Так вот, если мы желаем это ощущать, тогда мы должны принять во внимание, что всё соединение между кругами происходит только посредством линии.

Следовательно, включение друг в друга во время семинара должно быть таким, чтобы я с абсолютной полнотой воспринимал другого. Я его "заглатываю", неважно, чтó в нем находится. Положительные, отрицательные свойства, чувства, действия, намерения – мне это неважно, я полностью включаюсь в него, а он – полностью в меня.

Когда происходит такое включение, этим каждый из нас уже аннулирует свой частный, личный эгоизм. Мы уже поднялись, уже сделали на себя Первое сокращение. Всё, теперь уже другой работает вместо меня, я уже работаю на него, я уже вышел из себя хотя бы на несколько мгновений, уже произвел духовное действие. Причем здесь происходит еще и взаимное включение друг в друга.

Для чего мы должны всё это знать? Для того чтобы начать меняться, начать чувствовать, чтó мы делаем, чтобы контролировать себя и правильно развиваться. Ведь в духовном мире каждое наше действие, даже самое маленькое движение, дает реакцию. И мы должны понимать эту обратную связь, управлять ею.

Пишет Бааль Сулам: все творения во всех своих проявлениях целиком определены заранее, согласно одной цели: чтобы развился из всего этого общего творения род человеческий, который будет подниматься в своих свойствах, пока не сможет ощутить Творца так же, как ощущает ближнего.

Поэтому нам надо настроиться на работу с ближним так, как будто мы настраиваемся на Творца, абсолютно без всякого отличия. Почему? Потому что до тех пор, пока наши внутренние свойства не будут настроены на свойства Творца, мы не начнем Его ощущать.

Но как же нам настраиваться на это? Где тот "камертон" или какие-то другие стандарты – меры, длины, силы, весá и т.д., – которые можно использовать в нашем мире как эталоны? Относительно чего я могу настраивать себя, чтобы приблизиться к чему-то?

Я не вижу Его, не могу измерить, ближе я к Нему или дальше от Него по каким-то своим свойствам, качествам. Причем собственные эгоистические свойства и качества куда-то уводят меня. Если бы они уводили меня четко назад, то я знал бы, что все время должен идти против них, знал бы, продвигаюсь я или нет. А так, меня все время "болтает" из стороны в сторону, и я не понимаю, каким образом мне действовать. Значит, помимо нежелания поступать против своей природы, я еще и не знаю, каким образом это делается.

И потому нам дано соответствующее условие: ты можешь настроить себя на товарища – и таким образом настроишь себя на Творца. Через товарища, то есть от любви к ближнему, достигнешь любви к Творцу.

Поэтому говорит Бааль Сулам в статье "Наука каббала и ее суть", что все порядки творения во всех своих проявлениях целиком определены заранее согласно одной цели. Какой? Чтобы развился из него – из всего того, что мы собой представляем, – род человеческий, который будет подниматься в своих свойствах, пока не сможет ощутить Творца так же, как ощущает ближнего.

Вот это нам надо понять: насколько мы действительно сможем ощутить ближнего – не себя, а ближнего, то есть любого другого, кого угодно, вопреки своим эгоистическим желаниям, – в той же мере мы сможем ощутить Творца.

"Ближний" называется так потому, что располагается к нам ближе Творца, потому что находится в наших чувствах, и мы относительно него не можем себя обманывать. Про Творца я могу говорить, что люблю Его, хочу Его, – но это всё слова. А вот относительно ближнего я так говорить не могу, у меня по отношению к нему не существует никаких влечений, никаких иллюзий. Здесь я понимаю, что забочусь только о себе.

И вот тут-то и возникает на первой стадии наша методика, которая называется "интегральным воспитанием", когда мы с помощью всевозможных упражнений, постепенно, показывая друг другу пример в кругу, посредством игр и иных средств настраиваемся на то, чтобы включаться друг в друга, сближаться друг с другом и тем самым привлекать на себя высший свет. Насколько мы объединяемся между собой в кругу, в той же мере мы настраиваемся на линию, и высший свет воздействует на нас.

Причем что интересно: процесс этот аккумулятивный, то есть накапливающийся. Что бы мы ни делали – мы уже что-то сделали. Еще немножко, еще немножко, и так раз за разом, раз за разом. Это никуда это не пропадает. Всё, что мы делаем в нашем мире, в нашем эгоизме, поглощается и исчезает. Но всё, что мы делаем выше нашего эгоизма, входит в линии, которые мы настраиваем на высший свет, – и эти линии остаются.

Каждый раз, включаясь в круг, в семинар, я из себя, из огромного круглого эгоиста, из этой огромной эгоистической "глыбы", делаю некую линию и подключаюсь к свету. Еще маленькая линия, еще маленькая "трубочка", и еще… Таким образом, я делаю из себя множество таких вот линий, и постепенно из их набора во мне возникает, рождается ощущение воздействующей на меня силы – силы Творца.

Процесс этот постепенный. Он вызывает воздействие света через эти "трубочки" на мою эгоистическую "глыбу", и она начинает понемногу воспринимать различные изменения от света. И в соответствии с этим, у меня возникает другое понимание, другое ощущение. Я выхожу из самого себя, я начинаю более целенаправленно воздействовать, взаимодействовать с другими. И таким образом человек постепенно меняется.

Итак, нужны упражнения, как и во всем остальном: в учебе, в спорте, в чем бы то ни было – много-много упражнений. Как музыкант с утра до вечера должен "пилить" свои гаммы, упражняться – так и здесь. Ничего не поделаешь. Причем желательно делать это 24 часа в сутки.

Хорошие артисты всё время играют в это. Например, цирковой артист все время только и занимается этим. Для жонглера нет ничего другого, он должен обязательно все время оттачивать свое мастерство.

И то же самое у нас! Таким образом мы должны себя настраивать. Причем это не инстинкт, а воздействие света. Мы должны приучить себя к тому, что постоянно, даже если и не сидим в кругу, находимся в таком вот взаимодействии между собой.

И нет ничего другого, как "от любви ближнего достичь любви к Творцу". То есть создать в себе свойства высшего мира. Чтобы не кончить жизнь так, как другие, мы должны действительно отдать этому много сил, много внимания. И вся наша работа заключается в том, чтобы через ощущение ближнего достичь ощущения Творца.

Пишет Рабаш в письме №42: нужно понять, как можно быть "одним человеком с одним сердцем", – когда мы включаемся друг в друга. Ведь сказали мудрецы: "Kак лица их непохожи одно на другое, так непохожи их суждения". И как же они могут быть "одним человеком с одним сердцем", если изначально не равны по своим качествам, свойствам, желаниям, намерениям?

Ответ: если мы говорим, что каждый заботится о своем, – о том, что ему необходимо, – то невозможно быть "как один человек", потому что у каждого свой личный набор желаний. Однако если все отменили свое собственное желание, свой эгоизм, и перенесли всю свою заботу наружу, на пользу Творца, тогда уже нет у них частных суждений, поскольку всё частное упразднилось, и все вошли во владение Единого, поднялись, чтобы соединиться в Высшем. Таким образом мы и соединяемся на высшей ступени.

А значит, вся наша задача заключается в том, чтобы из всевозможных упражнений между нами мы смогли бы подняться над своим телом, соединиться вместе.

Духовное "тело" у всех одно – одна душа. Пишет Бааль Сулам, что в мире создана всего одна душа, то есть одна Малхут мира Бесконечности, одно желание. И мы включаемся в него, поднимаясь над нашими эгоистическими, отделенными друг от друга телами.

Ощущая себя, мы ощущаем тела, неживое, растительное, животное состояния – ощущаем наш мир. Потому что в наших эгоистических представлениях это то, что попадает в наши неисправленные желания, – и таким образом мы ощущаем мироздание.

Когда же мы приступаем к самоисправлению, то начинаем ощущать лежащее за этими субъектами: неживым, растительным, животным и человеческим – начинаем ощущать связи, которые их сопрягают.

А затем, когда мы поднимаемся над этими связями еще выше, то начинаем уже ощущать мир Бесконечности. Тогда вообще пропадает разделение, какое бы то ни было, даже посредством связи – и всё сливается в одну общую "каплю", в одно общее целое.

Но у человечества нет средств для изменения своей природы. Единственная возможность: использовать скрытую внутри природы силу – свет, возвращающий к источнику. Этот свет также называется "Тора", хотя люди привыкли воспринимать это слово в неправильном смысле. Однако Тора – это именно свет исправления, как сказано: "Я создал злое начало и в придачу ему Тору, средство для его исправления, поскольку скрытый в ней свет возвращает к источнику".

То есть у нас есть возможность изменить свою природу настолько, что мы почувствуем себя существующими в гармонии, в одной идеальной системе. Мы почувствуем такую полную взаимную зависимость, что для нас не будет разницы: заботиться о себе напрямую или заботиться о других и получать через них.

Даже наш эгоизм сможет увидеть, что отдача ему на благо, ведь я и другие – это одно и то же, неделимое целое.

Недостаточно смотреть фильмы о нашей связи друг с другом – требуется практически изменить свою природу. Существует огромная дистанция между фильмом и практической реализацией. Мы знаем, что можем говорить очень красивые слова на собрании товарищей, а потом выйти на улицу и стать такими же эгоистами, как все. Нет выхода, это наша природа.

Но семи миллиардам людей достаточно таких намерений. Мы придем к ним со светом, возвращающим к источнику, проведем семинары, и через нас они получат сверху силу, которая их изменит и исправит отношения между ними.

Ведь их желание насладиться пока небольшое и не выходит за рамки этого мира. Оно находится в материальном слое человеческого общества, живущего на земном шаре. А потому мы можем изменить их – передать им высшую силу, которая подействует на них и исправит их отношения.

Но в нас самих заключено гораздо большее эгоистическое желание и поэтому нам необходимо изменить свое намерение на отдающее. Разница в том, что мы обязаны перестать быть эгоистами. Все остальные семь миллиардов народов мира лишь получают силу не жалить друг друга. Ведь каждый начинает понимать, что если ужалит другого, то они утонут вместе в бурной реке, как тот глупец, который сверлит под собой дыру в общей лодке.

За счет полученной им силы света, человек может беречь себя от того, чтобы наносить вред другим. Он знает, что нельзя сверлить дыру в общей лодке, поскольку тогда они все вместе утонут в море своего эгоизма.

Так вследствие интегрального образования человек начинает ощущать, что все человечество – это одно тело, и нужно относиться ко всем как к одной семье. Высший свет дает мне способность почувствовать боль от того, что я уколол другого. Он кричит: "Ой!", и мне становится плохо. Не он страдает, а я страдаю, поскольку мы одно тело, как ударив ногу, ощущаешь боль головным мозгом.

Такой связью соединятся все люди этого мира, и им не потребуется работать против своей природы. Единственное, что от них нужно: за счет семинаров, соединения, почувствовать свою взаимозависимость, словно у муравьев, живущих, как одна большая семья – миллиарды муравьев в одном муравейнике.

То есть им не требуется осознавать зло своей эгоистической природы. Природа остается природой, только раскрывается такая неразрывная связь между нами, которая станет нам очевидна. Мы настолько явно увидим систему своих связей, что принося другому малейший вред, будем ощущать боль в самих себе.

Это и называется любовью к ближнему как к самому себе. И в этом нет ничего мистического – это просто раскрытие естественной системы нашей взаимосвязи.

Именно свет создает гармонию, свет формирует взаимное ощущение, свет воздействует на всех и таким обоюдным, интегральным образом приводит в действие всю систему.

Однако, чтобы свет пришел и сделал свое дело, нужен "адаптер" между ним и людьми. Эта часть – мы с вами – и называется "Исраэль". Согласно своей роли, мы должны поддерживать связь со светом. А это значит, что между нами, в нашей маленькой группе Бней Барух, необходима не просто взаимосвязь, присущая семье, но нечто большее.

Мы должны быть подобны свету, в намерении на отдачу друг другу – так чтобы мой товарищ был важнее меня, чтобы все свои действия я совершал ему во благо, чтобы я служил ему. Мало составлять общий семейный "муравейник" – я существую только для того, чтобы доставлять благо всем в Бней Барухе. Это и есть подлинная работа на отдачу.

Так мы проявляем свет – благодаря тому, что наши обоюдные желания подобны ему по свойствам. И тогда он раскрывается в нас, а от нас – далее, семи миллиардам.

Но среди них он действует иначе – сначала только объединяя людей по принципу: "Не делай другим того, что ненавистно тебе". А затем постепенно они достигают любви к ближнему, как к себе. Но и это пока что – вследствие взаимозависимости. И лишь затем они выходят на уровень любви к Творцу.

Таким образом, здесь лежат три ступени, определенные Торой как заповеди:

• "Не делай другому того, что ненавистно тебе".
• "Возлюби ближнего своего, как себя".
• "Возлюби Господа Бога своего".

Всё это относится к объединению людей в единую духовную систему взаимоотношений.

В нашем мире плацента извлекается из матери и либо выбрасывается, либо используется для медицинских целей.  Но в духовном мире все это, отработав себя, переходит в разряд более низких систем. Когда все промежуточные системы между организмом матери и организмом плода – всё, что сформировалось и действовало ради плода, уходит из матери, то опускается на более низкий уровень, потому что плоду это уже не надо. Он получает дополнительные желания, новый духовный ген и снова поднимается.

В духовном мире ничего не выбрасывается. Чистая экология! А иначе быть не может. Если Творцом создано желание, которое абсолютно равно свету, но противоположно ему по свойству, они должны друг друга полностью реализовать. Поэтому ничего не исчезает, а полностью перерабатывается.

В материальном мире отходы жизнедеятельности нашего организма либо утилизируются, либо закапываются. На самом деле ничего не надо закапывать. Об этих отходах говорится в каббале. В частности, у Бааль Сулама есть несколько неизданных работ, в которых он описывает природу отходов нашего организма, и то, каким образом они входят в кругооборот. Самое интересное, что это выделения разного типа: пот, волосы, слюна, слезы и т.д., образующие целую сферу вокруг организма.

Поэтому Тора называется лекарством, "исцеляющим любую плоть", которое принимаем в такой форме. Это называется облачением Торы. Поэтому мы должны быть изобретательными, умными, не идти против нашей природы, а понять ее и узнать, как обхитрить ее так, чтобы, с одной стороны, наше эго явно увидело целесообразность какого-то действия.

А с другой стороны, в то время, когда я совершаю его с радостью, я также получал бы порцию света, который меня меняет. Тогда в следующий раз я уже пожелаю совершить действие, чуть более близкое к отдаче.

Таким взглядом нужно смотреть на творение. Люди, относящиеся к четвертому уровню четвертой ступени, то есть к человеческому уровню в человеке, ощущают пробуждение к возвышению. В них проявляется живое решимо, обязывающее их достичь своей реализации. Человек получает внутреннюю тягу к духовному.

А дальше, ему нужно точно выяснить, что нужно сделать для того, чтобы раскрыть Управляющего и прилепиться к Нему. Ведь этим он выполняет желание Творца и доставляет Ему радость.

Поэтому, все, что нам нужно – это каждую секунду выяснять, что мы находимся во власти управления свыше, и прилепляться к этому управлению и над собой лично, и над всеми в общем.

И для того, чтобы правильно направить себя к Нему, нам нужно объединиться. В поисках правильного соединения, мы найдем, как правильно относиться к каждому мгновению, чтобы выявить в нем действие Управляющего и Его самого, прилепиться к Нему и так продвигаться.

Все время, пока мы не раскрыли Управляющего, называется изгнанием. А тот миг, когда мы раскрываем Его внутри скрытия, изгнания, называется освобождением. Так нужно воспринимать свои состояния, пока мы в группе не объединим все наши усилия в одно общее усилие и с его помощью раскроем Управляющего всем "шестисот тысячам" душ.

А дальше мы начинаем уже постигать Управляющего на всю Его глубину. Мы не просто раскрываем Его, обнаруживаем, что Он существует и воздействует на нас, а выявляем все Его проявления. Каждый раз Он предстает перед нами в своих разных лицах, а мы, несмотря на любые неприятные состояния, желаем Его раскрыть и прилепиться к Нему. Так мы все больше раскрываем Его, изучаем и все крепче прилепляемся к Нему, пока не достигаем полного слияния, которое называется Концом исправления (Гмар Тикун).

Проблема в том, что человек воюет, как Дон Кихот с ветряными мельницами, а не с истинным врагом. Он вооружился самодельным игрушечным мечом и щитом, а не настоящими, полученными от Отца, от высшего света, которые потерял по своей небрежности. Ведь он думал, что всего добьется сам, своими силами и разумом.

В этом вся ошибка, поскольку на самом деле работа совсем не трудная – она станет приятной, увлекательной, доставляющей удовольствие. Человек превращается в мастера, который любит свою работу, если правильно организовывает ее и точно представляет, как в нее войти и кто его партнеры: товарищи, учитель, Творец. Главное, выяснить правильный подход – в этом вся трудность.

Детям помогает развиваться природа: пробуждает в них желание, стремление, возможности. Нам же нужно организовать все самим. Только в этом и заключается наша свобода воли: организовать себе место для своего развития и собрать в нем все условия для создания среды, способствующей развитию.

А вместо этого, человек тратит массу энергии в неправильных местах, как будто дождь, проливающийся в пустыне. Вроде бы он приложил все силы, но растратил их на бесполезные действия, которые ему не помогут.

Вопрос: Но ведь мы должны реагировать и производить исправления на те желания, которые нам раскрываются?

Ответ:  Исправление – это соединение. Желание разбилось и надо соединить его обратно. Как еще можно почувствовать Творца, если не в свойстве отдачи?

А свойство отдачи обретается поверх свойства получения. Мы можем играть лишь с этими двумя свойствами: желанием насладиться, которое было в госте, и желанием отдавать, которое было в Хозяине – двумя силами: получения и отдачи, светом и сосудом.

Это единственное, что существует в мироздании. А затем в сосуде пробуждается сила отдачи. Он учится отдаче за счет того, что чувствует различие между собой и Хозяином.

Мы же пока не можем почувствовать свое отличие от Хозяина, и потому должны работать с окружением. Именно поэтому произошло разбиения желаний, чтобы дать нам возможность работать над их соединением.

В сущности, духовная работа очень простая. Нам только кажется, что она  сложная, потому что мы запутаны. Но когда человек начинает усваивать методику, то в ней не остается никаких сложностей и путаницы. Наоборот, все очень просто – есть лишь два параметра: желание получить и желание отдавать. А все остальное происходит и раскрывается между ними – между этими двумя. Здесь нет ничего искусственного. 

С каждым поколением мы ощущаем себя все более разобщенными и изолированными вследствие возмужания своего эгоизма. Нас никто не волнует, кроме самих себя, и мы даже гордимся тем, что такие индивидуалисты и не считаемся с другими.  Разумеется, это приводит к общей деградации.  

И в этом весь секрет молитвы в обществе: нельзя одному отделяться от общества – он всегда обязан чувствовать себя неотъемлемой частью всей машины, всех сцепленных шестеренок. Недопустимо просить за себя, даже из желания доставить наслаждение Создателю, а нужно молиться только за все общество.

Если он просит возможности отдавать Творцу для себя одного, то вредит себе и всем остальным. Никакая просьба не может быть принята от одиночки, даже если он молит о возможности отдавать Творцу, Ведь это неправильное обращение, которое не только не помогает, но и разрушает строение общего сосуда.

То есть невозможно просить о наслаждении Творца до того, как попросишь возможности приносить радость всему обществу. Только включившись в общество и обретя общее желание, можно из него уже обратиться с просьбой.    

Так как отделяющийся от общества, чтобы просить за себя лично, не строит, а наоборот, разрушает свою душу, как сказано о гордеце. И человек очень хочет исправления, чтобы всем доставлять удовольствие, но просит лично за себя. Он не противостоит обществу, а наоборот, хочет помочь другим, служить им. Но до тех пор, пока он чувствует себя отделенным, а не растворенным в обществе, его молитва порочна, и он даже вредит своей душе.

Только в случае полного включения в общество, когда не остается никакой разницы между мной и остальными, я могу обратиться к Творцу. И это очевидно, ведь высший свет, равномерно наполняющий все части общества – это и есть Творец. А потому невозможно находиться с Ним в контакте, если не включаешься в общество до полного исчезновения в нем.

Так как отделяющийся от общества, чтобы просить за себя лично, не строит, а наоборот, разрушает свою душу, как сказано, что Творец не может находиться рядом с гордецом. Потому что нельзя представить себе выходящего из общества без облачения гордыни, и горе ему, ведь приводит к разрушению своей души.

Если я хоть в чем-то отделяю себя от остальных, то этим уже разрушаю себя. И если из этого обособленного состояния я обращаюсь к Творцу, даже с самыми хорошими просьбами, желая включиться во всех – я этим привожу к разрушению. Просьба может исходить только из общего соединения.

Даже если я прошу помочь мне включиться во всех – это тоже гордыня и молитва индивидуалиста. В любой ситуации мне разрешено просить Творца только об обществе.

И так же и во время духовной работы, когда человек молится в одиночестве о своих нуждах, он выходит из общества и разрушает свою душу. Да не пробудится никто из сынов Израиля просить ничего в одиночку, ведь у каждого не будет недостатка ни в чем, если не  ощущает самого себя. Народом Израиля называется такое общество, в котором каждый не ощущает самого себя, а только общее единство.

Потому и существует лишь общественная молитва, что есть только одна душа – нет меня и других. И в этом будет их сила, позволяющая выйти из Египта - сильной рукой. Все ощущают себя единым целым и просят о выходе.

Каждый человек должен сконцентрировать все свои силы на всем обществе Израиля, во всех обращениях к Творцу, в молитвах и служении, и присоединиться к корню всего Израиля. И тогда напьются все стада из источника воды – из одного источника, потому что один получает от Одного. Ведь исчезнет первоначальная граница между всеми душами Израиля, как наверху, так и внизу, и общая святость распространится чрезвычайно - даже на такие части, которые прежде не относились к Исраэль, а теперь  присоединяются к его единству. И раскроется свет – от хазэ и вниз – там, где прежде находились получающие желания, которые не могли присоединиться к понятию одного целого, к отдаче, к свойству желаний, находящихся выше хазэ. Ведь такова природа света: общее включает частное, которое отменяет свою частную реальность и не ощущает себя. Это и означает включиться в общность Израиля – перестать думать о себе лично.

Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы научиться самим и научить других, как достичь понятия Исраэль. К такому состоянию должно прийти творение, чтобы приблизиться к слиянию с Творцом – к цели творения. 

Вопрос: Получается, что я так и остаюсь этой маленькой пробиркой?

Ответ: Нет, просто с помощью этой пробирки я обретаю новый орган чувств, находящийся вне нее. И таким образом, я улавливаю все, что есть внутри огромного океана.

Вопрос: Мне не требуется для этого приобрести много таких пробирок?

Ответ: Нужно просто выйти из нее и вообще отделиться от своего прежнего, эгоистического восприятия. Это значит, что ты обретаешь десять полных сфирот, пусть даже самых маленьких. Но они находятся вне тебя, и этого достаточно для того, чтобы начать ощущать духовную реальность.

Мы никогда не постигаем истинную реальность, находящуюся вне нас, но мы все больше развиваемся и приближаемся к ее истинной картине. Это означает наш подъем по ступеням духовной лестницы.