Записи в разделе 'Духовная работа'
Долгий путь по пустыне

каббалист Михаэль ЛайтманИ обмажет Аарон ею (кровью) по углам жертвенника со всех сторон. И окропит его (козла) кровью пальцем своим семь раз, и очистит его от нечистоты сынов Израиля, и освятит его. (Тора, "Левит", "Ахарей мот", 16:18-16:19)

Работа на ступени "Аарон" (коэн) – это очень высокая, серьезная работа по выявлению всех наших свойств, желаний, побуждений, разума, мыслей: с чем мы можем работать на отдачу и любовь к ближнему, а с чем – нет. Здесь человек находится в очень непростых выявлениях происходящего.

Каждый из нас должен достичь уровня коэна для того, чтобы разделить эти желания. В Торе говорится только об одном человеке, ведь весь мир включен в каждого. Поэтому я должен отградуировать, выделить в себе все части, о которых в ней говорится, и понять, что именно мне нужно постепенно построить в себе из своих исправляющихся желаний.

Я выхожу из Вавилона, как человек, который желает достичь смысла жизни, и иду в землю Кнаан, выявляя в себе все свои желания, все свои мысли, все свои побуждения.

А затем состояние "земля Кнаан" начинает бурлить внутри меня, затягивая в эгоистический омут. Это значит, что я спустился в Египет, где стараюсь вырываться из себя, все время направляясь только к "возлюби ближнего".  

В итоге, когда я начинаю воевать с самим собой, со своим эгоизмом (фараоном) и со своим альтруизмом (Моше и Аароном), я выхожу в пустыню (в пустоту). Здесь мне говорят: "Собери все свои желания, с которыми ты сможешь идти вперед. И если преуспеешь в этом, тогда сможешь начать получать на них высший свет, который поведет тебя вперед, ты сможешь двигаться в пустыне". И вот я уже иду по ней.

Самое главное – маленькое побуждение, появившееся у меня в Вавилоне, которое постепенно обрастает огромным эгоизмом, и начинает исправляться в пустыне. Вавилон – это зачаток, мысль цель. Эгоизм, возникший во мне, – это египетское изгнание. В пустыне же я работаю с огромным четырехступенчатым эгоизмом, чтобы привести его к нейтральному состоянию: я не хочу быть в нем, я хочу быть над ним.

Это всё выявления моего отношения к эгоизму. Он, как огромный черный шар, и я выясняю, что я могу осветлить в нем под воздействием света: еще ломтик, еще и еще. Это и есть 40 лет движения в пустыне.

Каждый раз я выявляю многогранные вещи и решаю, что над этими новыми желаниями, выявленными мной на данном этапе пути в пустыне, я могу подняться, чтобы никакие их эгоистические наполнения меня не тревожили. В них начинает проявляться свет и огромные наслаждения, а я – выше них, работаю только на отдачу, вне себя.

А есть такие желания, о которых я точно знаю, что не справлюсь с ними. Тогда я отсылаю их в пустыню. То есть я не могу еще построить из этой пустыни свой дом, свое общежитие, поэтому часть моего эгоизма остается пустыней.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Аллегории духовных понятий

Самые упорные и целеустремленные

Земля обетованная на месте пустыни

Искусство стрельбы по невидимой цели

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "Пойдем к Фараону – 2": Только завершив всю работу, связанную с любовью к товарищам, человек сможет удостоиться любви к Творцу. В любви к товарищам есть преимущество, что невозможно  обмануть себя, будто любишь группу, если на самом деле ее не любишь.

Ведь тут можно проверить себя, действительно ли в тебе есть любовь к товарищам или нет. Тогда как в любви к Творцу невозможно проверить, направлено ли твое намерение на Творца.

От любви к Творцу человек не получает никакой ответной реакции и волен фантазировать все, что ему угодно. Тогда как в работе с товарищами, у него постоянно есть возможность проверять, насколько он любит их или нет, какой  видит группу.

Именно поэтому Творец устроил разбиение, отделяющее нас от Него, и оставил нам для исправления. Только таким путем мы можем правильно представить свое состояние, представить Творца, точно оценить, какая дистанция нас разделяет, и суметь приблизиться к Нему.

Иначе у нас нет никакого ощущения Творца, а как идти к тому, что не чувствуешь и что от тебя скрыто? Поэтому перед нами появляется группа, раскрывающаяся вместо Творца для ориентира.

Это словно стрельба по невидимой цели. Если невозможно ориентироваться прямо на цель, то нужно точно рассчитать все параметры: ветер, расстояние, температуру, вес самого снаряда, количество взрывчатки. Только когда все рассчитано, можно стрелять.

Но как же сделать точный расчет, чтобы попасть в цель, отстоящую от тебя на десять километров или даже на десять тысяч? Для этого надо использовать все имеющиеся в твоем распоряжении средства. И так же происходит с нашей душой: если мы правильно организуем ее, то раскроем в ней Творца.

Иначе невозможно, ведь Творец скрыт, и как же направить себя на Него? Человечество представляет Его во всевозможных видах в своих эгоистических фантазиях. Но мы не способны направить себя на Творца – это факт. Если ты не можешь направить себя на группу, то, разумеется, и на Творца тоже не можешь.

Поэтому сказано, что Творец находится в центре группы. Разбиение – это огромная помощь нам. Без него мы никогда не смогли бы найти Творца. Невозможно из Малхут прийти прямо к Кетэру без Бины посередине. Это точка, которая связывает нас с Творцом.

Из урока по статье Рабаша, 07.09.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Новый фокус глазами группы

Камертон для настройки на Творца

"От любви к творениям – к любви к Творцу"

"Аквариум" Питерского конгресса

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Сочи. Урок №1

Вопрос: Могут ли триста человек, прошедших опыт интегрального объединения в Сочи, дать это ощущение, как практический навык, трем тысячам, приехавшим на конгресс в Петербург? Реально ли это? Это материальное действие или здесь надо серьезно включать Творца?

Ответ: Было бы здорово, если бы мы смогли довести участников конгресса до "трясучки". Именно вы, прошедшие один большой "аквариум", должны внутренне встряхнуть всех. Я считаю, что это возможно. 

Нам надо достичь состояния единения, причем такого, чтобы мы чувствовали вибрации друг друга и всех вместе. Мы должны привести людей к такому чувственному ощущению, чтобы то напряжение, которое вы испытываете здесь, многократно усилилось в Питере.

Люди требуют внутреннего наполнения. В них чувствуется тоска по духовному –  они хотят только этого! Нам надо сделать такой конгресс, чтобы все заливались слезами: или горе, или счастье, или всё вместе. Мы должны довести людей до ощущения блага от объединения, чтобы в нем начинать чувствовать предвкушение ощущения Творца, какое-то призрачное сияние, свечение. Это наша задача.

Вы должны сделать из Питерского конгресса "аквариум", чтобы за три дня в нем создалась такая вибрация, которая возбудила бы высший свет.

Из 1-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чего мы ждем от питерского конгресса?

Питерский конгресс: заключение союза

В ожидании колоссального эффекта

Я за тебя молюсь!

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Сочи. Урок №1

Реплика: Когда наши ребята в Сочи выходили на распространение, то остававшиеся на месте люди проводили зеркальный семинар, выполняя те же действия и обсуждая те же вопросы. Мы делали это в поддержку своим товарищам, пытались быть с ними одним целым.

Ответ: То, что вы переживали за успех товарищей, – это самое главное. Вы создали для себя такую обстановку, о которой можно только мечтать. Что может быть более духовно и более эффективно для привлечения Высшего света?

Куда бы ни выходили наши товарищи на распространение, мы за них болеем: "Сделай так, чтобы у них все получилось! Мы готовы все отдать, только бы они преуспели". Это такая молитва, выше которой быть не может. Конечно же, у них все получится!

Если мы создадим такое состояние на питерском конгрессе или в каких-то других условиях, то это обречено на успех! Поэтому вы так выросли! Это называется "молитва многих" (тфилат рабим), когда я молюсь за своего товарища. Поверьте, что ничего другого здесь и не надо!

Из 1-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Молитва из глубин сердца

Ради моих товарищей прошу Тебя делать добро

Мое сердце в руках товарищей

"Два козла" в духовной работе

каббалист Михаэль ЛайтманИ возьмет двух козлов, и поставит их пред Богом у входа в шатер откровения. И возложит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один для Бога, и жребий другой для Азазеля.  И приведет Аарон козла, на которого выпал жребий для Бога, и принесет его в грехоочистительную жертву.  

А козла, на которого выпал жребий для Азазеля, пусть оставит живым пред Богом, чтобы совершить через него искупление, отправив его к Азазелю, в пустыню. (Тора, "Левит", "Ахарей мот", 16:07-16:10)

Вопрос: Что значит "два козла" и "возложить жребий на козлов"?

Ответ: Эта та же внутренняя работа человека по выявлению в себе всевозможных свойств, их анализу, и выяснению: что можно исправить, а что нельзя, на что у него есть силы, а на что – нет. Хотя, в принципе, у него нет никаких сил, есть только возможность просить у Творца.

Если человек просто думает: "Ну, я попрошу!", – это не годится. Может ли он на самом деле попросить избавиться от своих свойств? Для этого он должен внутренне глубоко, очень серьезно, осознанно переработать всё в себе, переживать как свое личное. 

Он не может сказать: "Я хочу исправить это или то", а может лишь попросить исправить его. При этом он просит исправить такие свойства, которые ему очень дороги, с которыми он ни в коем случае не хочет расставаться, как, допустим, мать со своим младенцем. Представляете, какое это состояние?!

Когда человек понимает, что не может сам избавиться от этого, тогда он и просит Творца, причем не ради себя, а для полной отдачи себя другим. Он жертвует своими свойствами как своим маленьким ребенком. Это действительно настоящая жертва с его стороны. При этом он поднимается на такой уровень, когда просит сделать это Творца, потому что сам – не в состоянии.

Эти вещи выявляются в течение долгого периода. Человек проходит очень серьезные внутренние состояния, взвешивая в себе все возможности: правильно ли он поступает, как он может поступиться этим или тем и т.д. Мы говорим об этом, как о вещах само собой разумеющихся, но на самом деле это не просто сложно, а невероятно трудно.

В итоге в человеке происходит разделение эгоистического свойства, часть которого он может отдать Творцу, а часть – не в состоянии. Это и есть "два козла", из которых одного он приносит в жертву, а второго как бы отпускает.

Очень трудно объяснить, что значит "жребий для Азазеля", для нечистых сил и т.д. То есть это грань, которая определяется на каждой ступени. Она необходима, чтобы продвинуться вперед, отталкиваясь от нечистого козла и принося в жертву чистого.

Наше движение всегда построено на двух составляющих: от чего–то я отталкиваюсь и к чему-то приближаюсь. Отталкиваться от нечистых желаний, отказываться от них, не работать с ними, не наслаждаться ими, не реализовывать их – для меня намного труднее, чем приносить в жертву вторую половину желания.

Сначала надо определить, какие желания двигают меня вперед, и с какими я должен расстаться, "отправить их в пустыню", отбросить в сторону, чтобы никогда больше ими не пользоваться. А они мне очень дороги, благодаря им я существую, они наполняют меня. Как я могу расстаться с ними? Вот здесь и происходит трагическое движение внутри человека, когда он должен оттолкнуться от предыдущих нечистых желаний. Это называется "отправить их в пустыню".

Эти желания настолько огромные, что я еще не могу работать с ними правильно на отдачу и пожертвовать ими ради Творца. Поэтому я должен отправить их в пустыню, т.е. расстаться с ними.  

Я должен выяснить, какие мои желания – чистые, и исправить их на свойства отдачи и любви, т.е. принести в жертву. Это очень непростое действие. Но в этом заключается постоянное выявление в себе движения вперед, которое проявляется в результате серьезного, очень непростого анализа.

В нашем мире человек, практически, не находится в таких состояниях. Он словно загнан в угол и не знает, что делать. Только в этих состояниях давления он может прийти к выявлению своих желаний, свойств, к серьезному анализу и разделению желаний между собой.

И когда они будут полностью отсепарированы, тогда уже можно определить, какие из них являются козлом для приношения в жертву, и какие – козлом для отправления в пустыню к Азазелю, чтобы больше их никогда не использовать.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Дополнительные исправления

Чтобы Творец явился нам

На службе Творца

Как часто ты вспоминаешь о Творце?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какой страх я должен ощущать – страх забыть о Творце?

Ответ: Это хорошо, если уже есть такой страх. Сколько раз в день ты вспоминаешь о Творце, если вообще вспоминаешь?

Вопрос: Это ведь уже духовная ступень, так как ее достичь?

Ответ: За счет взаимного поручительства, повышения важности Творца. Самой главное – это Его важность. Нужно организовать себе такое окружение, которое будет поддерживать в тебе эту важность.

Ты сам – просто эгоистическое желание и ничего больше, которое хочет лежать, не двигаясь, и получать наслаждение, не прикладывая для этого ни малейших усилий. И вдруг ты заявляешь, что думаешь о Творце. Как ты можешь о Нем думать? Это просто невозможно. Творец полностью противоположен твоей природе. Поэтому ты должен получить Его важность из окружения.

Разбиение сделало нас зависимыми от окружения, и нужно это использовать. Если человек подставляет себя под влияние правильного окружения, то это помогает ему. Если он вспомнил о Творце, значит, окружение напомнило ему – но он сам организовал себе это окружение. 

Необходим внешний фактор, напоминающий нам о Творце, ведь сам ты никогда не посмотришь в Его сторону и не подумаешь о Нем. Иногда Творец напоминает нам о себе. И это то, что с нами обычно происходит, когда мы вдруг вспоминаем Творца, духовный путь. Однако, все это из-за пробуждения свыше и не считается продвижением.

Или же окружение напоминает нам о Творце, о пути и поддерживает в нас важность духовного. Но это результат нашей предварительной работы и потому засчитывается на наш счет. Я вложил силы в окружение, а окружение повлияло на меня.

Сам, без влияния Творца и окружения, я не поднимусь с земли. Такова моя природа. Поэтому мне остается лишь вкладывать в свое окружение или ждать, когда меня разбудят свыше. И обычно мы ждем этого пробуждения свыше, но это путь страданий.

Творец пробуждает нас несколько раз, а потом оставляет. Это значит, что человек должен получить еще немного страданий, чтобы стать более чувствительным к пробуждению свыше.

Из урока по статье Рабаша, 04.09.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Переход от животного страха к духовному

Изучая язык Творца

Живая нить

Переход от животного страха к духовному

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как перейти от животного страха получить удары к духовному страху?

Ответ: И такой переход тоже возможен только за счет окружения. Если Творец важен мне, то для меня главное – не полученные удары, а возможность Ему отдавать. Все зависит только от важности.

Если ребенок болен, то родители не думают о том, как сами себя чувствуют, не заботятся о вкусном обеде для себя, а бегают с ним по врачам. Ведь самое главное для них – его здоровье. Все определяется важностью цели.

Поэтому нам нужно с помощью окружения поднять важность Творца, важность цели. Если цель важна, то больше меня ничто не будет волновать – до такой степени, что я буду думать только о том, как сделать Ему что-то хорошее. Это словно младенец, о котором я непрестанно думаю и забочусь. Любовь заставляет меня.

Если окружение внушит мне важность Творца, то я начну думать о том, как отдавать Ему. И тогда отдача Творцу превратится в мое получение, ведь я буду наслаждаться от своей отдачи тому, кого люблю.  

Но теперь возникает вопрос, для чего я отдаю: ради своего удовольствия или Его? Здесь и начинается анализ. А вдруг Творец так важен мне из-за того, что через Него я наполняю себя, достигаю высшего мира? То есть я Его просто использую.

Я должен знать, что действительно отдаю Ему бескорыстно. И тут я понимаю, что обязан отделиться от всякого ответного получения, от любой выгоды. Пусть я даже не буду знать, что отдаю Ему, поскольку это знание – уже наслаждение и очень большое.

Если я знаю, как много Ему дал и как Он наслаждается, то это уже большое наслаждение для меня. Творец знает обо мне, мы отдаем друг другу, связаны – ради этого стоит работать. Прислуживая великому, сам становишься великим.

Я должен достичь состояния, когда не желаю получать никакой компенсации за свою отдачу. И тогда я начинаю искать, как отделиться от любой ответной реакции, словно бросаю все свои усилия, всю свою любовь в открытый космос и не чувствую никакого ответа. Я прошу лишь силу, которая позволит мне такое сделать и некого ощущения, что я все же даю Творцу, а не просто так упражняюсь сам с собой.

Здесь и появляется стремление к осознанию Творца в духовной форме: отделенному от меня и в то же время дающему мне возможность точно работать по отношению к Нему. Это уникальная система, позволяющая мне оторваться от своего эгоизма и в то же время использовать его для отдачи Творцу, получая точные признаки того, как нужно работать.

Это очень не просто, но такая система раскрывается нам. Она уже создана с помощью разбиения и последующих исправлений в высших мирах: Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

Но главное – это включиться в группу, которая практически приведет нас к такому духовному состоянию. Неважно, что мы о нем читали и сколько поняли - мы начнем понимать Творца из практической работы, из Его действий.

Из урока по статье Рабаша, 04.09.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как часто ты вспоминаешь о Творце?

Закон любви

Чего боится трепещущий пред Творцом?

Единственный ответ

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Сочи. Урок №2

Вопрос: Как я могу относиться к товарищу, как к Творцу, и перевернуть критику в любовь?

Ответ: На это нет никакого рационального ответа, потому что все изменения в тебе производит высший свет. Так же, как сейчас ты не любишь товарища, ты начнешь любить его под воздействием высшего света.

Нам надо просить. У вас очень много вопросов, на которые есть только один ответ: "Высший свет и результат его воздействия". В этом и заключается вся методика: "Создал эгоизм и дал Тору для его исправления".

Торой называется свет, наполняющий все мироздание. И каждый раз ты можешь извлечь ту порцию света, которую считаешь необходимой для исправления раскрытой в тебе части эгоизма. Ничего иного нет. Кроме Высшего света нет никакого другого лекарства.

Говоря о воздействии высшего света, я имею в виду, что в результате наших усилий, напряженных поисков, различных мероприятий ты вдруг начинаешь ощущать взаимность, начинаешь ощущать, что свет близок. К тебе приходят несвойственные тебе ранее ощущения, и ты чувствуешь, что это следствие воздействия высшего света.

Из 2-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Увидеть мир раем

Свет работает без выходных

Заказываем у света ускорение

Прийти к согласию с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Сочи. Урок №2

Вопрос: Что делать, если человек старается участвовать во всем, но у него не всегда есть возможность физически находиться с группой?

Ответ: Если человек хочет быть с группой, но у него нет такой возможности, тогда он не виноват.

Допустим, меня забрали в армию, а группа в это время устраивает конгресс. Я ничего не могу сделать.

Когда надо мной властвует другая сила, которую, естественно, тоже подставил мне Творец, и я не могу ничего с ней сделать, то я подчиняюсь. Значит, высшее управление таким образом работает на меня, против меня – неважно, как.

Если я ей подчиняюсь, то ничего не проигрываю от того, что не участвую в конгрессе. Но только в том случае, если я действительно всё отдал бы, чтобы находиться там, но обстоятельства складываются так, что не могу – Творец "обложил" меня со всех сторон.

При этом человек должен сказать себе: "Я принимаю это, но всё равно буду максимально связан с товарищами. Я подчиняюсь обстоятельствам, которые Ты мне дал. Значит, для меня самое лучшее — быть в этом состоянии".

Необходимо обязательно прийти к согласию с Творцом! Но только после очень серьезного анализа, и не искать всякие отговорки в свое оправдание.

Из 2-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Полное согласие вплоть до преданности души

Переубедить Творца

Оказаться в месте эпицентра в нужное время

"Облако", наполняющее душу человека

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано в Торе, что Творец является человеку в облаке над крышкой ковчега (над экраном). Почему?

Ответ: Когда человек работает с окружающим миром в свойстве отдачи, тогда он раскрывает Творца, и Творец приближается к нему в облаке, в скрытии, но оно эманирует из себя взаимные свойства с человеком. Это уже своего рода контакт.

Творец появляется над крышкой, которая находится между двумя птицами (крувим). Это означает, что Он появляется над экраном между двумя свойствами в средней линии. Две птицы (крувим) символизируют правую и левую линии, которые даются сверху, а Творец указывает: "Сделай!", – то есть третью линию я должен делать сам.

Когда я работаю между своим исконным свойством получения и обретенным свойством отдачи над всеми эгоистическими желаниями, тогда я и создаю условия для раскрытия Творца.

Творец оседает во мне, наполняет меня. Как облако наполняет долину, так Он наполняет душу человека, и во мне происходит Его постепенное раскрытие. 

Причем раскрытие Творца осуществляется именно в человеке, а не вне его, ведь мне, как правило, кажется, что я вижу и чувствую что-то вне себя. Но я ощущаю Творца внутри себя!

Я меняюсь, и мои новые свойства и качества дают мне ощущение соединения с Творцом. Раскрытие Творца и единение с Ним, ощущение Его в себе – это одно и то же действие. Оно не может произойти вне меня, оно – только во мне.

Поэтому наука каббала называется внутренней Торой. А о Торе говорится, как о ее вкусах. То есть внутри себя я должен ощущать всё как определенного вида наполнение – наполнение знанием, постижением, ощущением бесконечности, вечности, гармонии.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

По формуле подобия свойств

Туманное проявление Творца

Сорвать полог скрытия

Закат Вавилона, ч.1

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Давайте перенесемся ненадолго к моменту зарождения еврейского народа и присоединимся к группе Авраама, которая вышла из Вавилона и, согласно принципу любви к ближнему, как к себе, движется в сторону Эрец Исраэль – земли Израиля. Все ли эти люди уже поднялись на духовную ступень? Или духовным постижением обладают только их лидеры?

Ответ: Весь народ знал, к чему он идет, и ощущал внутренние изменения. Но, в принципе, их взаимосвязь была еще не на столь высоком эгоистическом уровне, чтобы в ней проявлялся высший свет, дающий внутреннее постижение. У них были лишь общие свечения.

Это можно сравнить с нашим уровнем: в какой степени ощущают жизнь камень, цветок, заяц и человек? Все ощущают некое существование. О неживом уровне нам трудно судить.

Растительный – все-таки уже как-то ощущает жизнь. Животное должно двигаться, для того чтобы обеспечивать себе равновесие с окружающей средой, – и на этом уровне жизнь ощущается в большей степени. Ну а человек чувствует жизнь еще сильнее.

Так же и здесь: выйдя из Вавилона, они были как бы "неживой" частью духовного творения. Затем, собравшись и сойдя в Египет, они вступают в следующий пласт эгоизма, исправляя который, начинают в нем ощущать "растительное" существование. 

То есть духовная реальность уже ощущается человеком как жизнь и смерть. Проявление Творца – как солнце из-за туч, и в его свете – жизнь, дарующая мне день, притягивающая меня. Или же я падаю в ночь, погружаюсь в депрессивное состояние, и т.д.

Сегодня весь мир находится в депрессии, т.е. уже начинает ощущать, что ему чего-то недостает. Наполнить себя, сменить свою депрессию на положительные ощущения он сможет, только если ему посветит немножко свет. А свет – это проявление Творца.

Такие ощущения возникают у учеников Авраама после выхода из Египта. Они уже четко ощущают, что им необходимо раскрыть Творца, потому что без этого они не смогут соединиться. Иными словами, их эгоизм возрос настолько, что только Творец, раскрывшись в них, поможет им преодолеть его. Постепенно группа Авраама превращалась в группу Моше, и это состояние крепло в ней.

Продолжение следует...

Из ТВ программы "Вавилон вчера и сегодня", ч.4, 27.08.2014

"Тайны вечной книги". Ваикра, ч.3

ТВ программа "Тайны вечной книги". Ваикра, ч.3

001 - Тайны вечной Книги

 Видео (рус.): Открыть | Скачать
 
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 

Предыдущие выпуски программы:

"Тайны вечной книги". Ваикра, ч.2

"Тайны вечной книги". Ваикра, ч.1

"Тайны вечной книги". Пкудей, ч.2

Во "внешней" рубашке и без нее

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Сочи. Урок №2

Вопрос: В группе я повышаю чувствительность, чтобы со своими товарищами больше ощущать друг друга. А должен ли я то же самое делать во внешнем мире?

Ответ: Ни в коем случае! Вы должны общаться с внешним миром через некий буфер и показывать, что вы такой же толстокожий, такой же равнодушный, как и все. Иначе вас будут принимать за чудака, за человека не от мира сего.

Над вами будут смеяться и использовать как угодно. На работе ваши коллеги вас не поймут. Поэтому я подчеркиваю, что вы должны состоять из двух оболочек, и ваша внешняя "одежонка" должна быть такая же, как и внешний мир. Вам надо научиться делать это! 

Рабаш приводил очень хороший пример. Когда-то он работал на строительстве дороги из Иерусалима в Хеврон. Рабочие трудились от восхода до заката солнца, а по вечерам, когда все садились, чтобы поесть и попить чай, и начинались долгие разговоры о политике и всем прочем, затягивающиеся до полуночи, он шел спать.

Зато, когда все засыпали, он вставал и занимался каббалой. А если они предъявляли ему претензии: "Разве ты нам не товарищ?! ", –  он отвечал, что ему не о чем с ними разговаривать. То есть он показывал им легкое пренебрежение, и они оставляли его в покое. 

Даже в автобусе, когда человек, садящий рядом с Рабашем, пытался заговорить с ним, он делал вид, что засыпает. А в остальном он вел себя абсолютно как все остальные.

Поэтому мы должны постоянно накидывать на себя эту "внешнюю рубашку", чтобы никак не отличаться от всех.

Вопрос: А как больше почувствовать людей, выходя на внешнее распространение? За счет чего достигается эта  чувствительность? За счет того, что мы повышаем ее между собой и тогда больше ощущаем внешнюю публику?

Ответ: Это совершенно другое дело. Выходя на внешнее распространение, вы встречаетесь с людьми, которые готовы контактировать с вами. К ним вы можете применить свой внутренний духовный образ и подключиться, чтобы дать какое-то духовное наполнение, осуществить контакт и установить внутреннюю связь. Это уже не внешний мир, а те люди, которые идут на внутреннее сближение с вами.

Для них вы создаете всевозможные внешние образы (парцуфим), подстраиваясь под них так, как, к примеру, относитесь к детям. Как вы обычно разговариваете с детьми, как показываете им пример, как играете с ними? – Вы все время стараетесь уподобиться им, слегка опускаясь до их возраста, до их понимания и т.д. То же самое и здесь. Но этим вы уже начинаете открывать себя. Это естественный путь любого учителя.

Из 2-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не уделяй этому миру больше, чем он заслуживает

Как обезопасить себя от излишних проблем?

Группа интегрального воспитания и внешний мир (клип)

Желание, умноженное на мощность всего человечества

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Сочи. Урок №2

Вопрос: Что делать, если страх потерять свою индивидуальность не дает объединиться с товарищами?

Ответ: Индивидуальность – это естественное состояние эгоизма. В этом вся его суть, сила.

Однако, занимаясь духовной работой, я не теряю индивидуальность, а, наоборот, умножаю ее на мощность группы, с которой соединяюсь. Ведь я проявляю себя через группу, я беру от группы, растворяясь в ней.

Дело в том, что желание получать никуда не исчезает, оно все время возвышается, а я только исправляю его для правильного применения. Оно растет все больше и больше, как сказано: "Каждый, кто выше другого, его эгоизм – больше".

Поэтому наука каббала называется методикой получения. Я работаю с тем же эгоизмом, только уже с голым желанием, не предназначенным для эгоистического применения, и потому аннулирую не себя, а только эгоизм – намерение ради себя. Само же желание остается, и я начинаю правильно применять его, понимая, что раньше вообще не мог его использовать. 

Вдумайтесь, насколько можно применять свой эгоизм относительно мира? Допустим, я хочу, чтобы люди исчезли, и мир существовал лишь для меня. Хочу, чтобы солнце светило с шести до семи часов утра, а потом все время был только вечер – я люблю вечер: тихо, спокойно. Вот это – эгоизм.

Так насколько я могу применить его в своей жизни по полной программе? – Мизерную часть, одну миллиардную долю процента. Я не знаю, сколько чего я могу изменить эгоистически. На самом деле – ничего.

А здесь мне дается безграничная возможность применять те же желания, но не в эгоистическом, а в альтруистическом стиле, на полную мощь и еще в мощи всего человечества, которое умножает мое желание во много раз. И я становлюсь равным Творцу, потому что всё человечество – это мощность Творца относительно меня.

Из 2-го урока конгресса в Сочи, 25.08.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Индивидуальность – во включении во всех

Эйнштейну и не снилось

О личности и общности

По формуле подобия свойств

каббалист Михаэль ЛайтманИ говорил Бог, обращаясь к Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они предстали пред Богом и умерли. И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Скажи Аарону, брату твоему, чтобы не во всякое время входил он в святилище за завесу и не приближался к крышке, покрывающей ковчег, дабы он не умер, ибо в облаке являюсь я над крышкой. (Тора, "Левит", "Ахарей мот", 16:01-16:02)

"…Они предстали пред Богом и умерли" – значит, сравнили свои свойства и действия с уровнем Творца и, увидев, что их невозможно использовать, отменили их.

"…Не во всякое время входил в святилище", т.е. не во всяком состоянии. Время – это состояние. В духовном нет времени. Там нет небесных светил, как в материальном мире, определяющих день-ночь и годы. Потому эта фраза означает, что можно приблизиться к Творцу, только находясь в четком подобии свойств с Ним.

Вопрос: Что такое "крышка и облако"?

Ответ: Сам ковчег – это свойство Бины, построенное полностью на отдаче. Выше него есть только свойство любви. Явление Творца происходит в свойстве отдачи. Само по себе оно генерирует свойство скрытия, потому что если я хочу отдавать, значит, я ничего не хочу получать, даже результат своего действия. 

Таким образом, если я действительно работаю на отдачу, мне совершенно неважно, что мне будет от того, что я отдаю. Я только хочу отдавать, ничего не получая взамен.

Выходит, что в итоге ничего не остается, кроме того чтобы работать в скрытии. Когда я скрываю себя, тогда Творец и приближается ко мне. Если я раскрываю свои свойства, желая что-то получить от этого, Творец отдаляется от меня. Все происходит точно по формуле подобия свойств: Он – полная отдача, я – полное получение. Насколько я могу выстроить в себе тоже свойство отдачи, настолько мы сближаемся с Ним.

Поэтому приближаться к крышке (к экрану), которая скрывает всё, можно только лишь тем, что ты постоянно генерируешь в себе свойство отдачи, и все больше уподобляешься общему свойству отдачи и любви – Творцу. Потому и сказано: "Возлюби ближнего как себя", что равноценно понятию: "Я – Творец, Я – Бог".

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Внутренние действия и их внешнее проявление

Бесплодная работа

Ступень Моше

Страница 1 113 из 1 900« Первая...1 1111 1121 1131 1141 115...Последняя »