Когда во мне созреет такое желание, решение, необходимость, я возненавижу "свое тело", то есть эгоизм, заставляющий меня постоянно переживать и заботиться о себе. И тогда во мне пробудится желание, молитва, крик, просьба о том, чтобы Творец поменял мою природу, и я начал заботиться о величии Творца, о любви к ближнему как к самому себе – больше, чем о себе самом. А себя самого я буду рассматривать лишь как средство для отдачи ближнему.

К такому внутреннему взрыву я должен прийти, чтобы быть готовым на все. Это критическая точка, в которой я решаю, что лучше смерть, чем такая жизнь, если я не смогу заботиться о других больше, чем о себе самом. Я воспринимаю свое эгоистическое, животное состояние настолько презренным, что просто обязан его поменять.

Мы очень близки к этой переворотной точке – те, кто пока ее не прошел. Поэтому следует обратить на нее особое внимание.

Допустим, если я нахожусь на каком-то уровне, то чтобы взойти на следующую ступень, мне необходимо добавить сюда левую линию – всевозможные эгоистические желания, проблемы, и приподняться над ними. Только так я могу освоить следующую ступень. Иными словами, пологие линии на ступенях – это свойство добра, а подъем со ступени на ступень – это свойства власти, славы, силы, над которыми я возвышаюсь.

Так строится лестница духовного подъема, которая называется "лестницей Якова", потому что только лишь Яков, включающий в себя и силу добра, и силу зла, правильно соединяет их между собой, реализуя в себе методику ступенчатого возвышения. Именно начиная с него, можно говорить о правильном, целенаправленном духовном развитии.

Это объясняет, почему в нашем мире есть левая линия. Она исходит из того же Творца, который дает нам ее, чтобы мы все больше возвышались над собой, пока не достигнем Его уровня.

Поэтому правильное сочетание правой и левой линии, свойств Авраама и Ицхака, сопрягаются в свойстве "Яков", которое  также называется "Исраэль". Если мы берем обе силы природы, правильно соединяем их и возвышаемся по лестнице Якова, то при этом становимся "Исраэль" (Яшар Кель), что означает "прямо к Творцу". Ведь используя обе силы, можно четко направлять себя к цели и все время позиционировать, ориентировать и управлять собой точно по средней линии.

А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и  действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца.

Для того, чтобы понять это, человеку необходима поддержка окружения. Иначе он ежесекундно будет забывать об этом. В каждое мгновение нашей жизни раскрывается новая информационная запись, решимо, новые внешние условия. А потому человек должен обеспечить себе гарантии на будущее, что в следующий миг не оставит духовный путь, внезапно обнаружив себя в нескольких метрах или даже километрах от выбранной им тропы, ведущей к дворцу Царя.

Поэтому ему необходимо организовать вокруг себя окружение, которое бы его поддерживало, чтобы находиться под его влиянием. То есть он склоняет себя перед правильным окружением, в основной своей массе, идущим по пути раскрытия Творца – единственной и доброй силы в мире.

И тогда при каждом падении человек будет получать обратно от окружения помощь в мере своего вклада в него, насколько пригнулся перед окружением. Ведь маленький может получать от больших, находясь под их влиянием и вдохновляясь их ценностями, и за счет этого продолжать свои внутренние выяснения.

После некоторого числа таких действий, пройденных жизненных перипетий, человек приходит к истинному крику. Он уже обладает правильным сосудом – нужного размера и качества, готовым принять раскрытие Творца. Он кричит, что не способен в условиях скрытия Творца удержаться в ощущении, что нет ничего, кроме Его доброго управления.

Он обращается за помощью, потому что не хочет обвинять Творца. И Творец дает человеку такую возможность. Он не может просто так раскрыться, ведь раскрытие возможно лишь в правильных желаниях. И потому, когда человек завершает положенную ему меру усилий, высший свет наделяет его свойством отдачи.

И тогда человек, наконец, понимает, о чем говорилось во всех каббалистических книгах, и что такое свойство отдачи. В мере обретения свойства отдачи, он раскрывает Творца внутри этого сосуда.

И так происходит каждый раз. Человек не просит раскрытия Творца в своих эгоистических желаниях, как мы сейчас просим. Творец раскрывается как свойство отдачи в таких желаниях, в которых человек способен и готов Его принять.

Агония эгоизма вызвала еще множество последствий, однако главный урок состоит в том, что грядущие несчастья все равно побудят нас изменить свой образ жизни, форму своего человеческого существования.

И вопрос в следующем: беды ли заставят нас понемногу набраться разума и понять, как избегать их на пути, или мы заранее сумеем разглядеть зарождающееся будущее и сами начнем меняться?

Медленное развитие подведет нас к тоталитарным формам правления по немецкому или советскому образцу первой половины прошлого века. Таковы два проявления финальной стадии развития эгоизма, и мы можем снова испытать их на себе. Более того, именно к ним мы сегодня и движемся, только в наши дни это уже называется "войной Гога и Магога".

Или же мы начнем силой, т.е. искусственно, вопреки эгоизму, растить между нами добрую, антиэгоистическую силу – силу отдачи вместо силы получения.

Давайте же развиваться именно так. Это, в сущности, и рекомендуют каббалисты – воспользоваться силой, заложенной в Природе. Она может властвовать над нами так же, как сегодня властвует сила эгоизма. До сих пор дурная сила доминировала над доброй, получение господствовало над отдачей, а теперь пускай добрая сила отдачи воцарится над силой получения.

А вернее сказать, они уравновесятся между собой – как объясняет наука каббала, позволяющая изучить, понять их равновесие. Ведь невозможно применять только один из двух этих факторов. Сила отдачи, абсолютная, беззаветная любовь тоже может быть разрушительной. Вообще, обе эти силы по отдельности застилают человеку глаза, и он уже ничего не видит перед собой.

Занять одну сторону – значит попасть в плен. Только правильный баланс двух сил, который мы сами находим и выстраиваем в себе, называется "Человеком" в нас – Адам. Это и приводит нас к подлинному пониманию и ощущению, к получению и отдаче, позволяя использовать всю Природу и формировать себя посередине меж двух ее сил.

Вот что рекомендует наука каббала. У нас нет другой возможности для развития. В худшем случае, путем бед и страданий мы все равно придем к этому. Ведь несчастья сами по себе не создадут в нас правильного расклада. Нет, мы сами должны делать выбор, принимать решения и постепенно строить его в себе, чтобы набираться ума-разума и понимать связь между нами и Творцом, собственными стараниями отстраивая свой "дом" – Шхину.

Но мы – как упрямый ребенок, не желающий учиться. И потому приходят невзгоды – воспитательные меры, которые заставляют его взяться за ум. Разве возникла бы в них нужда, если бы он сам сел за книги? Наоборот, он сэкономил бы время и избежал бы страданий.

На самом деле невозможно продвигаться "своевременным" путем. На нем ты, как осел, стоишь на месте и не сдвинешься, пока тебя не подстегнут так, что не оставят другого выхода.

Вот почему Бааль Сулам пишет, что все гости волей-неволей придут на "трапезу". Стоит прислушаться.

И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов. Нет конца этим состояниям, и он думает, что навсегда останется вне святости, видя, как трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, – только преодолением верой выше знания.

Вера выше знания означает, что я вижу много причин, по которым у меня возникают неприятности. Они растут и по количеству и по качеству, и это настолько отвлекает меня, разрывая в разные стороны, что я не способен сказать, что они приходят от доброго высшего управления, кроме которого ничего нет.

Я обязан противостоять этим источникам зла, но при этом помнить, что это только внешняя форма отношения Творца ко мне. В материальной жизни я должен относиться к этим трудностям так, как принято в этом мире. Сказано, что "мир действует по своим извечным законам".

А в духовной области, внутри, я должен относиться к этому на другом уровне, как человек, Адам, подобный (домэ) Творцу. Я обязан использовать все ситуации для соединения, приближения к Творцу.

И тут человек ощущает постоянное раздвоение, ему тяжело находиться в двух плоскостях одновременно, ведь одна отменяет другую. Но в этом и состоит вся наша работа.

В этом мире мы занимаемся материальными вещами согласно его законам: работаем, заботимся о семье, детях, профессии, заработке – как каждый человек. Но вместе с тем, мы занимаемся высокими, духовными вопросами.

Как бы мы ни мучились от всевозможных проблем этого мира, но в плоскости высшего мира, на 2-м этаже, куда мы поднимаемся, мы все время находимся в слиянии с единственной и доброй высшей силой. Эти усилия в двух плоскостях постепенно приводят нас к раскрытию.

Ведь разрыв между материальным и духовным миром, который мы все время сохраняем, не путая и не смешивая одно с другим, приводит нас к требованию раскрытия Творца. Эти материальные и духовные состояния, в которых я правильно действую, отделяя одно от другого, становятся все более полярными, неприятными, пугающими, мучительными.

Они просто разрывают меня на части, и я не в состоянии оправдать Творца. Я обязан с этим что-то сделать, иначе Творец – единственный и добрый, исчезает от меня. Поэтому я воюю за Его раскрытие.

И это не потому, что мне плохо в материальной жизни. Я понимаю, что неприятности даются для того, чтобы я решил, что нет никого кроме Творца, доброго и несущего благо. Но я не способен на это, и потому начинаю кричать, просить, плакать. Не для себя, не для того, чтобы облегчить себе материальную жизнь, заручившись поддержкой могущественного и доброго Творца.

Благодаря правильной работе с двумя этими плоскостями, я прихожу к выводу, что мне не важны мои приятные и неприятные ощущения – главное, что я не хочу терять Творца, доброго и творящего благо. Ведь этим я будто порицаю его управление.

Тут человек начинает заново выстраивать свои желания в правильной форме, а для этого ему необходимо раскрытие Творца. Он не хочет за счет этого облегчить себе работу. Он лишь просит сил, которыми изначально не обладает по своей природе – свойств Творца. И просит он их не ради своей выгоды, а чтобы не ругать высшее управление, единственность Творца.

Работа человека, называющаяся работой Творца, заключается в том, чтобы раскрыть, что нет никого кроме Него, доброго и несущего благо.

Вопрос: Разве альпинист, взбираясь на гору, не преодолевает себя и не взирает затем с высоты на весь мир? Дело тут не только в физически покоренной вершине. Чем именно это преодоление отличается от духовного?

Ответ: Любой спортсмен должен преодолевать себя, прыгая над планкой, устремляясь к финишной черте, поднимая штангу. Да и в обычной жизни я ежесекундно должен преодолевать различные трудности и продолжать путь. Это естественное для нас состояние.

Но в духовном преодоление устремлено не против природы, а вместе с ней – чтобы постоянно добавлять равновесие, единение, слияние между мною и всей природой. И потому, продвигаясь в этом направлении, я никогда не попадаю в беду – не оказываюсь под снежной лавиной, не тону в бурной реке.

Напротив, я раскрываю природу всё более дружелюбной ко мне, поскольку иду ей навстречу, к спайке со всеми ее уровнями: неживым, растительным, животным и человеческим. И главное здесь – именно человеческая ступень, на которой я должен достичь любви к ближнему, как к себе.

Вот и выходит, что тем самым я прихожу к новым формам связи, и мне больше нечего бояться. Никогда со мной не случится несчастье, никогда я не причиню ничего плохого ни себе, ни другим, ни человечеству в целом. Таков путь к равновесию, к гармонии – вопреки геройству всех тех, кто поднимается на горные пики и спускается в глубины океана. Их преодоление – суть стремление к власти, свойство Фараона.

Вопрос: Каким образом предотвращаются несчастья?

Ответ: Благодаря равновесию. Человек – высшее звено природы, и потому, если он устанавливает баланс, то вся природа пребывает в равновесии. А если человек, наоборот, вызывает дисбаланс, то создаваемое им в природе неравновесие в итоге вредит ему сильнее, чем всем остальным.

Вопрос: Как именно человек вызывает равновесие?

Ответ: Желая, чтобы в равновесии пребывало всё человеческое общество. Здесь требуется участие, соединение, равенство, взаимная забота, когда весь мир превращается в одну любящую семью. Равновесие между людьми, безусловно, приведет к верному отношению к природе в целом.

И тогда мы познáем ее всеобъемлющую силу, формулу гармонии, которой она проникнута, универсальный Закон всей Природы. Мы постигнем, что нет ничего, кроме Него, и что Он добр и творит добро. Мы отождествим себя с этой общей Силой общей системы, полностью постигнем ее – и в этом цель нашего развития.

К этому мы должны прийти в ближайшие годы с помощью науки каббала. Уверен, что это осуществится быстро и, будем надеяться, наилучшим образом.

Поэтому в Торе говорится: "Пришельцами были вы…". Но мы были пришельцами в земле египетской, потому что должны были пройти ее, чтобы взять из нее огромные фараоновские желания. Только так можно подняться по ступеням духовных миров.

Без спуска в Египет мы не смогли бы приобрести эгоистические желания. Вся работа, которая затем описывается в Торе, происходит после выхода из него, когда человек вбирает в себя все эти желания и может уже исправлять их.

Ведь желания кровосмешения и осквернения, взятые из Египта, исправляются по пути к восхождению на уровень, называемый "земля Израиля". То есть исправленный Египет является землей Израиля.

С духовной точки зрения – это следствие разбиения духовного объекта "Адам" и последующего взаимного проникновения всех его частей друг в друга, когда одни свойства входят в совершенно противоположные им свойства и образуют всевозможные мутации.

Получается, что абсолютно несовпадающие друг с другом свойства оказываются вместе. Это явление существует и на неживом, и на растительном, и на животном уровне, но, в основном, наиболее ярко проявляется на уровне "человек" и исправляются только на нем.

Все запреты на такое соединение указываются только в Торе и распространяются лишь на тех, кто исправляет свойство "человек в себе" – свойство души. Во всех остальных верованиях этих запретов нет. Наоборот, они возвышали эти сочетания, превращая их в культ: черную магию, садомазохизм и т.д.

Казалось бы, откуда проистекает это якобы самоуничижение, когда человек как будто делает из себя ничто или уподобляется животным? Это – следствие воздействия света на неисправные разбитые части души, и потому кажется, что в таких действиях, называемых духовными практиками, есть нечто возвышенное или возвышающее.

Иными словами, ранее "народы в нас" были подобны египетскому народу, а мы не должны соответствовать ему. Но это касается только для тех, кто продвигается по учению Торы.

Вопрос: Почему же в таком случае Тору (Библию) читают все?

Ответ: Тора дана для того, чтобы подготовить весь мир к будущему всеобщему исправлению.

Для того чтобы поднять группу каббалистов и вместе с ней все общество на следующую ступень, надо было внести в их взаимоотношения пороки и продемонстрировать их. Что и было сделано.

Общая управляющая сила природы начала возводить между людьми всевозможные преграды, внося конфликты, несогласие и распри только для того, чтобы поднять их на следующую ступень.

Это состояние, внезапно возникшее среди древних вавилонян, озадачило одного из их духовных предводителей – Авраама.

И я должен знать свою природу, потому что в системе подъема снизу вверх я изучаю себя, повышая свой моральный уровень не через принятую в нашем мире промывку мозгов и накачивание всякими идеями, а с помощью подключения к высшему устройству.

Если я поднялся на первую ступень, то кем бы я ни был, я не смогу на ней делать то, что смогу на второй ступени. Все происходит настолько четко, что можно пронумеровать каждую ступень в соответствии с тем, что на ней можно делать, а что нельзя.

Поэтому здесь говорится об условиях, на которых я должен работать, если достиг уровня, описываемого именно в этой главе Торы. В предыдущих главах об этом еще не говорится, а в последующих – уже не будет говориться. То есть на данном уровне я должен исправить в себе такие внутренние свойства, которые позволят мне обезопасить себя от ошибок на этой ступени.

Вопрос: Что значит: "С женой ближнего твоего не производи излияние семени".

Ответ: Это значит, что если бы на более низкой ступени мне попалось такое свойство как "жена ближнего", я обязательно бы использовал его.

А на этой ступени, когда я сталкиваюсь с ним, я должен совершить такое исправление, чтобы не попасть в контакты, которые поведут меня в совершенно другую сторону, ведь тогда я уже не смогу подниматься вверх.

И так на каждом уровне! В этом и заключается работа всей системы. Человек, внутренне исправляя себя, каждый раз поднимается все выше и выше. В нашем мире нет аналогов таких исправлений. Это не моральные, не этические и не эстетические формы. Это становится нашей внутренней природой!

Подняться на следующую ступень – это значит, вызвать на себя высший свет, который настолько исправит меня, что я буду в состоянии взойти на уровень следующей ступени. И тогда я смогу абсолютно верно использовать предыдущую ступень.

А на уровне материального мира вокруг нас нет такого проявления, которого я не мог бы нарушить – я ничего не могу сделать правильно. То есть только подъем на следующую ступень дает мне гарантию, что предыдущая ступень с этого момента и далее абсолютно правильна для меня, и я на ней буду поступать верно.

Я использую низшую ступень, чтобы подняться на верхнюю, и она становится местом моей работы. Я вызываю на себя высший свет, который постепенно воздействует на меня, проводя через всевозможные сумбурные состояния, их анализы и синтезы, пока, наконец-то, не накапливается такое его количество и качество, которое поднимает меня на следующую ступень.

Этим я полностью фиксирую предыдущую ступень, как исправленную, и могу быть уверен, что уже никогда не упаду в нее. Поэтому в каждой части Торы всегда говорится о каких-то определенных уровнях, причем такими же словами, что и в нескольких предыдущих главах. И хотя они похожи, но повторений нет, поскольку каждый раз говорится о следующем уровне.

Поэтому надо знать, из какой главы Торы этот отрывок, из какого раздела, то есть на каких ступенях это происходит. Тора включает весь комплекс нашего подъема до полного исправления души.