"Не делай другому того, что не желаешь себе" – это ступенька перед состоянием "возлюби ближнего как самого себя". Я сдерживаю свой эгоизм по отношению к товарищам, стараюсь не делать и даже мысленно не желать им ничего плохого, хочу пока еще не полюбить их, а быть хотя бы нейтральным…
Вопрос: Как нам еще до прихода проблем избежать их, отнеся себя к высшему управлению, кроме которого ничего нет?
Ответ: Надо, не дожидаясь раскрытия проблем, обратить их в достижения, величие и милосердие высшего управления, в его раскрытие. Несчастья – это результат того же самого высшего света. Тот свет, который я не смог получить в себя ради отдачи, своим воздействием на меня приносит мне страдания.
Ведь я не смог получить его в правильной и хорошей форме, ради отдачи, и потому он входит в мое эгоистическое желание и еще больше разбивает его. Именно это и ощущается как несчастья, смерть, проблемы, голод, болезни – тот же самый свет. Нет ничего, кроме света и желания.
Свет приближается к нам, потому что уже обязан это сделать согласно программе творения, плану естественного развития по оси времени. Пришло его время проявиться внутри желания, и мы обязаны быть готовыми принять этот свет ради отдачи.
А наше желание не готово! Ах, вы не готовы? Но свет все равно входит в желание, и вызывает в нем ощущение тьмы. Ведь мы не смогли принять свет ради отдачи – у нас нет ни сокращения на свой эгоизм, ни экрана. Эта тьма и проявится как катастрофа, войны, проблемы, смута, эпидемии. Раскроются страшные несчастья, если мы не сможем их остановить – и все из-за недостатка исправления желаний.
Все совершается высшим светом: он может быть для нас эликсиром жизни, а может быть смертельным ядом. Мы выбираем, чем ему быть! Поэтому народу Израиля некого обвинять. Мы сами были причиной всего происходящего с нами, особенно в 20-м веке – как бы ни было больно об этом говорить. Я сам вырос в семье, которая очень сильно пострадала от катастрофы.
Но ничего нельзя поделать, если это закон природы. И сейчас согласно общей программе развития, реализующейся по оси времени естественным путем, мы подходим к похожей ситуации, какая сложилась перед катастрофой. Если мы не подготовим себя, то свет будет все больше приближаться к нам и снова обнаружит неисправный сосуд. В этом сосуде/желании опять раскроется темнота, которая вызовет все страшные проблемы в мире.
Они коснутся каждого человека, каждого народа, любой части мира, всех цивилизаций, которых сейчас по разным оценкам насчитывается шесть или восемь. Каждого ударит в той мере, насколько он уже мог развиться, и это его вина, что у него до сих пор нет экрана и отраженного света, то есть готовности к соединению. На обычном земном языке это называется отсутствием доброй связи между людьми. Именно этот пример объединения народ Израиля обязан показать миру.
Из урока по статье из книги "Шамати", 29.10.2014
Не дать катастрофе повториться во вселенских масштабах, ч.1
Конгресс в Лос-Анджелесе. Урок №3
На духовном пути каждый раз я буду обнаруживать, насколько ужасна, кошмарна моя группа, моя десятка.
Я не согласен ни с кем из товарищей, я готов порвать их на кусочки – и вместе с тем, потом, с помощью света, возвращающего к Источнику, мы сливаемся настолько, что нет пределов нашему единству. Ничто не разделяет нас даже на волос, все спаяны в едином сердце.
Сказано об этом в Книге Зоар:
"Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям также вместе". Это – товарищи, когда они сидят вместе и неразлучны. Поначалу кажется, что они воюют между собой и готовы погубить друг друга. Но затем они возвращаются к братской любви. И Творец говорит о них: "Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям также вместе". "Также" указывает на присутствие с ними Шхины.
Шхина – это место для раскрытия Творца, совместное желание товарищей, их общее сердце.
Более того, Творец прислушивается к их речам, наслаждаясь и радуясь им.
Сказано об этом: "Все преступления покроет любовь". Сначала надо раскрыть все противоположные вещи, а затем над ними – любовь, свет, превосходство которого познаётся из тьмы. Иначе, не ощутив сперва мощь разобщения, мы не ощутим мощь единства.
Следствия такого подхода мы можем видеть, когда, исходя из принципа единственности Творца, Доброго и Творящего добро, начинаем иначе вести себя на работе, в семье, с детьми, с соседями. Вообще, начинаем по-иному смотреть на весь мир. В группе мы держим эту линию постоянно, а в других местах – по мере возможности.
Надо стараться еще и еще расширять круги верного отношения вокруг себя – так чтобы в итоге во всей действительности видеть лишь Творца, который управляет всем, посылает всё и завершает всё.
Из 3-го урока конгресса в Лос-Анджелесе, 31.10.2014
Конгресс в Лос-Анджелесе. Урок №3
Если нами движут жизненные невзгоды, если мы просто ищем, где спрятаться от них, то это путь страданий, очень тяжелый и долгий. Ведь в таком случае, по сути, я хочу сбежать о того, что делает мне Творец. Я словно сражаюсь с Ним, и потому, конечно же, ничего этим не достигну.
Но если я не забываю, что имею дело именно с Творцом, то всем помехам противостою иначе. Я не нивелирую их, а готовлю себя так, чтобы подобием свойств со светом, излучаемой мною отдачей нейтрализовать и обращать каждый дурной резон в добрый – и так достигать успеха.
Таким образом, успех в том, чтобы быть "героем (гибóр) из героев". Речь идет о двойном преодолении (итгабрýт): своего ненавистника я перевожу в нейтральное состояние, а затем превращаю его в своего партнера. Сказано об этом, что герой из героев обращает ненависть своих врагов в любовь.
Отсюда мы видим, что в своей работе должны держать совсем не то направление, которое присуще обычной жизни. Я обязан прилагать усилия, чтобы за каждым человеком видеть Силу, которая его задействует. Через любой объект, или субъект, я налаживаю связь с этой Силой – и именно с ней имею дело, а не с человеком как таковым.
Как это делать? Я стараюсь подключиться к человеку, чтобы быть ближе к той Силе, которая им движет. Так я, по сути, ввожу всё человечество в подсоединенную ко мне сеть и раскрываю общую Силу, Творца – свет Бесконечности, проявляющийся во всей Малхут, во всем том сосуде, который я в итоге приобщаю к себе.
В этом устремлении заложено начало пути, восхождение по духовной лестнице и конечное состояние. И потому во всем, что мы будем проходить, раскрывать, надо удерживать лишь это направление – где в каждом состоянии, в каждой предстающей передо мной детали и в общей реальности кроется та самая, единственная Сила, Добрая и Творящая добро.
Сам я неспособен удерживать этот вектор. Зато работая со своей десяткой и по отношению к ней формируя в себе этот подход – "нет никого, кроме Него, Доброго и Творящего добро", – я иду вперед, к раскрытию.
А кроме того, разумеется, нам надо выходить на распространение, поскольку мы должны раскрыть Творца во всей действительности – т.е. раскрыть полностью.
В этом и заключается наша работа, наше продвижение.
Из 3-го урока конгресса в Лос-Анджелесе, 31.10.2014
Вопрос: Почему, когда человек слышит, что нет никого кроме Творца, первое, о чем он думает, это обо всех несчастьях, произошедших в мире: о войнах, о катастрофе еврейского народа, унесшей миллионы жизней?
Ответ: Человек не соглашается с тем, что нет никого кроме Творца, потому что это будто перечеркивает его самого, его существование. Он не понимает, о чем тут говорится.
До сих пор люди не согласны с тем, как высшее управление относится к народу Израиля – к той группе стремящихся "прямо к Творцу" (яшар-кель), которую Авраам организовал в один народ. До сегодняшнего дня люди плачут о случившейся катастрофе.
Но было бы правильнее обратить всю память о катастрофе в основу для исправления. Музей памяти катастрофы должен показывать, почему она произошла, откуда исходит эта ужасная неисправность, чему она должна нас научить. Он призван научить нас тому, как мы можем подняться из этой скорби.
На месте катастрофы можно вырастить новое отношение народа Израиля к Творцу: более взрослое, целенаправленное. А просто слезы и клятвы, что это никогда не повторится, не защитят нас от будущих катастроф. Как в то время мы были не в силах предотвратить катастрофу, так и сегодня.
Что же нужно сделать для того, чтобы суметь влиять на события и действительно не позволить этому больше случиться? Как извлечь уроки из прошлого и обрести силы, позволяющие отныне действовать так, чтобы это на самом деле никогда не повторилось? Мы должны сегодня исправить ту порчу, которую не смогли устранить тогда в дни катастрофы. Потому она и произошла, чтобы произвести исправления путем страдания.
Единственность высшего управления – это очень тяжелый факт, который не приемлется обычным человеком при всех неприятностях и трагедиях этой жизни, через которые ему пришлось пройти. Человек не понимает, как возможно, чтобы Творец так жестоко поступал с народом Израиля, с группой "стремящихся прямо к Творцу", проводя их через такие страдания.
Достаточно посмотреть на весь пройденный народом Израиля путь, на все несчастья, пережитые нами за две тысячи лет изгнания. Почему это произошло? В чем наша ошибка, и почему мы на ней не учимся? Почему и по сей день мы не хотим сделать из нее выводы? Ведь при том антисемитизме, который возрастает с каждым днем, сегодня может произойти гораздо худшая катастрофа, чем та, что случилась в Европе семьдесят лет назад.
Это очень больная тема, но мы обязаны ее обсуждать. Нет выхода, мы должны смотреть на произошедшее с точки зрения цели творения и сил, действующих в природе. Наша скорбь о погибших – это только начало, из которого должно выйти практическое действие: правильное широкое образование для народа Израиля и всего мира.
Это образование должно показать человеку, какие страшные силы могут раскрыться, если мы не превратим их в добрые силы. Выбор в наших руках! Мы сами выбираем, кто возьмет над нами власть: злая сила или сила добра, Фараон/эгоизм, или Творец/отдача – одно из двух.
Это необходимо объяснять в телевизионных программах, проводить семинары, обсуждения. И это относится не только к евреям. В наши дни мы продвинулись настолько, что весь мир уже обязан включиться в исправление. И поэтому высшее управление начинает относиться ко всему миру так же, как раньше относилось к народу Израиля.
Прежде высшее управление требовало лишь от народа Израиля приблизиться к отдаче, но сейчас это требуется от всего мира. И поэтому весь мир стоит на пороге огромных страданий: войны Гога и Магога, описанной у пророков, третьей мировой войны, перед множеством несчастий и проблем. И все это потому, что мир пока не продвигается правильным путем.
Разумеется, народ Израиля будет страдать больше всех, ведь через него должен пройти свет ко всем остальным. Но весь мир тоже будет вовлечен в эту катастрофу. Она уже не будет, как прежде, катастрофой лишь еврейского народа. Беспорядки, проблемы, революции будут происходить к любом конце мира. Уже сейчас можно видеть первые ростки конфликтов, которым суждено в будущем взорваться и охватить всю землю.
Из урока по статье из книги "Шамати", 29.10.2014
Вопрос: Почему так важно не обвинять Творца, а все время оправдывать?
Ответ: Если тебе больно от того, что ты ругаешь Творца, то ты хочешь это исправить. И это не потому, что ты боишься плохо говорить о Нем, ведь на словах Его все оправдывают, любой человек.
Разница между тем, кто раскрыл Творца, и не раскрывшим Его в том, что если человек не раскрыл Творца – это значит, что он обвиняет Его. А если он раскрыл Творца – значит, благословляет.
Ведь так это раскрывается в ощущениях человека, согласно подобию свойств. Если я понимаю Творца, чувствую, благодарю, ощущаю себя таким же – в этой мере я Его раскрываю. И в той мере, насколько я раскрыл Творца, я благословляю Его.
Если же я нахожусь в скрытии – это значит, что я ругаю Творца. Но есть разные ступени скрытия, как и раскрытия. Есть такие глубокие уровни скрытия, на которых я словно младенец, которому пока все прощают – не важно, что он делает, главное, чтобы был здоров и рос. Он пачкает, ломает – ну что поделаешь, если это маленький ребенок! Такова форма скрытия.
А может быть такой уровень скрытия, когда я начинаю понимать, что нужно вести себя хорошо, но пока не способен на это. Так я все больше развиваюсь. Но всегда, скрытие или раскрытие Творца свидетельствуют о том, что я произношу о Нем: благословение или проклятие.
Из урока по статье из книги "Шамати", 29.10.2014
Каббала не является ни религией, ни мистикой, ни способом врачевания. Она не обладает никакими волшебными способностями создавать чудеса. Это не магия и не черные силы. Каббала не дает человеку никакого преимущества над другими людьми, а, наоборот, под ее влиянием он становится любящим и заботящимся о других.
Каббала настраивает нас на восприятие Высшего мира, и в соответствии с этим в человеке меняются все его начальные параметры, все его свойства, отношение к нашему миру и ко всему мирозданию. Она преобразует человека в совершенно иное существо. Его разум (мысли) и сердце (желания) становятся абсолютно другими. Он начинает думать, мыслить, чувствовать совершенно иначе, чем обычный человек.
С одной стороны, у него существует огромное восприятие всего мира. С другой стороны, ему тяжело жить в этом мире, как взрослому человеку трудно жить в детском саду, ведь ему все время приходится делать огромные усилия, чтобы уравновесить себя с малышами. Но наряду с Высшим миром он должен существовать и в нашем мире, причем, совершенно не проявляя свою особенность. Он должен постоянно идти на компромисс.
Каббалист не может быть кому-то врагом. На самом деле – это самый лучший друг всего человечества, ведь всё его устремление направлено на то, чтобы привести человечество к совершенному счастливому существованию.
Из ТВ программы "Короткие истории", ч.2, 22.10.2014
Единственный "ритуал" каббалиста
Очень важно, проверить себя: что меня заботит? Всякий миг, в который я ощущаю себя живущим и существующим – это мои переживания. Так о чем я переживаю?
Переживаю ли я за свое благополучие, покой, достижения, за то, чтобы самому иметь больше радости, спокойствия, уверенности, пищи, благополучия в семье?
Или же я волнуюсь о товарищах, как мать о младенце, выискивая, чего им не хватает, и что для них лучше сделать? Забочусь ли я о группе словно преданная нянька? То есть мне нужно проверить, на что направлены мои заботы.
Все мироздание спустилось по ступеням вниз до нашего мира, где мы существуем в материальном виде – самом худшем состоянии из всех. Нам кажется, будто мы оторваны от духовного мира, хотя на самом деле это не так. Потому этот мир и называется воображаемым.
Мы полагаем, что существуем в огромном мире, наполненном множеством материальных объектов. Но в действительности, это все духовное – только мы не распознаем этого и не чувствуем.
Поэтому так важно проверить себя, о чем я забочусь в каждое мгновение. Войти в духовный мир – это значит, продолжить заботиться о жизненно необходимом: о еде, сне, здоровье, финансах, отношениях с людьми, но подспудно меня все время тревожит мысль о том, как организовать группу, чтобы она превратилась в Шхину, в место для раскрытия Творца.
Я должен привыкнуть к тому, чтобы радоваться своему беспокойству за группу. Если же я перестаю о ней беспокоиться, то переживаю, почему меня не волнуют товарищи? Это обязано войти в привычку. В нашем мире привычка становится второй природой.
Допустим, мне подкинули чужого младенца, к которому я не испытываю никаких чувств. Но выхода нет, и мне приходится о нем заботиться день за днем. Я начинаю переживать за него, он становится мне важен. В итоге, я начинаю постоянно о нем думать. И то же самое по отношению к группе. Такого состояния нам нужно достичь, а это возможно лишь благодаря упорству, постоянному возвращению своих мыслей к группе.
И после всех этих прекрасных планов позаботиться о группе, о ее поддержке, о притяжении к ней света, о Творце и доставлении Ему удовольствия, я где-то на подсознательном уровне должен постоянно выяснять, ради чего я все это делаю. Разумеется, я рассчитываю на какое-то вознаграждение – но на какое именно?
Возможно, я пока не способен представить себе награду, а может быть, осознаю, что потом потребую за свои усилия: власти, почета, возвышения над жизнью и смертью – чего-то очень существенного и важного для себя. И тут я обязан проверить, что мне дороже: собственная награда или возможность доставить удовольствие товарищам и Творцу?
Могу ли я поступиться наградой или хотя бы ее частью? И отказываясь от вознаграждения, не заменяю ли я его на другое: например, вместо власти – на славу, честолюбие.
Что значит наслаждать Творца? Какими средствами я могу это сделать и в каких желаниях ощутить? Чем я почувствую, что Творец наслаждается мной? Нужно постараться разделить свои желания и восприятие на как можно большее число частей и посмотреть, как с ними работать. Чем больше у меня будет параметров, тем больше я разовью свое восприятие.
Это словно пиксели на экране, определяющие его разрешающую способность: в одном квадратном сантиметре может быть двести пикселей, может быть тысяча, а может десять тысяч. Чем больше точек, тем лучше и четче картина.
Так же происходит и с нашими желаниями. Поэтому, чем больше мы уточняем их, тем ближе придвигаемся к правде, к истинному восприятию.
Из 4-го урока конгресса в Лос-Анджелесе, 01.11.2014
Конгресс в Лос-Анджелесе. Урок №3
По ходу своего исследования мы в каждом состоянии обнаруживаем сперва действие нашего эгоизма. Это называется "другой бог": мне кажется, что я действую сам, и другие тоже, что мою жизнь определяют "властители мира", стражи порядка, близкие и далекие, друзья и враги. Короче говоря, я наблюдаю множество действующих факторов, положительных и отрицательных.
И каждый раз, укрепляясь, я вижу, что это не так. Я просто неправильно смотрел на происходящее и потому приписывал действия окружающим. Когда же ситуация проясняется передо мной, я вижу: ими движет Творец, а сами они не понимают, чтó происходит. Лишь Он приводит их в действие – скажем, для того чтобы воздействовать на меня. Тем самым я снова обнаруживаю, что нет никого, кроме Него.
И так – в каждом состоянии: каждый раз я обнаруживаю в итоге, что передо мной нет никакой другой силы, только Он.
Это касается и меня самого. Сейчас мне кажется, что я прилагаю усилия, действую, делаю что-то, налаживаю контакты с другими, что я самостоятелен в своих мыслях и желаниях… Но всё это ложь. Творец движет всем.
Для чего же мы видим иную картину? Для того чтобы исправить свои сосуды-желания, свои способности к восприятию и увидеть, что нет никого, кроме Него, и только Он действует в реальности.
Где же я раскрываю это? В тех самых ситуациях, желания и мыслях, которые сейчас придают мне уверенность в том, что все мы самостоятельны. Сказано об этом: "Преимущество света познаётся из тьмы". Чем решительнее и категоричнее я приписываю самостоятельность тем или иным факторам, включая себя, тем явственнее обнаруживаю в конце концов, что нет никого, кроме Него.
В итоге, проходя через все эти перипетии, настраивающие меня "за" и "против" единственности Творца, я начинаю раскрывать Его не только в тех или иных ситуациях, но и в мощи, в "толще" своего желания, – не только вширь, но и вглубь. Я всё лучше и лучше вижу, как Он приводит меня в движение через все внешние детали.
И тогда выясняется, что, вместо товарищей и группы, я имею дело с Творцом. Однако это не заставляет меня пренебрегать ими – наоборот. Ведь они тем временем достигли подобия свойств, и потому я отношусь к ним, как к Нему. Сказано об этом: "От любви к творениям – к любви к Творцу".
Выходит, что все беды и противоречия, все мои поиски причины такой прискорбной жизни подвели меня к единственному, единому Источнику, и я вижу: именно Творец формирует всю действительность. Раньше противящиеся этому силы путали меня, показывая, что виноваты в происходящем другие или даже я сам – ведь я приложил столько стараний. А теперь выясняется, что и "за" и "против" действовал только свет.
Я же – всего лишь "наблюдатель", взирающий на работу Творца, единственной Силы, которая действует в реальности.
Из 3-го урока конгресса в Лос-Анджелесе, 31.10.2014
Вопрос: Чем мы можем помочь друг другу, чтобы подтолкнуть вперед нашу общую повозку и продвинуться?
Ответ: Все, сказанное на уроке, должно проникнуть человеку в сердце, чтобы он начал этим жить. Все, пройденное нами, должно пройти сквозь его ощущения и отформатировать, упорядочить его внутренние желания, чтобы он почувствовал внутри них явления, о которых услышал.
Каждому, безусловно, знаком текст, прочитанный уже много раз. Но реализовать самое простое духовное действие возможно, лишь если думать о соединении наших разбитых желаний. Надо четко представлять себе картину: эгоистическая оболочка, в которую обернута духовная искра, не позволяет нам связаться друг с другом.
А нам нужно несколько раз произвести попытки соединиться между собой с правильным намерением, и разумеется, у нас ничего не получится. И от этого у нас вырвется подлинный крик к Творцу, чтобы помог нам соединиться.
Каждый из нас запаян в своей эгоистической капсуле, внутри которой томится в плену искра отдачи. А мы просим, чтобы Творец помог нам соединиться между собой, несмотря на то, что каждый завернут во внешнюю, жесткую, эгоистическую скорлупу, словно орехи в мешке, как представляет нас Бааль Сулам. И все-таки, мы, эти орехи, можем соединиться внутри мешка.
Для этого нам совершенно необходимо раскрыть свое истинное состояние, не прячась и не сбегая. Ведь это очень неприятно почувствовать свою подлинную эгоистическую суть, которая вдруг раскрывается после стольких лет усилий прийти к отдаче. Тогда в нас и рождается молитва.
Высший свет приходит, только если в нем есть потребность. И нам нужно достичь этой потребности, ведь невозможно кричать искусственно. Поэтому надо постараться представить себе свою истинную форму, и мы уже приближаемся к этому. В этом очень помогает широкое распространение, благодаря которому, мы за последние два месяца продвинулись больше, чем за предыдущие несколько лет.
Поможет только правильная молитва, когда мы почувствуем, что не способны объединиться. Ведь мы стремимся раскрыть Творца и с правильным намерением, то есть для того, чтобы насладить Его, а не самих себя. И для этого должен произойти радикальный переворот, внутренняя революция в нас, что зависит от всей нашей большой всемирной группы.
Из урока по статье из книги "Шамати", 29.10.2014
Конгресс в Лос-Анджелесе. Урок №4
Во время чтения каббалистических книг мы способны притягивать высший свет, возвращающий к источнику. Поэтому очень важно в любую секунду урока сохранять правильное намерение, помня, что я хочу получить от каждого прочитанного слова.
И возможно, я вообще ничего не понимаю в этих словах, в самой теме. Я пришел на урок и услышал, что нужно открыть какую-то книгу. Открываю ее, читаю и ничего не понимаю, ведь там написаны совершенно новые для меня вещи. Но это не важно, я думаю только о своем намерении: о том, чего хочу добиться тем, что сижу и учусь.
Бааль Сулам пишет в "Учении Десяти Сфирот", п.155, что каббалисты предназначали свои книги также для людей, которые пока не находятся на духовных ступенях и не понимают, о чем написано. Но именно за счет чтения непонятных им текстов, и не ради понимания, а для получения оттуда света, они продвигаются.
Сказано, что "Не умник учится". Во время урока важно определиться, что я стремлюсь не к знанию. Ведь "узнать" – означает соединиться, подняться на соответствующую ступень, а в "Учении Десяти Сфирот" говорится о таких высочайших ступенях, которые я еще не скоро постигну.
Но я требую света, возвращающего к источнику, высшей силы, которая повлияет на меня и исправит, поднимет, очистит. Я прошу, чтобы она разделила во мне желания, которые можно исправить и те, которые нельзя, чтобы мне было ясно, с чем работать.
Ведь есть такие желания и мысли, которые мне стоит отделить и не касаться их. А другие, наоборот, нужно пробуждать и раскрывать, посредством них связываясь с группой и с Творцом.
Мне также надо узнать, чем можно помочь группе: не своим желаниям, а желаниям товарищей. Поэтому я обращаюсь к Творцу и прошу силу именно для этих желаний, чтобы провести в группу свет, возвращающий к источнику.
Из 4-го урока конгресса в Лос-Анджелесе, 01.11.2014
Конгресс в Лос-Анджелесе. Урок №3
Если ты хочешь исследовать Высшую силу, – говорит наука каббала, – то должен создать соответствующий инструмент. Так же ученые создают измерительные приборы: микроскопы, телескопы, ускорители частиц и пр. Но они годятся лишь для физической материи. Как же нам исследовать Силу, действующую в нас, в нашем естестве?
Для этого каббалисты рекомендуют создать структуру из десяти человек (миньян), которые стараются создать между собой совершенное взаимное объединение. Они генерируют в своей среде свойство света – насколько способны на это и насколько нет, – желая сделать из себя единое целое, лежащее над их эгоизмом.
Такая структура уже содержит две силы: нашу природную эгоистическую силу и общую силу отдачи, т.е. Творца. И расчет здесь прост: насколько мы преодолеваем силу разобщения силой объединения, настолько соответствуем, подобны высшему свету.
Пускай отдача превалирует всего на процент – в той же мере мы подобны свету и ощущаем его. Ощущаем в мере того процента, на который возобладали в дающем желании над получающим.
Если мы стараемся, прилагаем усилия, хотя не можем преодолеть свое эгоистическое желание, то начинаем замечать, где недобор, насколько мы еще слабы, почему у нас не получается. И тогда в нас рождается крик, просьба, молитва, чтобы свет помог нам. Пускай придаст нам силы – и мы объединимся. Ведь конечно же, у самих нас нет силы единения. Она приходит только от света.
Так мы и идем вперед: свет воздействует на нас согласно нашей просьбе, мы преодолеваем свое получающее желание, больше проникаемся дающим желанием, еще сильнее связуемся друг с другом – еще раз, и еще… Сказано об этом: "Грошик за грошиком составляют большой счет".
А затем наступает мгновение, когда мы действительно можем объединиться. И тогда каждый чувствует, как исчезает в общей связи между нами. Больше нет "меня" и "товарищей" – все сливаются воедино. И в этот момент, в этом состоянии "вместе" мы ощущаем наполнение, высший свет, Творца, который пребывает в нас.
И тогда мы можем исследовать его. Иными словами, мы создали и задействовали прибор под названием "группа", "десятка", "миньян" – и можем теперь продвигаться вперед, всё более и более формируя себя на всевозможных видах связи. А Творец, сообразно с нашей взаимосвязью, будет всё больше и больше раскрываться.
Разумеется, своим воздействием свет будет пробуждать в нас также всё более глубокие пласты эгоизма. Мы испытаем сопротивление, падения, различные помехи – и это позволит нам с еще большей силой обращаться к высшему свету, чтобы он приходил и придавал нам силы видеть свои изъяны и способы их исправления.
Таков путь – 125 ступеней, поднимаясь по которым, мы приходим в итоге к подобию свойств с Творцом. И на этом пути мы обнаруживаем, как важно для нас свойство трепета. Ведь только неизбывная тревога – "сумею ли я совершить отдачу?" – толкает нас вперед.
Конгресс в Лос-Анджелесе. Урок №4
Конгресс закончился, и мы возвращаемся в свои группы, чтобы соединиться с другими людьми. Мы выходим из этих стен в большой мир, расставаясь со своими товарищами по десятке.
Конечно, надо поддерживать с ними связь. Но нужно видеть, что все, что добавляется к моей десятке или недостает в ней, когда я возвращаюсь домой – это рассчитано свыше, и именно с этим мне нужно работать.
Творец намеренно создает нам такие условия, и не нужно расстраиваться, что около меня уже нет этой маленькой группы, к которой я так привык за несколько дней, что хочу остаться в ней навсегда. Нет! Я иду работать со всем миром и со своей местной группой.
Нужно достичь такого состояния, чтобы у меня было несколько людей, с которыми я могу работать в любом месте: виртуально или физически. У меня могут быть разные десятки утром, днем и вечером. Это лишь поначалу мы прилепляемся к постоянной десятке, чтобы почувствовать, что внутри нее можем найти отклик, тепло, взаимное понимание, близость.
Однако то же самое возможно почувствовать почти мгновенно в любой другой группе. Если вместе со мной находятся мои товарищи по всему миру, идущие к одной цели, то я могу сидеть в любой группе и немедленно почувствую, что это те же самые товарищи.
И не важно, хорошо ли я знаю этих людей или вообще не знаком с ними в материальном мире. Если у нас одна общая цель, то я могу соединиться с ними так, словно знаю их многие годы. Совершенно не важно, насколько мы были знакомы прежде.
Очень важно излучать любовь на всех товарищей – так, чтобы любой человек в группе, в десятке, почувствовал, как его любят. Ощущение любви нейтрализует эгоизм, если человек хочет отменить свое эго. Ведь своей любовью ко мне товарищи вызывают во мне такое спокойное ощущение, что я перестаю волноваться о самом себе.
И тогда я уже могу подняться над своим эгоизмом! Я освобожусь от беспокойства о самом себе, и потому смогу отдавать и дарить свою любовь другим. Ведь о себе мне уже не нужно будет думать.
Это очень важный момент. Мы можем договориться между собой, что будем намеренно излучать любовь на одного из товарищей. И этим мы отключим его от его переживаний и проблем. Попробуйте и увидите, как хорошо это работает. Даже если мы намеренно не работаем так относительно одного из товарищей, все равно каждый из нас должен чувствовать, будто группа заботится о нем.
Из 4-го урока конгресса в Лос-Анджелесе, 01.11.2014
Из статьи "Нет никого кроме Него" ("Шамати" №1): И как бы человек ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом.
У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно ничего духовного.
Я вижу, что все мои намерения и желания эгоистичные. Я хочу соединиться с товарищами и раскрыть между ними Творца, чтобы отдавать Ему. Но после всех своих попыток, обнаруживаю, что мне это совершенно не свойственно.
И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости.
Это значит, что я уже воспринимаю свои подъемы и падения, судя по тому, насколько беспокоюсь через группу о Творце, которого должен раскрыть внутри нее, насколько стремлюсь увидеть во всем единственное и доброе высшее управление. Я раскрываю в группе соответствующие свойства, но понимаю, что сам не способен в этом участвовать.
Выходит, что никто не виноват, кроме меня. Обычные люди на улице полностью управляются Творцом естественным, инстинктивным образом. И поэтому они ни за что не ответственны и являются полными праведниками. Ведь они лишь выполняют приказы Творца, а не собственные решения.
А товарищи, как я вижу, вкладывают все силы ради отдачи. И единственный преступник, остающийся в этом мире, который желал бы выйти из эгоизма, да не может – это я сам. Выходит, что только от меня зависит общее состояние всей общей души.
Поэтому от результата моих усилий зависит состояние Творца. Творец сможет насладиться творениями и раскрыться им лишь при условии, что я добавлю свою монету. А без этого Творец не получит удовольствия, и я буду в этом виноват!
Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, хуже которого нет, не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло.
Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца - а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.
С одной стороны, мы должны согласиться со всем, что с нами происходит. И только с одним я не могу согласиться: с тем, что во всех этих происшествиях не могу оправдать Творца, поблагодарить Его и прославить. Мне больно только от этого.
И разумеется, я переживаю не за себя самого, а за то, что не могу добавить свой недостающий кусочек к общему цельному сосуду, чтобы Творец смог раскрыться в нем и насладиться от него.
После того как еврейский народ вошел в землю Израиля, т.е. достиг такого состояния связи, когда начал работать между собой над созданием любви, доброты и полного включения друг в друга, у него появились новые предводители – царь Давид и пророки, существовавшие в каждом поколении.
Это были великие каббалисты, которые продолжали путь Авраама, работая над единением народа, помогая ему объединяться и занимаясь воспитанием подрастающего поколения.
Тем не менее, эгоизм в них постепенно увеличивался, вызывая отторжение людей друг от друга, и этот процесс невозможно было остановить.
Это было необходимо и исторически, и диалектически, поскольку народ Израиля должен был показать пример всему миру, как правильно жить.
Поэтому, достигнув земли Израиля, они стали разъединяться, чтобы войти в состояние "изгнание" ("галут"), просуществовать определенное время между народами мира, дать им зачатки духовного состояния в виде религий, науки, культуры и пр., и по истечении какого-то времени начать поднимать эти народы.
Нисхождение с уровня "земля Израиля" до состояния, когда народ полностью вверг себя в беспричинную ненависть во времена рабби Акивы, продолжалось около 800 лет.
Рабби Акива – великий духовный учитель, призывавший всех действовать во имя любви и связи между собой, вопрошал: "Почему мы не выполняем правило "возлюби ближнего как самого себя"?! Ведь это главный закон Торы!". Но его уже никто не слушал.
Люди настолько прониклись беспричинной ненавистью, что были изгнаны из земли Израиля. Между ними не осталось никакой связи, ведь свойство, склеивающее их, исчезло, и, рассыпавшись между собой, они рассыпались по всей земле.
Так народ Израиля упал на уровень народов мира, совершенно забыв о том, что когда-то был в постижении и в ощущении высшего мира. В таком состоянии мы и существуем до сих пор.
Но зато этим мы выполнили определенную часть программы творения: передали народам мира религии, культуру, философию, науки и т.д. Средневековые философы писали, что всё это вышло из каббалы – из нашей истинной Торы.
У рабби Акивы был великий ученик – рабби Шимон Бар Йохай (Рашби), который перенял от своего учителя духовную методику и изложил ее в Книге Зоар. Эта книга – особенная. На протяжении 2000 лет она передается из поколения в поколение.
В 16-ом веке нашей эры появился еще один великий каббалист – Ари. Он оформил каббалистическую методику в удобном и понятном для нас виде.
А в начале 20-го века другой выдающийся каббалист Бааль Сулам (рав Йегуда Ашлаг) переложил Книгу Зоар и каббалу Ари для современного поколения понятным нам языком. Он создал научно практическую каббалу, с помощью которой можно понять мир, в котором мы существуем, и как нужно действовать, чтобы привести все мироздание к полному исправлению, т.е. выполнить свою миссию.
Мы живем в такое время, когда обязаны реализовать каббалистическую методику. В данный момент мы проходим тот исторический перелом, когда нам раскрывается ужасное эгоистическое состояние мира – человечество не знает, куда идти и что с собой делать. Это может привести нас к революциям, к войне, к самоуничтожению – к чему угодно. Но в наших руках есть методика, которая может спасти мир.
Это – методика объединения, создания взаимной любви, приведения мира к гармонии и раскрытию высшей силы, к внутреннему подъему человечества с уровня нашего мира до ступени вечного, совершенного существования. Этого можно достичь здесь и сейчас.
Из ТВ программы "Короткие истории", ч.2, 22.10.2014
Короткие истории. От блуждания по пустыне до последнего изгнания
