Поэтому я должен позаботиться об этом хотя бы на словах, если у меня пока нет чувств. Я обязан напомнить себе, что собираюсь соединиться с товарищами ради того, чтобы достичь слияния с Творцом. Это значит, что я соединяюсь для того, чтобы достичь свойства полной отдачи.

А потому уже сейчас, заранее, я показываю товарищам, как сильно этого хочу. Я готов вложить в них много сил: пробуждать их и обслуживать – я согласен все для них сделать, лишь бы прийти к Творцу.

С другой стороны, я могу обратиться к Творцу с просьбой помочь мне работать с товарищами, чтобы я смог им помогать, соединить их, поднять. Ведь понятно, что у меня самого нет на это сил – я могу только просить за товарищей.

То есть это двусторонняя работа: через группу к Творцу, и от Творца к группе. При работе через группу к Творцу, я являюсь нижним, группа для меня высшая ступень, а Творец – сверх высший. Разница в том, кто служит связующим каналом, проводником.

Если я хочу через группу достичь Творца, то группа служит для меня каналом, связывающим меня с Творцом. А если я беру у Творца силы для того, чтобы влиять на группу, то я – это канал, связывающий группу с Творцом.

Я должен все время воображать себе эту схему, чтобы как можно правильнее и точнее представить себе, где нахожусь, особенно во время учебы.

При этом подготовка сосуда к получению света осуществляется всё тем же светом. Ведь он первичен, он положил начало творению, всему процессу, он побуждает всю материю к развитию. А сама материя лишена всякой способности осуществлять что-либо.

Судите сами: откуда атомные частицы – протоны, электроны, нейтроны и пр. – берут силы для нескончаемого движения, да еще столь быстрого? Они не останавливаются, не замедляются в течение миллиардов лет. Как такое может быть?

Энергию им поставляет свет. Он первичен, и он действует. Иначе каждая частица в итоге остановилась бы – что, по словам физиков, равносильно ее исчезновению. Вся материя существует на силе света, силе отдачи. Эта сила придает энергию мертвому материалу – желанию, – чтобы, получая ее, оно приходило в движение.

Для чего же материя должна развиваться на ступенях неживой, растительной, животной и человеческой природы? Для того чтобы в конце развития стать как свет. К этой цели свет подталкивает все частицы и их соединения, будь то атомы, молекулы, в том числе биологические, организмы или духовные формы, присущие материи, которая уже способна совершать отдачу, подобно свету, пока в итоге оба они не станут равными.

Всё это делает свет. Помимо него, в процессе нет никакой другой действующей силы. И вот об этом мы говорим: "Нет никого, кроме Него".

Однако эта Высшая сила желает дать нечто большее творению – изначально мертвой материи, подобной праху, как сказано: "Всё произошло из праха, и всё возвратится в прах". Свет хочет придать этому праху жизненную силу – не на тех ступенях, где она неизбежно развивается, преобразуясь в растительную, животную и человеческую природу. Нет, творение призвано развиваться в особом направлении, над своей природой, и обретать высшее естество.

Это становится возможно благодаря разбиению сосудов, благодаря тому, что свет "испортил" созданное им желание, рассек его на множество частей, силой проник в материю и оставил в ней эгоистический позыв к получению, самонаполнению, позыв наслаждаться этим, желать этого и делать только это.

В результате желание стало полной противоположностью Творца. Теперь это уже не просто творение, производная – ведь в нем есть собственный импульс к сопротивлению Творцу, к антагонизму с Ним. В желании раскрылась доминирующая сила, требующая себе власти.

И вот тогда высший свет, Творец начинает "играть" с этим противоположным себе желанием. Между ними формируется и развивается некая система отношений: они взаимно воздействуют друг на друга.

И творение начинает понимать, что оно находится в непростом мире. Поначалу оно ведет себя в нашем мире как "высшее животное" – создает для себя науку, культуру, образование, формирует человеческое общество, развивается…

Пока не наступает кризис. И тогда желание понимает: что-то здесь не так.

Сегодня человечество вступило именно в эту эпоху – еще не подлинный кризис базовой парадигмы, но его преддверие. И из этой эпохи необходимо вывести мораль: мы находимся в системе, в сетке сил.

Все они гармонично взаимодействуют между собой, создавая единую сеть, обращенную на материю – т.е. неживую, растительную, животную и человеческую природу, – чтобы вести ее к самоосознанию. Иными словами, чтобы она начала сознавать, чем является.

Отсюда сразу понятно: осознать это можно, только если творение будет знать, кто им управляет, кто стоит по ту сторону. Ведь исследовать и понимать что бы то ни было можно только из противоположности – как черное на белом фоне.

Поэтому мы постигаем, что нет никого, кроме Него, исходя из противоположного состояния – когда уверены, что нет никого, кроме нас, людей. В своих глазах мы сами являемся действующей в реальности силой – и никто другой.

С этой уверенностью мы дерзко и решительно идем вперед – пока под градом ударов "на собственной шкуре" не познаём: что-то не так. Что-то у нас не ладится – до такой степени, что наступает мировой, глобальный кризис и успеха нет ни в чем. Не помогает ни разум, ни чувство, ни наука, ни культура – ничего.

Оказывается, мы глупы, бестолковы и не можем наладить даже свою обычную жизнь, повседневные отношения. Животные, и те устраиваются как-то. А мы, наоборот, разрушаем жизнь близким и далеким, используя на это все свои силы и знания.

Такова наша природа, и мы не можем пойти против нее. Наше дурное естество сильнее нашего разума. Интеллект не помогает справиться с ним. Мы бы и хотели наладить здоровые взаимоотношения, мы столько всего производим, мы могли бы устроить на Земле рай для всех – но нет, неспособны. Вместо этого у нас только беды и проблемы, угрозы и страх перед завтрашним днем.

Таким образом, моя природа властвует надо мной, и я ничего не могу с этим поделать.

В итоге человек сознаёт всю низость собственного естества. И это, по сути, наилучшая стартовая точка. Бааль Сулам указывает на нее в "Предисловии к ТЭС", объясняя, какими вопросами мы задаемся в итоге своего развития: "В чем смысл нашей жизни, годы которой стоят нам так дорого?" "Для чего я живу?" – спрашивает человек, и в его мыслях остается лишь этот неотступный вопрос.

В конечном счете, объясняет Бааль Сулам, вопрос этот должен подвести нас к осознанию необходимости в раскрытии Творца. Если человек раздумывает о том, для чего живет, в чем смысл его жизни, то приходит в итоге к выводу: "Существует нечто надо мной. Факт – я не могу устроить свою жизнь. Даже моя природа выше меня".

А решение сформулировано так: "Придите и узрите, что добр Творец". Иными словами, из насущной необходимости мы действительно можем прийти к раскрытию Творца – и тогда увидим, что Он действует во всем. Мы увидим, что весь пройденный путь нужен был лишь затем, чтобы получать удары и понять в конце концов: наш единственный выход – познать Силу, действующую в творении и приводящую нас в движение.

Однако при этом еще не достигается выполнение правила "возлюби ближнего как себя", когда можно реанимировать в себе весь огромный вселенский эгоизм и суметь направить его на альтруизм, на связь с другими. 

Это уже решается в процессе покорения "земли Израиля", где находятся семь народов – семь огромнейших эгоистических свойств, которые необходимо превозмочь и покорить. Это и называется "освободительными войнами". Иными словами, завоевать народы, изгнать или убить их – значит исправить тот эгоизм, который сейчас возникает на последней ступени исправления в земле Израиля. 

Выполнив это исправление в себе, народ достигает состояния "Храм", т.е. раскрытие Творца между ними, которое продержало их в единстве около 800 лет до крушения Храма.

За это время происходит много различных перипетий, резкие подъемы и падения, войны с Римом и Грецией, всевозможные междоусобицы, но всё это – только для того, чтобы еще больше укрепить связь между ними.

И народ достигает состояния исправления – приходит к постижению Творца. Они знают, ради чего живут, и понимают, что существуют в вечном, совершенном, бесконечном мире. Их земные действия и духовное постижение высшего мира были для них неразделимы. 

Но постепенно они стали падать с этого состояния, пока оно полностью не исчезло из их ощущений.

Возникает вопрос: для чего это было сделано, если они достигли своего полного исправления?! – Для того чтобы исправить остальных вавилонян, расселившихся по всей Земле. Ведь они все еще находятся в древневавилонском эгоизме на маленьком эгоистическом уровне. Они не прошли ни стадии Египта, ни стадии золотого тельца.

Поэтому народ Израиля, будучи на высоком уровне, поднявшись над эгоизмом, упал с него и внешне оказался будто бы на уровне остальных народов, но внутри него существует огромнейший эгоистический потенциал.

Здесь и возникает противостояние между вавилонянами, то есть всем миром, и народом Израиля, потому что этот народ не ощущается принадлежащим земной цивилизации. В нем есть нечто странное, совершенно не похожее на остальные народы.

Это чувствуется по мельчайшим проявлениям в нем. И как бы части народа Израиля ни хотели быть подобными всем стальным землянам, они не могут стать такими, они – не из этого мира. Они упали с духовного мира в наш мир.

Любая часть, любой человек, присоединяясь ко всем остальным, ощущает себя как одна общая душа. Ведь это он соединил эту душу. Один присоединяет к себе остальные 599.999 частей – итого получается 600.000. Своим отношением ко всем остальным частицам, этот один строит свою душу из 600.000 частей.

И точно так же делает другой, присоединяя к себе остальных, и еще один относительно остальных и т.д. Получается, что при соединении каждый создает свою душу, хотя все вместе мы являемся лишь одним желанием.

Соединяясь, мы достигаем одного сосуда. Но каждый должен исправить себя всего, то есть соединиться со всеми. Пока мы соединяемся в десятки, но в сущности, тот же подход распространяется и на весь целый сосуд, все души, все творения, на всех людей в этом мире. Поэтому наше отношение должно быть направлено на всю общую душу.

Хотя я и собираюсь соединиться только со своей десяткой, но обязан думать, что таким путем связываюсь со всем общим сосудом, всем человечеством: и с теми, кто сегодня находится в этом мире, и с теми, кто жил когда-то, и еще будет жить, неважно когда.

Все это – моя душа, ведь я соединяю их вместе согласно моим свойствам. Если любой из нас, соединит 600.000 частей души, то каждый построит свою уникальную душу. То, что соберу я, никто другой не сможет создать. А то, что соберет другой, тоже никто не сможет построить, кроме него. Поэтому любой чрезвычайно важен.

Во время своего соединения, каждый из нас должен думать, что хотя он присоединяется к маленькой десятке, но через нее он собирается связаться со всем существующим творением. Это и называется одной душой.

Если мы действуем в своей десятке с таким намерением, то этого уже достаточно для того, чтобы начать раскрывать в ней всю общую душу.

Но Моше обещает им, что поднимется до уровня этой связи, создаст контакт между ними и выведет их из этой ненависти. Ведь только он в состоянии подняться над горой эгоизма. Но это – всего лишь одно маленькое свойство в нас.

Как только оно отрывается от народа, у них пропадает надежда связаться с Творцом, и единственное спасение они видят в создании золотого тельца, который, как им кажется, свяжет их между собой. Им не за что больше держаться.

Они готовы снять с себя все золотые украшения и пожертвовать ими, только бы что-то объединило их. Ведь по сравнению с огромной ненавистью этот маленький эгоизм, олицетворяемый золотым тельцом, хотя бы отчасти, эгоистически связывает их между собой.

Спустившись с горы, Моше приближается к народу, желая через себя закоротить их на Творца и создать между ними контакт, но видит, что они вновь поклоняются своему эгоизму (золотому тельцу). Тогда он разбивает скрижали завета – инструкцию, полученную на горе Синай, которая сейчас непригодна для народа, ведь он упал на совершенно другой уровень.

Моше вновь поднимается на гору, т.е. выше эгоизма, и, соединяясь над ним с высшей ступенью отдачи и любви, получает от Творца вторую инструкцию. Спускаясь с этой духовной ступени вниз, он передает народу программу объединения: раскрытие Творца в их постепенном сближении и единении между собой.

Программа включает все основные законы Торы, самый главный из которых – "возлюби ближнего, как себя". И народ готов выполнить это и объединиться.

День, когда Моше второй раз спускается с горы Синай, называется Днем Искупления (Йом Кипур). Он приносит народу скрижали, то есть десять условий против десяти египетских казней. Выполняя эти условия на духовном уровне, они достигают такого объединения, когда между ними проявляется Творец, и они сливаются с Ним в полном единении. Это и является целью их исправления.

А с помощью науки каббала мы можем ее создавать и благодаря этому – исследовать все остальные, более низкие пласты. Исследовать ближе к истине, объективно. Ведь теперь у нас есть возможность принимать в расчет также свои ошибки, погрешности в исследованиях неживой, растительной и животной природы, куда мы вносим искажения, порождаемые нашей собственной человеческой природой.

А потому наука каббала – это именно наука, в полном смысле слова, и намного более точная, чем другие. В ней, исследуя материю творения – получающее желание – на неживом, растительном, животном и человеческом уровне, мы применяем особый инструмент под названием "высший свет".

Физики, изучая материю в ускорителях частиц, производят соударения и наблюдают их результаты.

Вот и у нас то же самое: приходит свет и "наносит удар", т.е. производит ударное взаимодействие – зивýг дэ-акаá. Сначала – удар (акаа), а затем – взаимодействие (зивуг). На этом опыте мы изучаем то, что происходит при встрече между получающим желанием и дающим, между Творцом и творениями.

Меня не волнует еда, одежда, отдых, развлечения, я хочу только одного – музыки! Ведь я сам сделал ее такой важной для себя. Я построил эту важность искусственно, и это называется преодолением, поскольку я сформировал в себе желание, потребность, тягу к тому, что прежде мне было совсем не важно.

Теперь мне не стоит никаких усилий все время стремиться к музыке и работать, повышая свое мастерство, репетируя, как положено настоящему музыканту по десять часов в день.

И точно такой же принцип работает в любой другой сфере: в образовании, в семейной жизни, на работе, в любом продвижении, в организации своей жизни. Если мы хотим добиться каких-то результатов, то не надо насиловать себя, заставляя делать то, что нам не хочется.

Мы хотим, чтобы наша жизнь была хорошей, приятной и приносила удовольствие. А поэтому нам нужно сформировать в себе желание к тем занятиям, которые мы обязаны выполнять. Преодоление состоит в том, чтобы сделать из обязательного занятия – желанное!

Если я создам в себе желание к тому, что в любом случае обязан выполнять, то это занятие перестанет быть для меня трудным. Так можно преобразить всю свою жизнь, легко превратив ее из тяжелой работы в увлекательное приключение, в постоянный отдых.

Если я перенаправлю свое желание, то исчезнут все трудности. Мне не нужно будет работать из-под палки и мучиться, с усилием совершая каждое движение и всякий раз преодолевая себя. Эта работа станет для меня желанной. Преодоление потребуется лишь для того, чтобы сделать ее важной для себя.

Зачем мне ждать, когда я получу отягощение сердца сверху, если общество может мне это обеспечить. Товарищи будут демонстрировать мне свое якобы пренебрежение духовным путем. А я буду оправдывать их, говоря, что это неправда, и я не вижу истины из-за своей неисправности.

Таким образом, мы превращаем путь страдания в путь света, каждый раз ставя перед товарищами новое препятствие, и таким образом, поторапливаем их, заставляя требовать отдающие желания и продвигаться.

Но это подходит лишь для больших каббалистов. Пока же нам нужно показывать товарищам свое вдохновение целью – таким способом до махсома превращают путь страданий в путь света. Сегодня мы обязаны служить для каждого товарища силой притяжения вперед.

Первый этап подготовки к настоящей духовной работе заключается в том, чтобы достичь ощущения того, что находишься в святом окружении. Я должен видеть, что все гораздо выше меня, и я вообще не достоин находиться среди таких людей. Я не способен оправдать их и оценить их высоту.

Мне нужно стараться разглядеть, что в них живет Творец, представлять это хотя бы искусственно, искать, как построить свои отношения с группой. Но истинное состояние "ло лишма" начинается с того, что я вижу всех окружающих великими. И тогда у меня есть возможность за счет них продвигаться в этом состоянии. Это означает, что я правильно установил себя в состояние "ло лишма".

Теперь общество может снабжать меня горючим, за счет того, что я вижу всех большими и стремлюсь находиться между ними. Я хочу прилепиться к ним и учиться от них, быть среди них самым маленьким, лишь бы только вместе. Это уже правильное отношение, при котором из "ло лишма" я приближаюсь к "лишма".

Я уже правильно включился в общую душу и признаю, что Творец находится внутри товарищей. Все что мне недостает – это прилепиться к ним. Это значит, что я стремлюсь к любви к товарищам, а потом из нее – к любви к Творцу.

Но до этого во мне не может появиться потребность в любви к Творцу, если имеется в виду духовная потребность, а не материальная, корыстная, как все хотят. Здесь у нас есть очень четкие признаки, судя по нашему отношению к окружению, по которому можно проверить свое состояние.

Школа Ицхака олицетворяет желание народа оторваться от своего эгоизма, жестко приподняться над ним. В этом и заключается жертвоприношение Ицхака, когда человек готов "зарезать" свой эгоизм. Ведь поначалу он думает, что только так можно сохраниться в своем движении вперед.

Затем формируется школа Якова, которая считает, что не следует убивать эгоизм, а, наоборот, нужно уравновесить его с помощью свойства милосердия, олицетворяемого Яковом. Ведь когда милосердие начинает правильно использовать свойство Ицхака (жесткость суда), то превращается в свойство "Исраэль", что означает "прямо к Творцу".    

Это уже серьезное движение вперед, в котором и эгоистические, и альтруистические силы собираются вместе. При этом эгоизм остается внизу, а альтруизм плывет над ним, и так, синхронно поднимаясь и опускаясь, они движутся вместе. Так растет народ, компонуя в себе две части природы, и между ними, в их правильном симбиозе, раскрывая Творца.     

Духовное движение Израиля постепенно приводит народ в "Египет". Развитие в Египте означает, что эгоизм народа поднялся еще больше, до уровня фараона, и они обязаны над ним возвыситься.

Фараон олицетворяет эгоизм, над которым невозможно просто так приподняться и использовать. Необходимо рывком оторваться от него, а затем исправлять маленькими порциями, перерабатывая его на альтруизм.

Когда народ Израиля, оказавшись в египетском плену, т.е. в крайне эгоистическом состоянии, обнаружил, что никак не может последовать за идеологией Авраама, то среди них появился новый лидер, которого звали Моше. Он смог организовать их так, чтобы они поняли, что движение вперед должно быть основано на отрыве от эгоизма. Это означало вырваться из египетского плена – плена эгоизма, и начинать потихоньку исправлять его части.

Находясь в Египте под давлением огромного эгоизма, народ входит в такую же конфронтацию, как и в Древнем Вавилоне. Моше понимает, что надо снова сделать рывок – выйти из Египта в Землю Кнаан, как некогда группа Авраама вышла из Вавилона.

"Земля Кнаан" символизирует духовное состояние, которое дает народу возможность внутренне объединиться между собой, приподняться над эгоизмом и отдалиться от него, т.е. уйти из Египта, выйти в Синайскую пустыню и направиться к Земле Израиля.

В этом заключается суть школы Моше – прямого последователя Авраама. В истории духовного развития нет более яркой личности, чем Моше. Ведь если группа Авраама вышла из Вавилона, возвысившись над проявившимся эгоизмом, и этого было достаточно, то сейчас ее последователи, убежав из Египта, должны не только подняться над огромным эго, но и постепенно исправить его.

Это означает, что отдающее желание находится под властью Фараона. Но пусть даже это состояние обратно Творцу, в нем раскрывается новый подход, качественно новый мощный сосуд. Ведь желания отдачи, попавшие в плен к желаниям насладиться, выросли за счет АХАПА, каменного сердца, присоединившегося к сосудам народа Израиля.

А потому при исправлении получается большой выигрыш, как написано, что народ Израиля вышел из Египта с большим приобретением, забрав с собой все, что можно было взять у Фараона. В Египте осталось лишь то, что нельзя исправить.

Как же быть, ведь без эгоизма у них нет никакой возможности продвигаться в духовном развитии? Так в них начинает раскрываться необходимость в росте эгоизма и его правильной реализации. Поэтому они погружаются в "Египет", что идет им на благо, кормит и воодушевляет их. 

Более того, их отец, Яков, сам входит в это состояние, понимая, что это – средняя линия, без которой невозможно двигаться дальше, и надо запастись большим эгоизмом, чтобы потом работать над ним. Накапливание эгоизма называется "семь сытых лет".

В этот период эгоизм кажется им очень привлекательным, поскольку не показывает, что он против духовного пути. Жизнь в плену эго представляется им сладкой, хорошей, понятной – они становятся его рабами.

За это время Исраэль развивается, разрастается, размножается, то есть методика правильного использования и управления эгоизмом в первые семь лет дает огромные плоды. Ведь эго, как часть женской природы, поначалу покорно им: "используйте меня и идите вперед".

Однако после того как за семь сытых лет они полностью вобрали в себя весь эгоизм, его абсорбция в них закончилась. Ведь семь лет – это целая ступень ХаГаТ НэХИМ, семь высших свойств, которые можно вобрать в себя с помощью развития эго.

Теперь начинается возвышение на следующую ступень. Но как правильно работать с эгоизмом, чтобы взойти на нее? И здесь они переживают очень интересный перелом – семь сытых лет сменяются на семь голодных лет.

Они начинают проходить осознание зла в эгоизме. Все, что они якобы заработали ранее, на самом деле – полная пустота. Осознание зла тоже происходит за семь  лет, ведь это те же ступени ХаГаТ НэХИМ. И на каждой из них необходимо осознать, что эго постоянно дает отрицательные следствия.

Поэтому к концу семи голодных лет они приходят к последнему, самому эгоистическому свойству – Малхут. И здесь они уже обязаны пройти серьезные удары – десять египетских казней, чтобы отказаться от прошлого применения эгоизма.