Тора говорит о том, как человек понял, каким образом он должен подняться над свойством суда – силы, имеющейся в воде, и с помощью какого отношения к этой силе он может правильно реализовать себя в ней: создать ковчег – замкнутую правильную среду, в которой свойства воды окажутся для него благими, а не жесткими и смертельными.

На данной ступени познания системы управления Ноах сделал великое открытие, которое прояснило последующим поколениям каббалистов, как можно переводить самые грубые, страшные, угрожающие силы природы в доброжелательные и полезные.

Ведь до Ноаха люди были беспомощны перед природой, как маленькие дети. А его методика дает возможность приручить угрожающую силу природу. Поэтому ступень Ноаха была необходимой на пути человечества к постижению и овладению всей системой управления.

Сейчас, на данном этапе развития, мы вошли в так называемую систему "этот мир", должны просуществовать в ней какое-то время, произвести определенные действия и потом продолжить путь.

Поэтому Тора говорит только о тех исправлениях, которые мы должны произвести, будучи на уровне "этот мир", ощущая себя в теле, в материальных возможностях. О дальнейшем существовании этого огромного круга и об остальных частях нашего пути в Торе не говорится.

Под понятием "этот мир" или "наш мир" имеется в виду наше нынешнее состояние – то, что мы ощущаем сейчас. Ведь наш мир – это определенное условие. Нас помещают в какой-то блок, который разбивается на время, место, движение и т.д., и, существуя в нем, мы должны произвести над собой определенные действия.

Каждое поколение знаменует собой определенный этап проявления все большей связи с Творцом и осознания сети сил, управляющей нашим миром.

Во времена Ноаха (Ноя) произошел дальнейший анализ и очистка системы познания Творца, сближения с Ним, которые описываются в истории с Ноевым ковчегом.

После того как все ученики Ноя поднялись до уровня объединения внутри свойства отдачи и подобия Творцу, сумев соединить в себе неживую, растительную, животную и человеческую части в одной духовной капсуле (в ковчеге), они смогли преодолеть ступень, называемую "всемирный потоп". И вместо того чтобы утонуть, они вобрали в себя все свойства воды – свойства жизни, свойства отдачи.

Перелом, произошедший в них, был началом нового мира. Ной символизирует такую точку переворота, когда люди, изучающие каббалу, обретают свойство отдачи, аллегорически олицетворяемое водой. Пережив эту революцию в себе, они начинают правильно использовать эту точку и продолжают ее развитие.

Поэтому Тора выматывает силы человека. Если он не освещается светом, а находится во власти эгоистических сил, клипот, своего желания насладиться, то ничего не может сделать. Наш разум лишь обслуживает чувства, и он не способен нам помочь.

Поэтому человек обязан заранее подготовить себя к таким ситуациям, в меру  возможности, насколько только способен. Но он все равно упадет – и снова встанет, упадет – и встанет.

Группа обязана обеспечить ему правильное окружение, за счет которого он будет немедленно подниматься, черпая энергию, словно из аккумулятора. Во время подъема он наполняет аккумулятор, чтобы в случае необходимости воспользоваться им.

Так нужно относиться к окружению. Для этой цели и произошло разбиение желаний, ведь мы не можем обойтись без такого, как бы внешнего, запасника энергии. Мы вкладываем в него свои силы, накапливаем свой вклад, усилия, а затем можем им воспользоваться. Невозможно продвигаться без такого аккумулятора энергии.

В этом и состоит наше взаимное поручительство, любовь к ближнему как к самому себе. Поручительство – это не повинность перед кем-то другим, а требуется именно нам самим. Ведь мы не сможем выйти из падений, если не будем каждый раз подниматься по ступеням взаимного участия, соединения.

Падения должны научить нас правильному поведению, чтобы не сбегать и не разбиваться вдребезги. Я понимаю, что бывают падения, при которых невозможно подняться с постели, когда ощущаешь себя просто мертвым. Каждый проходит такие состояния и остается в живых – не нужно волноваться.

Но нужно, наконец, понять их и вместе с ними бороться. Мы стоим перед горой сомнений, горой Синай (ненависти), на которую не подняться без взаимного поручительства.

Таким образом, звук от передатчика до приемника проходит на высокой частоте, модулируется и фильтруется. Это осуществляется по образу и подобию прохождения высшего света. Поэтому, существующие в нашем мире физические законы являются следствием этих свойств в высшем свете. И если мы желаем передать что-то на расстояние, то всегда проводим через какую-то среду или через облачение на более высокую частоту.

То же самое в духовном мире. Если сверху приходит сигнал, он всегда должен быть облачен в какой-то другой свет, другую частоту. Одеяние/облачение – это свет Хасадим, свет милосердия, свет отдачи, который должен идти от источника к получателю. А в получателе должно быть противоположное свойство, чтобы он смог принять это свойство и суметь отделить внутреннее свойство отдачи от самого получения.

Воздействия, нисходящие от системы "отец" и системы "мать" (свет Хохма и свет Хасадим), всегда одеты в такую модуляцию, в такие одеяния. И когда они нисходят вниз, то их можно соединить только в тех блоках, которые сопоставимы между собой.  Потому и возникло ограничение "не открывай наготы отца твоего", – то есть запрет на раскрытие света Хохма, не облаченного в свет Хасадим.

Сделав свое открытие, Адам понял, что смысл его жизни заключается не в том, чтобы просто просуществовать на Земле энное количество лет, а чтобы постичь эту сеть сил, стать на ее уровень, овладеть и управлять ею. Именно так можно подняться на ступень выше нашего мира и начать управлять им и тем миром, той системой сил, которые раскрываются нам.

Адам постиг высший мир, потому что у него было желание стать на уровень Творца. Отсюда и происходит его имя "Адам", что значит "подобный Творцу". 

Он сразу же почувствовал необходимость передать кому-то свои знания. С его учеников Сима, Хама и Йефета, которые назывались его сыновьями, началась цепочка постигающих Высший мир с помощью методики, раскрытой Адамом.

Он назвал эту методику "наука каббала" – наука получения, осознания, раскрытия высшего мира, высшей системы управления.

Внешне Адам был обычным человеком, и вряд ли его родители и люди, живущие рядом с ним, знали о его находках и открытиях. Ведь то, что он познавал, он раскрывал внутри себя и только для себя. Никто из окружающих не подозревал об этом. Поэтому каббала называется "тайная наука", поскольку каждый, постигающий ее, раскрывает ее только для себя и не может передать другим. 

Если физику, химию и любые другие естественные и точные науки можно передать всем и обучить им других, чтобы они могли ими пользоваться, то каббалу передать невозможно. Мы можем только лишь научить другого человека изменить себя, чтобы суметь почувствовать следующее измерение: высшую систему, высшую ступень, высший мир. Когда человек начинает ощущать это, он называется каббалистом.

Постижение следующего измерения дает человеку возможность узнать, для чего он существует, ведь раскрытая им природа выступает как руководящая, определяющая, всё наполняющая собой и указывающая каждому, куда она ведет его и какой ступени развития он должен достичь. Ему становится понятно, что весь путь, который он должен пройти поневоле (т.к. здесь нет никакой свободы воли), он может ускорить, управляя собой.

Представьте, что вы сидите в телеге, которая движется вперед неуправляемыми лошадьми. Они несут вас по кочкам и ухабам неизвестно куда, и в любой момент вы можете сорваться в пропасть. Это и есть наша жизнь.

А можно сделать так, что сев вперед, вы возьмете в руки вожжи, точно зная, куда вам направляться. В ваших руках уже будет модерный GPS, и вы можете спокойно двигаться к быстрому достижению конечной цели, объезжая все кочки и ухабы.

Смысл озарения Адама, а за ним и всех остальных каббалистов, заключается в том, что человеку дана возможность самостоятельно, быстро, удобно достичь окончательной цели творения и так же обучить этому весь остальной мир, что и начал делать Адам.

В духовной системе десятка, как единица – один узелок, внутри которого сосредоточены десять человек. Но пока они не соединились как один человек с одним сердцем, они не представляют собой такой узелок, миньян. Миньян – это одна единица, десять вместе как один.

Десятки должны быть связаны между собой по иерархии: на первоначальном уровне десять человек соединяются как один, на следующем уровне – десять групп как одна группа и т.д.

В мире такого еще никогда не было. Поэтому нам нужно потихоньку идти вперед, обучаясь на самих себе. А свыше нам дадут какой-то пример.

Поэтому вопрос остается открытым. Я хочу, чтобы все ощущали, что он открыт, и мы не знаем, что делать, потому что это уже своего рода заказ на решение.

Действия, направленные ради себя и превышающие меру, необходимую для собственного существования, считаются непригодными, не кошерными, и сразу же уничтожают души. Поэтому человек должен продвигаться в определенных границах, понимая, что может дойти только до определенного предела и не далее. А как ему заранее это показать?   

Для того чтобы на каждом уровне он умел верно направлять себя только на отдачу и правильно продвигаться, понимая рамки своих возможностей, самостоятельно определять их и свободно пользоваться ими, – создается духовная система, нисходящая сверху вниз.

Она должна обучать нас, демонстрировать нам наши возможности. Ведь когда мы обучаем ребенка, мы показываем ему: так можно, так нельзя, это хорошо, а это плохо. Сначала мы что-то показываем ребенку, а потом хотим, чтобы он не только выполнил это, но и сделал полшажка вперед. Так и духовная система должна давать человеку навыки, чтобы он сам двигался вперед. Поэтому система "человек" должна развиваться самостоятельно.    

В нашем мире мы развиваемся только с помощью ударов и наказаний. Мы видим, как человечество постоянно ошибается. Нам не удается правильно действовать, потому что мы растем из нашего эгоизма. В духовном мире такие ошибки невозможны.  

Поэтому, чтобы уберечь человека в его духовном росте, надо создать в нем систему самообучения, но не такую, какую мы обычно создаем  – сверху вниз, а снизу вверх, когда еще неизвестно, что делать. Это возможно только в духовном мире благодаря его свойствам.

В Торе слово "нельзя" означает "невозможно". Поэтому запрет на кровосмешение близких родственников означает, что невозможно в таком сочетании создать часть души, ведь каждое наше действие – это последовательное исправление еще и еще одной части души.

Таким действием невозможно исправить какую-то часть, потому что при этом образуется сосуд, не подходящий для исправления. Свет нисходит сверху вниз по двум линиям, одна из которых – это блок, называемый "отец", и вторая – блок, называемый "мать", которые могут сочетаться между собой только на определенных уровнях.  

Сочетание должно происходить между абсолютно несвязанными между собой сигналами, нисходящими из одного блока системы. Иными словами, свойство отдачи и свойство получения должны постоянно обновляться в совершенно новых частях души, и поэтому единокровное сближение, т.е. исходящее из одного высшего источника, невозможно. Оно замыкает всю систему.

Вопрос: А есть ли этому пример в нашем мире?

Ответ: Конечно, то, что существует в духовном мире в виде корней, проявляется в нашем мире в виде их следствий. Поэтому у нас существует запрет на кровосмешение между отцом и дочерью, матерью и сыном и т.д.

В нашем мире эти следствия также дают отрицательный результат. Известно, какие психологические и умственные проблемы вызывали единокровные браки европейских монархов у их потомства.

Кровосмешение возможно только на животном уровне. У детенышей животных, полностью оторванных от матери, исчезает генетическая, биологическая связь с родителями. Через несколько лет они могут совершенно спокойно вступить друг с другом в контакт, не понимая, что они родственники.

У человека это невозможно, потому что он имеет связь с высшим светом, а животные находятся на более низком уровне.

В таком случае я начинаю выходить из своего желания развлечься, отдохнуть, поспать и бегу работать, только чтобы заработать правильное отношение ко мне общества. То есть общество может играть человеком.   

В природе человека изначально заложено такое условие, что общество может либо довести его до самоубийства, либо вознести на вершину славы. Все зависит от среды. У самого человека нет абсолютно никакого веса, который определяется только отношением к нему окружения.

Поэтому, пользуясь возможностью влияния общества на индивидуума, мы можем собрать группу, которая будет воздействовать на нас так, что мы станем выполнять любые действия во благо ближнего, и с ее помощью приведем себя к состоянию, когда на нас будет воздействовать еще и внешняя сила – свет исправления. А он действует только через окружение.

Получается, что в правильном обществе, побуждающем нас к правильным действиям, можно через него вызвать на себя окружающий свет.

Я поневоле заражаюсь от общества правильными желаниями на отдачу, на любовь к другим и т.п. Мой эгоизм говорит: "Хочешь, чтобы тебя уважали? Тогда ты должен к этому стремиться". Я начинаю стремиться и этим одновременно привлекать к себе еще некую силу природы, которая находится в обществе и называется "окружающий свет". Под ее воздействием я начинаю меняться. Поэтому все зависит от того, каким образом я позиционирую себя относительно моего окружения. 

Если мое окружение умеет правильно возбуждать меня, действует с некоторым коварством относительно моего эгоизма, то оно может буквально играть со мной. И я готов на это, я хочу! Потому что мой эгоизм мне враг, и я хочу с ним что-то сделать.

Общество, начиная играть с моим эго, пробуждает во мне большие желания к альтруистическим действиям, и одновременно через них на меня нисходит окружающий свет. Так моя взаимосвязь с правильной группой решает все проблемы моего исправления в подобии высшей силе.

Для того чтобы у меня возникли правильные взаимоотношения с обществом, нужно выполнять конкретные условия, установленные каббалистами: поддержку равных отношений между товарищами, включение друг в друга, превалирование желания товарища над моим желанием и т.д.

Если я действую в соответствии с этими требованиями, я постепенно вхожу в систему связи и нахожусь, как маленький узелочек в ее паутине, а все остальные правильные узелочки вокруг меня – это мои товарищи. И так, помогая один другому, компенсируя различные проблемы друг друга, мы учимся правильно взаимодействовать с общей системой, пока не начинаем чувствовать себя цельной группой.

А группа, в свою очередь, вдруг начинает ощущать, что находится в общей системе связи, которая воздействует на нее. Проявление силы общей системы – это и есть проявление Творца в нас, в группе. Ведь человек не может ощутить ее сам, для этого у него нет соответствующего органа ощущения.

Когда я нахожусь как паучок в большой системе, то через соединение с остальными я чувствую окружающее пространство, Творца, но только если у меня с товарищами есть правильная связь.

Сыновья Аарона, Надав и Авиу, символизирующие свойства этой системы, хотели  добавить в нее свет Хохма, но не смогли выдержать его и поэтому были "разорваны" светом. Тем не менее, это не гибель системы, а создание предохранительного блока, через который будет проходить только та сила света, которую может провести Аарон. 

Это и есть "смерть сыновей Аарона", т.е. невосприятие в этом желании, в этом блоке света Хохма, поскольку вниз не может проходить свет больший, чем тот, который находится на уровне "Аарон".

Получается, что Аарон – это фильтр, закрывающий проход света вниз, потому что нижние не в состоянии его воспринять. И если кто пожелает подняться до уровня света Хохма, он должен подняться до уровня Аарона.

Вопрос: Значит, больше не может произойти разбиение?

Ответ: Это не разбиение, а освоение системы связи света и желания – двух сил мироздания, которые должны создать между собой такой симбиоз взаимных действий, который бы организовал правильную фильтрацию света и желания сверху вниз, чтобы дать возможность душам правильно подниматься снизу вверх, расширяться, развиваться и таким образом наполняться светом. 

Поэтому Авиу и Надав – это предохранительные системы, которые создаются именно так, а не иначе, и организуют рамки, в которых свет может распространяться в желании, и желание может уподобиться свету.