"Тело", т.е. получающее желание, изначально всегда было чистым, всегда пребывало в слиянии. А весь тот виток, который мы проходим, нужен лишь затем, чтобы получить дополнительный подъем к Творцу, прочувствовать 125 ступеней, отточить, утончить свою восприимчивость в ощущении Творца и поднять себя со ступени творения на Его ступень.

Вот почему получающему желанию необходимо пройти весь этот кругооборот, а в конце исправления заново обрести свои пороки. Тогда мы сможем сравнить то, каким оно было в начале творения и каким стало в конце, после прохождения всех ступеней и тлена.

Всё это осуществляется посредством нашей работы, в итоге которой, после "воскрешения мертвых", мы обретаем новую грань желания и благодаря ей можем слиться с Творцом.

Раньше был просто я, а теперь мы формируем между собой различные виды связей – до такой степени, что начинаем жить общей жизнью в единой системе – все вместе. Вместо обособленной и ограниченной сферы собственного бытия, каждый ощущает жизнь целого – нашего общего духовного тела, или души.

Путь к такому ощущению открывается всем только сегодня. Если то, что в душе, я чувствую сильнее (V), чем то, что в материальном теле, тогда я ощущаю себя в новом, духовном теле. На самом деле в обоих случаях речь идет о желаниях, но в душе они объединены и лежат "выше знания" – это уже желания отдачи. Ведь я, как и все остальные, нахожусь над своим телом, которое покрыто экраном.

Тем самым мы выходим в новую реальность, в новый мир, обретаем новые ценности и уже иначе поверяем жизнь и смерть, здоровье и болезнь, и т.д.

Этот переход от самоощущения внутри себя к самоощущению снаружи очень-очень непрост и осуществляется с помощью особой силы. Она вытягивает (мошэх) меня из внутреннего самоосознания во внешнее и потому называется "Машиах". Чтобы вызвать ее, надо действительно вложиться…

Материальная жизнь осуществляется благодаря одному гену (решимо) животного уровня, и когда он полностью реализуется, то есть проходит стадии: зародыш, вскармливание и зрелость (ибур, еника, мохин), то умирает. Но на человеческой ступени мы можем реализовывать множество решимот, сменяя их каждое мгновение, и чувствовать в них свое продвижение к постижению духовного мира.

В противоположность материальному миру, воспринимаемому в материальных решимот, духовный мир ощущается в исправленном, духовном решимо, то есть в связи между нами. Получается, что мы живем одновременно в двух мирах: внутри материального решимо, в ощущениях своего тела, и в неисправленном духовном решимо, ощущая нарушенную связь между нами.

Если же мы исправляем эту связь, то в исправленном решимо раскрываем духовную ступень: вместо разбитого мира ощущаем исправленный мир. Соответственно, мы чувствуем новые исправленные желания, а внутри них свет,  наполняющий их согласно ступени их исправления.

Поэтому, единственное, что нам нужно, это обеспечить необходимое, минимальное существование для решимо животного уровня и насколько только возможно, с максимальной скоростью продвигаться, исправляя решимот человеческой ступени.

Прежде всего, он производит во мне Первое сокращение (Цимцум алеф – Ц"А), благодаря чему я могу не принимать в расчет свое получающее желание. А затем я смогу даже работать с ним ради отдачи, только уже не в толще (авиют), а в чистоте (закут), которая также подразделяется на пять ступеней. И соответственно, я обретаю пять светов: нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида – снизу вверх: НаРаНХаЙ.

Таким образом, мое дающее желание формируется из получающего, которое было у меня раньше. Это дающее желание называется сосудом души (нэшама). Почему именно нэшама? Потому что до этого уровня мы получаем свет на постоянной основе, используя авиют нулевой, первой и второй степени (НаРаН), а светá хая и йехида для нас непостоянны и приходят лишь в виде подсветки (ХаЙ).

Итак, сосуд души – это чистое дающее желание, а наполняющий его свет называется светом нэшама. В целом, это и есть моя душа, которая постепенно переводит на свою сторону весь эгоизм. А значит, получающее желание не исчезает – мы лишь меняем способ его применения.

Ученые не в состоянии осознать относительность собственного восприятия. Они не понимают, что перемены в человеке меняют его реальность, поскольку вся она создается внутренними откликами.

Наука каббала объясняет четкую взаимосвязь: по мере того как я меняю себя, меняется мир, который я ощущаю. Такова ключевая формула с постоянным коэффициентом и переменным параметром, отражающим мои сосуды-желания, мою восприимчивость, мои намерения, мысли и т.д. Меняются они – меняется мир:

X – это я, K – неизменный коэффициент, а y – это мир. И я говорю с теми, кто готов это услышать.

Однако у ученых такой готовности нет. Им недостает нового, дополнительного желания, которое влечет наружу из этого мира. И если они не разовьются до него, то не услышат. Здесь нужна чувствительность к явлениям не только нашего мира, но и мира духовного.

Вопрос: Что же выходит? Интеллигентные люди с высшим образованием не в состоянии нас понять?

Ответ: Они как раз наиболее "непробиваемы". Ведь они уверены, что у них уже есть твердая основа.

Вопрос: К кому же тогда обращаться?

Ответ: Каббалистическая притча рассказывает, как в один город пришел некто по имени Патхия, забрал оттуда всех "пустых" людей и ушел с ними в пустыню. Ведь человек, задавшийся новым вопросом о смысле, чувствует себя жалким и опустошенным. И наоборот, если человек нечувствителен к этому, если у него нет соответствующего сосуда-желания, значит, он еще не вышел на нужную ступень восприятия.

Разумеется, мы не отказываемся от распространения, однако расслышать послание науки каббала может лишь тот, у кого есть точка в сердце. Альтернатива этому – почувствовать себя загнанным животным, не знающим, куда деться от града ударов. Тогда оно будет готово пойти за нами, лишь бы избавиться от бед…

В нашем случае, точка в сердце говорит человеку: "Существует некая Сила, управляющая всем, охватывающая и замыкающая всё в единый комплекс, – и я хочу раскрыть ее". Это желание уже выстраивает некую модель того, что мы ищем, – смысла жизни, ее источника, ее причины, ее программы. "Кто крутит, кто управляет мною и всем вокруг?" Человек угадывает, "чует" Творца и потому приходит к науке каббала – за ответом на уже возникший вопрос. И наоборот, у кого нет этого вопроса, тот видит в каббале лишь умозрительные построения.

Далее мы обнаружим, что "Творец" – это сила объединения, что кроме единства ничего нет, и именно оно проявляет все прочие силы и элементы реальности.

Что же касается исследования в "скрытой" области, мы исследуем не самого Творца, а Его действия. В каббале этот принцип четко сформулирован: "Из действий Твоих познаем Тебя". Мы никогда не говорим о Творце как таковом – ведь это уже абстрактная форма и суть, т.е. непостигаемые области. Наши исследования относятся к форме, облаченной в материал, она-то и есть "Творец" (Борэ) – буквально: "приди и узри" (бо-рэ). Материал – это я, а форма, которую я принимаю, – это Он. С каждым разом я всё больше соответствую Творцу, и Он раскрывается во мне, "облачается" в меня.

Вопрос: Как же я исследую Его действия?

Ответ: На себе. В этом и заключается вся наша работа. Только сначала надо принимать Его формы, Его "отпечатки", подготавливая  для этого место внутри и исправляя всё необходимое, – а затем ты получаешь форму отдачи и переносишь это отношение на окружающих, на товарищей. Это и есть форма Творца, которую ты изучаешь, познавая тем самым Его, т.е. постигая, что такое отдача, единение.

Вопрос: Но сегодня я еще не могу относить действия Творца на Его счет…

Ответ: В исследовании отрицательный результат – тоже результат. Отрицание в данном случае – это подготовка к раскрытию Творца. Ты отвергаешь Его, ты не согласен с Его существованием – так и должно быть. Всякое явление познается из противоположности.

Человек может потеряться в новом мире, потому что он не будет знать, как себя в нем расположить. Речь идет уже не о компьютерных играх, а о том, что весь мир может оказаться виртуальным. Расстояние между живым и неживым может стереться. Сейчас всерьез обсуждается вопрос о технологическом бессмертии: разберем мозг до наночастиц, а потом воссоздадим ту же личность, только из железа. Я считаю, что это кончится очень плохо, но идея уже находится внутри науки. Вопрос о технологическом бессмертии перед человечеством никогда не стоял так реально. Процесс создания искусственного интеллекта и срастания живого с неживым движется с очень большой скоростью, и ускорение, которое современная цивилизация приобрела, пугающе нарастает.

Нет одного определения сознания. Можно считать, что у всего живого есть сознание. Есть ли сознание у котов или собак? А если мы понимаем под сознанием только самое высшее, то у 80% людей сознание даже не появлялось.

Английский физик Роджер Пенроуз говорит, что сознание – это квантовая аномалия. Квантовая физика показала, что мы живем не в том мире, в котором мы предполагали. В нем один и тот же объект может одновременно находиться в двух разных местах. Там непонятны отношения причины и следствия: обязательно ли причина по времени предшествует следствию? В утешение нам всегда говорили, что это бывает только в микромире. Но крупные ученые говорят тоже о мире, в котором мы живем. Мы участники, а не наблюдатели бытия, субъект одновременно и объект. Это серьезный перескок из квантового мира в этот.

Кант говорит, что мы не выводим законы из природы, мы навязываем природе законы. Мы так видим эти законы, но это не значит, что они есть. Квантовая физика говорит ровно это: наблюдатель не является субъектом, который находится в зрительном зале, в то время как мир находится на сцене. Он на той же сцене, и когда наблюдатель со сцены уходит, он должен замолчать, потому что он не знает, что там происходит в его отсутствие. Мы оказались в неком неньютоновском мире.

Про 95% материи ничего не можем сказать. Создатель положил нам определенные границы слуха, зрения и кожной чувствительности. Магнитные поля и ультразвук мы не чувствуем, но это не значит, что этого нет.

Кант писал, что наш мозг позволяет нам такой мир. Все наши сенсорные системы позволили войти в наш мозг только определенной доле информации. Уже после этого дозирования мозг как хотел, так и обработал эти данные. Поэтому, когда говорят: "Мой мозг", - я, на месте мозга, засмеялась бы от души: Кто чей? Это череп твой, а ты – мозга. Как нам это осмыслить?

Вопрос о соотношении веры и науки. Ученые пытаются узнать, как Создатель устроил мир, по каким законам. Если Вы атеист, то скажете вместо Создателя – Природа. Но это ситуацию не меняет. 

Гейзенберг, лауреат Нобелевской премии по физике, один из создателей квантовой физики, писал, что начало раскрытия естествознания делает нас атеистами, но затем приводит к Богу. А когда человек добирается до такого уровня сложности как космология или мозг, он может только развести руками.

Мы не знаем, что такое истина, и согласуем между собой определенные рамки условных сопоставлений. Ведь для нормальной жизни необходим общий язык – а иначе как мы будем реализовывать свою взаимосвязь и зарабатывать друг от друга?

Итак, истины нет. Да никто в ней и не нуждается. Ведь если обнаружится нечто непреложное, мне придется принять это за факт – а я предпочитаю свою "правду". Да, мы можем достичь абсолютных величин, но эгоизм не позволяет нам этого, и потому мы погружены в относительность, в переменчивость.

Надо привыкнуть к такому положению дел, согласиться с ним, принять за факт. Это нормально, если я демонстрирую, что изменился со вчерашнего дня. Именно в продвижении вперед человек понимает, что нет ничего определенного, надежного, незыблемого. Если вчерашнее благо кажется мне благом и сегодня, значит, я застыл – даже не на растительном, а на неживом уровне. И наоборот, на человеческой ступени я каждый день вижу "опрокинутый мир". Ведь каждая следующая ступень противоположна предыдущей.

На духовном пути я не просто добавляю новое к имеющемуся, а с каждым разом преображаюсь – и стесняться тут нечего. Не надо представляться "несокрушимой скалой" – все мы постоянно меняемся, и это хорошо. Только дети, вечно беспокойные и неугомонные, могут расти.

Итак, мы не можем определить ничего абсолютного, и потому должны руководствоваться лишь тем, что видим, принимая эту картину как истинную. Истина одна – нет ничего постоянного, всё меняется относительно человека.

Это потому, что нашему миру больше нечего им предложить. И тогда защитные механизмы тела толкает многих, особенно молодое поколение, к всевозможным прихотям и безрассудствам, а также к суициду, наркотикам, террору и прочему негативу. Они ищут чего-то – но ничего не находят. Сегодня проявляется новое эгоистическое желание, которое видит перед собой стену: "К чему я пришел? Весь мир безжизнен. Почему я здесь?"

Люди, еще не достаточно развившиеся разумом и чувством, становятся экономистами, адвокатами – короче говоря, ищут успеха в жизни. Их еще манит что-то, еще прельщает некая выгода. Ну а те, кто развился чуть больше, уже неспособны найти для себя что-то стоящее. У них изначально нет вкуса к жизни, и это порождает намного больше тяжелых явлений, чем мы видим на поверхности. Ведь СМИ и интернет спасают многих от самоубийства. Общее мнение заставляет каждого участвовать в этих "играх", отвлекает от главного вопроса. Однако скоро это закончится, через полгода-год волна схлынет, и мы увидим, как теряют свою популярность ресурсы медиа-мира и виртуальной реальности.

И вот тогда возникнет проблема – чем занять людей? Ведь тем временем повысится количество безработных, возрастут масштабы лишений. Человеку некуда будет податься, исчезнут даже те средства, которые были раньше…

Вопрос: Известно, что статистика депрессии и опустошенности растет. Откуда же на этом перепутье человечества возьмется новое желание, которое поведет людей по духовному пути?

Ответ: На самом деле, без "подсветки" свыше тут не обойтись. Разумеется, мы не сможем пробудить их, если не получим свет – и для себя, и для них, по принципу "первенец берет вдвойне". Лишь так мы сумеем показать им путь, показать искру света, которой хватит на всех. Будем надеяться, что нам это удастся. Ведь в конечном счете, это наш долг.

А если нет, то альтернатива – мировая война. Люди почувствуют, что лучше так, чем продолжать жить по-старому. Никто не воспротивится войне. Напротив, уже в этом месяце многие с интересом ожидали конца света, предвкушая хоть какое-то разнообразие. "Не наступил? Ну что ж, подождем следующего…" Люди будут рады войнам, пускай неосознанно…

Итак, душа – суть духовный сосуд отдачи ближнему, или Творцу. На нулевой, первой и второй стадии этот сосуд постоянен, и его наполнение называется "светом нэшама". А на третьей и четвертой стадии вплоть до конца исправления я раскрываю его на непостоянной основе, и потому он называется "нэшама" – по уже достигнутому постоянному состоянию.

Таким образом, всё происходит в наших взаимоотношениях, в раскрытии ненависти и любви, между ними. Я все время стремлюсь проявлять, выстраивать эти отношения, я иду, как бык под ярмом, как осел под поклажей, зашоренный, "зацикленный" на этом направлении, – и тогда обретаю душу.

А значит, души нет ни у меня, ни у тебя – но между нами мы можем прийти к таким отношениям, которые назовутся "нэшама". И тем самым мы завершим свое исправление, поскольку оставшиеся два уровня – хая и йехида – проявятся иначе, на других условиях, в тех измерениях, где мнимый мир уже исчезает…

И потому Бааль Сулам говорит, что у всех нас одна душа. То поле, та связь, что пролегает между нами, называется "душой", и она едина. Сейчас она зовется "нэшама", а в конце исправления назовется для нас "йехида".

Само слово "нэшама" пришло из каббалы: оно означает разновидность света, наполняющего исправленный сосуд на этапах, предваряющих конец исправления. В этот период мы лишь отчасти присоединяем светá хая и йехида на непостоянной основе, и в Бине льется лишь малая подсветка от света хохмá – снизу вверх.

Каббала объясняет, что в основе творения лежат света и сосуды, что всё состоит из них. "Сосуд" – это "материал", а "свет" – его форма. Говоря иначе, "сосуд" – это получающее желание, принимающее различные виды, а "свет" – это облачающаяся в него форма, ощущение, которое оно испытывает при наполнении.

К примеру, я получаю огромное удовольствие при виде любимого человека. Соответственно, здесь есть сосуд и наполнение – желание, наполненное ощущением. Кто дал мне это ощущение? Не я и не он, а мое отношение к нему. Вот что такое "свет". И если я буду относиться так ко всему, то наполню свои сосуды, свои желания. Следовательно, я должен любить всё и всех: неживую, растительную, животную, человеческую природу и Творца. Для этого я исправляю свой сосуд, т.е. веду работу над желанием, а затем наполняю себя, т.е. проявляю в нем свет.

В этом отличие каббалы от традиционной науки, которая объясняет, как лучше использовать наш эгоизм. По большому счету, наука не служит благу человека. Неслучайно каббалисты, а также древние ученые, такие как Платон и Аристотель, считали, что нельзя передавать науку в "общее пользование". Ведь в человеке властвует злое начало. А значит, сперва надо исправить его – иначе наука будет применяться на нужды эгоизма, в разрушительных целях. Что, собственно, и происходило на протяжении всей истории.

Но дело даже не в этом, а в том, что традиционная наука неточна. На нее нельзя полагаться во всем. Она верна лишь в материальных рамках нашего мира, в границах нашего эгоизма. Но если приподняться над ним – она уже не соответствует действительности, не описывает того, что происходит с душой. Законы души изучает именно наука каббала, которая представляет всеобъемлющий подход и потому является истинной во всех случаях, в том числе и в нашем мире.

Разве мир станет лучше, если у каждого будет телевизор, встроенный в очки, и мобильник, вживленный в ухо? Напротив, именно сегодня мы, наконец, понимаем, что наука оказалась в кризисе, и начался он еще 30-40 лет назад. Кризис не в том, что мы давно не делали великих открытий, а в том, что нам больше нечего открывать. То же самое происходит в педагогике и в других сферах: нам больше некуда податься. Сколько ни крути – не выйдет, да и желание иссякло.

И здесь важно провести ревизию, пересмотр базовых принципов. Мы уперлись в стену, а наука каббала предлагает нам узнать, чтó там за стеной, предлагает помощь, чтобы пройти эту стену. Так или иначе, нам придется это сделать:

• или под напором бедствий, через силу, не имея возможности даже умереть "в сторонке", – это будет очень тяжело;
• или добрым и коротким путем.

Вопрос: Что же там, за стеной?

Ответ: Там мы будем использовать свою природу, свое получающее желание, свой эгоизм, противоположным образом. Раньше мы развивали всё то, что поддерживало и наполняло его. Наука, образование, культура, экономика – все наши "разработки" проистекали из эгоистического желания. Исключение составляют лишь насущные потребности "животного" уровня – рациональный минимум. Почти всё что мы видим в продуктовых магазинах, выходит за эти рамки. Бóльшая часть современных продуктов была разработана не для обеспечения нормальной, здоровой жизни, а для того, чтобы кто-то зарабатывал на нас. Такова испорченная ступень человеческих взаимоотношений, использующая науку в своих целях.

Научные достижения за последние 200 лет (см. второй чертеж) отражают экспоненциальный рост эгоизма и, по сути, идут нам во вред. Мы развиваем только те области науки, которые помогают нам обогащаться, усиливаться, властвовать друг над другом современными изощренными способами. Человека заставляют работать по десять часов в день, чтобы обеспечивать чью-то прибыль и покупать всевозможные товары. И наша наука работает на нужды этой системы.

Но теперь пришло время поставить на ней крест и приступить к развитию науки каббала. Ведь человеческая часть желания относится к душе, а мы использовали ее для удовлетворения материальных запросов.

Сегодня наступает крах старого подхода. Будем надеяться, что у нас останутся ресурсы для насущных нужд и над ними мы выстроим новую, замечательную конструкцию – духовную жизнь.

Ведь я живу для того, чтобы над рациональным обеспечением базовых нужд развивать душу. Весь избыток своего эгоистического желания я должен исправить – а "животный" оптимум пускай остается, ведь он не хорош и не плох, он просто необходим.

До сих пор наука понукала той моей частью, которую я должен был посвящать исправлению души. Наука буквально украла у нас эту область желания и пичкала ее безделицами, пока не начался кризис. Этот кризис – признак того, что настало время для исправления. После того как "научный прогресс" безмерно раздул наши материальные притязания, мы должны заняться духовным развитием.

Старый подход заканчивается осознанием кроющегося в нем зла. Скоро это произойдет. Уже сегодня люди начинают понимать, что невозможно вечно производить товары и потреблять их по нарастающей. Потребительское общество подошло к концу – и из-за внутренних противоречий, и по причинам внешнего характера. Наше желание насытилось и принимает новую форму, "закругляется". Ему больше не нужны излишки. Скоро люди почувствуют это – когда зайдут в супермаркет и не захотят выбирать из двухсот видов разных сыров. Человеку будет достаточно простого сыра, простого творога. Несколько сортов – более чем достаточно.

Вот в чем подлинный кризис – когда сменяется желание внутри. Сегодня львиная доля себестоимости товаров уходит на их рекламу – однако новое желание разобьет эту систему. Наука и промышленность, выстроенные нами, просто обязаны завершить свое существование в нынешнем виде и принять интегральную форму. Даже наши насущные покупки станут интегральными – обратятся лишь на пользу человеку.

Вот и представь, какое банкротство ждет мир. Отсюда ясно, что если мы не приступим к внутреннему исправлению, мировая война вспыхнет непременно. Ведь это единственная надежда власть имущих сохранить хоть что-то в своих руках. Так что, дело за интегральным воспитанием. Людям придется намного меньше работать, и у них высвободится время для главного – для развития души ради слияния с Творцом. Не начинать же новый виток научно-технического "беспредела"…

В целом, по всем признакам мы видим, что стоим, как пишет Бааль Сулам, на пороге эпохи Машиаха.

А затем это творение проходит всевозможные состояния: сокращения, появление экрана, разбиение на множество частей и падение всех этих разбитых частей в самое низшее состояние – в наш мир.

В целом, этот процесс подразделяется на три состояния:

• Первое – состояние в мире Бесконечности, возникшее вместе с созданием Малхут.
• Второе состояние – нисхождение до нашего мира и наше существование в нем.
• Третье состояние, которое мы сегодня начинаем реализовывать, – это подъем назад к тому же к состоянию, но уже самостоятельный.

Вначале, мы полностью отрываемся от Создателя – от той Силы, которая создала нас, Силы отдачи и любви – и существуем здесь, во Вселенной, насчитывающей миллиарды лет с момента Большого Взрыва (а). Ну а сегодня мы с вами находимся в состоянии выхода из нашего мира (б) перед обратным подъемом к третьему состоянию. Как мы спустились по ступенькам пяти миров – Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, – так же мы должны по ним и подняться.

На чертеже я отдельно обозначаю ветви спуска и подъема, потому что это совсем другие миры – как бы расширенные. Они расширяются благодаря нашему участию, когда мы сами поднимаемся наверх.

Процесс идет следующим образом. Мы разбиваемся и смешиваем в себе во втором состоянии свойства получения и отдачи: получение + отдача – вместе. В нас они образуются в результате разбиения, и в нашем мире мы тоже продолжаем это разбиение, уже на "местном" уровне.

Сегодня мы это разбиение заканчиваем – иными словами, заканчиваем смешивание всех желаний получения и отдачи в единый "салат", или "кашу". В итоге создается такая консистенция, в которой невозможно определить, чтó получение, что отдача, что зло, а что добро. Абсолютно всё перемешано.

И вот из такого состояния мы сейчас с вами начинаем подниматься. Почему? Потому что к этому обязывают действующие на нас силы. Это и нынешний кризис, и наше непонимание, как существовать, которое вызывает в нас всевозможные вопросы, и вопрос о смысле жизни. Всё это просто выталкивает нас из второго состояния – и мы снова поднимаемся наверх.

Что мы выигрываем при этом? Дело в том, что первое состояние отличается от третьего. В третьем состоянии мы существуем самостоятельно, и в то же время мы подобны или равны Творцу.

Достижение этих двух состояний, двух, в общем-то, взаимоисключающих условий, является целью творения. Высшая сила природы, одна и единственная, желает создать творение, наполнить, насладить. Чем? Только лишь подобием себе. Но так, чтобы это подобие было осознано творением – как наилучшее состояние. Развивая в себе это свойство, мы развиваем свою душу. Когда в человеке есть эгоистическое желание снизу и устремление от себя, мера этого желания и называется душой.

Так существует ли в каждом человеке отдельная душа? Нет, душа одна, общая. Ведь мы говорим о свойстве отдачи, а в отдаче нет разделения, она происходит над нашим эгоизмом. И поэтому говорится, что на всех на нас существует одна единая душа. Она действительно такова, только во втором состоянии эта душа делится на огромное множество разделенных между собой, рассеченных частей.

Однако это временное состояние, и эти части испорчены. Соединяясь между собой, они образуют группу – всё бóльшую, бóльшую, бóльшую – пока не достигают полного соединения. Так мы возвращаемся к одной душе.

Мы говорим, что в свете есть авиют (толща желания). Что это значит? Я предложил тебе пирожное, угостил конфеткой, подложил подушечку, посоветовал что-то теплое. Я тебя накачиваю своими отношениями так, что ты начинаешь все это желать. Мое хорошее отношение в тебе преобразуется в желания, и если ты затем не получаешь от меня, ты уже начинаешь страдать. Таким образом я воспитываю в тебе желания. Именно это делает с нами свет, как, допустим, с балованным  ребенком. Так он нас строит при нисхождении сверху вниз.

А затем, при подъеме снизу вверх, он делает обратное, но практически то же самое. Он воздействует на наш эгоизм и, раздражая его, как бы раздавливает. От воздействия света эгоизм набухает и становится все больше и больше. Таким образом мы растем.

При этом эгоистическая и альтруистическая составляющие растут параллельно, и на каждой ступени, в каждом мире они противоположны и должны дополнять друг друга до тех пор, пока мы ни достигаем уровня Бесконечности.

Все делает свет, который все больше развивает в нас отрицательные желания. Когда ты начинаешь заниматься – у тебя маленькие желания. А завтра ты начинаешь ненавидеть других, потом еще что-то и т.д. И с Творцом то же самое – сегодня ты что-то боишься сказать против Него, завтра будешь Его ненавидеть, а послезавтра – кричать на Него. Придет время, повзрослеешь,  и убедишься, что это так.