Почему же тогда для нас имеет такое значение календарный праздник Песах? Потому что есть высшие света, нисходящие из состояния конца исправления сверху вниз, по всей лестнице ступеней, доходящие вплоть до нашего мира и создающие даже в нем небольшое свечение.

А мы хотим связать это свечение со всеми светами отдачи и любви к ближнему, которых стремимся  достичь, соединив их все вместе до самого мира Бесконечности. Поэтому также в нашем мире, в материальных ветвях, мы празднуем это состояние и хотим уподобиться ему даже на материальном уровне.

Особенно это относится к празднику Песах, ведь остальные праздники очень высокие: Рош а-Шана, Суккот  - "объятие справа", "объятие слева", огромный окружающий свет. Но все начинается с Песаха, и потому он называется началом всех месяцев. Выход из Египта - это духовное рождение, а потому этот духовный корень находится ближе всего к нам - прямо у нас над головой. Все же остальные - гораздо выше.

Мы хотим приблизиться к этому корню, то есть начать практически соединяться, насколько это возможно. Символ выхода из Египта - это первое соединение между нами. А потом на ту же точку соединения мы наращиваем все больше и больше плоти, то есть желаний.

Но первый контакт - это и есть выход из Египта, поэтому он называется рождением человека. Человек - это то, что нам удалось собрать из разбитых частей, поднимаясь над своим эгоизмом и соединяясь между собой. Это называется подлинным чудом. Мы получаем такую возможность благодаря воздействию света, иначе это невыполнимо.

Нужно серьезно подготовиться к этому времени праздника, когда мы много времени будем проводить вместе на трапезах и уроках во всех группах по всему миру, и постараться на деле достичь соединения.

Будем надеяться, что нам удастся это реализовать, у нас еще есть время. В духовном не существует времени, и мы можем выполнить это очень быстро - хотя бы временно достичь такого состояния и снова опуститься. А также есть "второй Песах" через месяц. Тот, кому не удалось это реализовать в первый Песах, получит второй шанс.

Вопрос: Что значит практически соединиться?

Ответ: Все наши сердца должны соприкоснуться друг с другом в одной точке. Достичь точечного контакта. Для этого недостаточно просто желать - необходимо выполнять практические действия. Молитва может возникнуть в человеке только при необходимости, которую в нашем материальном мире вызывает только  действие. Если я что-то делаю и терплю полную неудачу, то из этой точки рождается молитва.

Все действие происходит на горе Синай, т.е. в состоянии возвышения над эгоизмом, над ненавистью. Ведь неприятие ближнего, ощущение его противоположным себе – наше основное свойство. Конечно, можно не называть его ненавистью, но, в принципе, все исходит из этого свойства. Оно каким-то образом дробится, градуируется, но это – ненависть.

Наш мир – это абсолютная ненависть, духовный мир – это любовь. Ничего другого нет! Поэтому, поднимаясь над ненавистью, мы приходим к любви.

Иными словами, внутри средоточия черноты эгоизма существует маленькая белая точка, которая освящает эту тьму. А вокруг располагаются всевозможные "строения": двор, палатка (святилище), брусья и т.д.

На эту тему есть множество чертежей, построенных по образу высших миров. В соответствии со свойствами высших миров в нашем мире образуются свойства: юг, запад, север, восток, как ориентировано это строение. Тот, кто умеет читать чертеж и переводить его на свои свойства, может представить, как скомбинировать внутри себя все свои силы, свойства и намерения, чтобы достичь такого состояния, которое называется "явление Творца", то есть места для раскрытия Творца.

Вообще, набор личных свойств не свидетельствует о том, хорош я или плох. Возможно, я родился транжирой, лентяем, властолюбцем и т.д. Однако сам факт рождения с этими качествами говорит о том, что не надо обращать на них внимания. Я не должен их исправлять – я должен исправлять лишь свое участие в процессе, который раскрывают мне над всей моей природой. Если там, поверх нее, я ленюсь, то за эту леность должен "принести жертву" и об этом неучастии должен плакать в День искупления (Йом кипур). Я каюсь не в своих исконно порочных желаниях, а в том, что действительно мог исправить, получив шанс свыше и не воспользовавшись им.

Поэтому кто не старался, тот и не раскрывает в себе зла. А кто старался, тот обнаруживает, что он дурен, – причем лишь в той мере, какую мог исправить, но не исправил.

Не мы ответственны за исправление всего того, что испортили духовные системы до нас. Это было именно системным повреждением. Однако когда мы исправим то, что на нас возложено, вся система придет в исправность. Ведь испортилась она лишь потому, что в нее вошла составляющая под названием "Человек" (Адам). Следовательно, исправляя участие Человека в системе, мы исправляем всё.

Вопрос: Как раскаяние связано с отношениями между товарищами?

Ответ: Сказано, что День искупления не исправляет прегрешения человека по отношению к ближним. Я должен каяться в том, что причинил, и одновременно помнить, что это тоже было вызвано Творцом. Так или иначе, я сожалею не о своем зле как таковом. Я сожалею, обнаружив, что это зло, это ощущение разрыва с Творцом всё еще сидит во мне. И тогда я исправляю его.

А значит, даже раскрывая зло, я должен испытывать радость.

Вопрос: Нет человека, который не причинял зла ближнему, пускай ненамеренно. Как же мне искупить это зло? Как попросить прощения?

Ответ: Посредством усилий, вложенных в объединение. Это и есть платеж.

Нет никакой необходимости и никакого действия, способного искупить то, что я натворил. Всё плохое, что я делал, вело к разобщению. А всё хорошее, что я могу делать, – это лишь вести к единению. Формы и детали не суть важны, главное – именно в этом: либо разобщение, либо единение. Придерживаясь такого подхода, я не ошибусь.

Вопрос: Значит, в День искупления есть только сожаление о том, что мы еще не исправлены?

Ответ: И это большая радость. На самом деле я не плачу, а радуюсь. Ведь мне раскрываются разбитые сосуды, и теперь я могу их исправить.

Именно так: мое сожаление, покаяние сопряжено с радостью: наконец-то я проявил в себе зло и теперь весь трепещу от желания исправить его. Я рад своему открытию и благодарен за это.

Попробуй прочитать молитвы на День искупления с радостью, вместо плача, – и ты разглядишь в них нечто совсем иное.

Как можно плакать, будучи рядом с Творцом? Ведь сейчас, в момент сожаления, ты свидетельствуешь, что его вызвал Он, – а значит, Творец для тебя уже не добр и не творит добро? Такого не бывает в принципе.

Творец раскрывает тебе разбиение, чтобы ты радовался, исправляя этот изъян и уподобляясь Ему самостоятельно. И наоборот, если бы Он создал тебя подобным Себе без самостоятельного участия, ты просто "лепился" бы к Нему, как клейкая лента.

Но нет, Он дал тебе сейчас возможности распознать отличия, подготовил ситуацию, которая словно говорит: "Вот в этих свойствах ты отличаешься от Меня. Выполни работу – и станешь как Я". Так неужели ты будешь плакать из-за того, что Он поступил с тобой таким образом, дал тебе шанс стать подобным Ему?

Наоборот, ты радуешься: "Да, мы грешили и изменяли. Да, я виновен, я вор, я лжец…" И ты наслаждаешься тем, что раскрываешь. Ты рад, что Он создал тебя противоположным и эта противоположность показывает, посредством чего можно стать как Он, удостоиться слияния.

Это и есть служение Творцу, работа на Творца. Так причем тут плач? Ведь тем самым ты доставляешь Ему удовольствие. Ты сознаёшь, что всё это выстроил для тебя Он, и ты благодарен за то, что Он сделал тебя противоположным.

По сути, ты словно целуешь палку, плеть, и тем самым нейтрализуешь злое начало. Теперь оно уже не злое – благодаря смене твоего отношения оно стало добрым.

Вопрос: Значит, мы радуемся, раскрывая свою противоположность Творцу?

Ответ: Нет, мы рады тому, что этим Он предоставляет нам возможность сравняться с Ним. Я благодарен Ему за всю проделанную подготовку, за Его милосердие ко мне, как в прошлом, так и в будущем. Всё, что Он делает, включая разбиение и ужасные бедствия, которые нас постигали, – суть совершенное милосердие. Именно это мы раскроем. И всё зависит от моего взгляда на жизнь – его-то и надо изменить.

Если народ не хочет принять на себя правильные свойства суда – вот такие ограничения ему посылают. И не помогут никакие призывы к справедливости. За что других, максимум, покритикуют, за то Израиль привлекут к суду и покарают. Ведь у этого народа особое предназначение, и сравнения с другими тут бесполезны.

Однако люди не понимают этого. Если они и просят чего-то на будущий год, то не отдачи, а заработка. И потому в следующем году их ждут еще бóльшие беды, еще более суровые свойства суда – тем паче, в наше время, в уже наступившие "дни Машиаха", когда мы должны идти к единству и сплочению. Сама Природа (или Творец, что одно и то же) обязует нас соединиться и продемонстрировать это всему миру. Однако мы в своих молитвах к Творцу подставляем Ему не общий сосуд, а личный карман. Нам нужны деньги и власть. Так доколе?

Если бы мы желали отдавать и не могли, то ощущали бы ограничения в себе – свои изъяны, не позволяющие действовать на отдачу. И тогда свыше мы получали бы свет, возвращающий к Источнику. Ведь главная молитва на Новый год – это молитва о том, чтобы увидеть Творца на престоле. А что есть "Творец", если не свойство отдачи и любви? Так возводим ли мы это свойство на престол? Разумеется, нет. Мы ставим во главу угла нечто совсем другое.

Само собой, не сразу всё образуется, но ждать больше нечего – надо постепенно обучать, просвещать народ. Ведь время уже пришло.

Но мы пока что не принимаем требования Творца на свой счет. Наоборот, с каждым днем мы отступаем всё дальше вспять…

Вопрос: Что символизирует афикоман, который принято искать во время праздничной трапезы и почему именно дети ищут его?

Ответ: Афикоман - это символ того, что мы собираемся выйти из эгоизма всеми нашими силами. Его ищут именно дети, которые олицетворяют самые слабые силы из всех "поколений" в человеке. Именно эти, самые маленькие, еще не развитые желания, ведут человека вперед.

Чем старше поколение – тем большим знанием оно обладает, а чем моложе – тем оно энергичнее. А пасхальная трапеза символизирует соединение поколений, когда все собираются вместе и все выходят из Египта, вся семья. Существует определенное распределение обязанностей в этой семье, и молодое поколение призвано тянуть вперед в направлении, которое им указывает старшее поколение.

Бина делится на две части: верхнюю часть, ГАР дэ-Бина или Гальгальта вэ-Эйнаим дэ-Бина, которая работает только на отдачу, ничего не желая ради себя, и нижнюю часть, ЗАТ дэ-Бина, которая получает свет свыше, от Хохма, чтобы передать его низшим, если они в этом нуждаются.

А если никто в этом не нуждается, то аллегорически сказано, что Мордехай сидит во вратах царя у входа в город Шушан. Ведь он понимает, что если и нужно что-то взять от царя, то есть от Творца, чтобы передать другим, то это можно сделать только через его свойство, пропустить все через Бину – свойство отдачи, и тогда свет Хохма, облачающийся в свет Бины, пройдет ко всем творениям и будет благом для них.

Однако когда Мордехай раскрыл заговор двух предателей и их казнили, царь не возвысил его, не одарил царскими подарками. Почему? – Об этом рассказывается в свитке, называемом "мегила" (мегила – от слова "гилуй", "раскрытие"). 

Дело в том, что у царя был советник – великий, могущественный Аман, противостоящий Мордехаю. Он считал, что главное – это притянуть свет Хохма в желание получать, т.е. притягивать наслаждения в эгоистические желания и наполняться ими.

А Мордехай понимал, что это невозможно, ведь если свет попадет в получающие желания, то произойдет разбиение. Необходимо обязательно облачить свет Хохма в свет Хасадим и только в этом случае оба эти света можно принимать внутрь желания получать. Поэтому они спорили друг с другом.

Иными словами, Мордехай – это правая линия, только Хасадим. Самое главное - это Хасадим, а свет Хохма можно получать лишь в той мере, в которой он может облачиться в Хасадим и дополнить его. А левая линия – это Аман, который хочет принимать свет Хохма напрямую.  

И получается очень интересная вещь: вместо того, чтобы дать вознаграждение Мордехаю за то, что он спас его, царь награждает Амана, возводит его на высокую должность, всячески восхваляет и возвышает.

Мордехай не знает, что делать, но все равно сидит у городских ворот, и убеждает всех, что нельзя действовать так, как Аман.

Представьте себе человека, который находится в таком внутреннем раздвоении. С одной стороны, ему очень хочется получать свет Хохма, и он может это сделать, потому что от Творца, то есть от царя все исходит для него. Но, с другой стороны, в нем говорит Мордехай, который утверждает, что это невозможно, и надо руководствоваться только лишь светом Хасадим, свойством отдачи: в той мере, в которой у тебя есть свойство отдачи, ты можешь получать свет Хохма.

Большую роль в этой истории сыграла царица Эстер – племянница Мордехая. Он поместил ее в царский дом, чтобы впоследствии она смогла стать связующим звеном между ним и царем. То есть Эстер – это Малхут,  женское желание, которое может притянуть Высший свет. Тогда свет точно пройдет через Мордехая, а затем в его использование включится Аман, но только в том случае, если это будет сопровождаться правильным получением света хохма.

Поэтому Эстер рассказала царю о заговоре, раскрытом Мордехаем, - о тех двух слугах, которые замыслили убить царя. Эти слуги аллегорически символизируют клипу правой и левой линии, то есть эгоистические желания, которые хотели использовать и свет хохма, и свет хасадим только ради себя. Царь их повесил и теперь уже больше благоволил к Эстер.

Возникает вопрос: почему же царь возвысил Амана, ведь надо было бы наградить Мордехая за то, что он спас царя?

Но дело в том, что Мордехай – праведник. "Праведник" означает, что у человека нет никаких желаний ради себя: "Я для себя ничего не хочу". Поэтому его никак нельзя вознаградить. Более того, это свойство невозможно использовать, с его помощью нельзя притянуть свет, нельзя подняться со ступени на ступень. Оно очень пассивно в человеке.

Поэтому, возвышая Амана, царь дает Мордехаю повод приподняться. Иначе говоря, когда в нас все больше и больше возвышаются эгоистические желания, мы начинаем понимать, что нуждаемся в исправлении, и тогда мы должны развить в себе свойство правой линии – свойство Мордехая, над растущим свойством левой линии.

И хотя мы не согласны с этим, нам трудно с этим справиться, но весь наш путь состоит из того, что мы совершаем хорошие поступки: съезжаемся на конгрессы, учимся, занимаемся распространением, а после этого вдруг чувствуем, что падаем. У нас пропадает желание к духовной работе. Нас тянет куда-то в другую сторону, мы начинаем конфликтовать между собой, у нас возникают личные недомолвки друг с другом. Эгоизм поднимается – и что же делать? Это и есть возвышение Амана.

Необходимо понять, что все это делается для нашей пользы, для нашего возвышения, чтобы мы почувствовали, что в той мере, в которой в нас возрастает эгоизм, мы должны его компенсировать правой линией – свойством отдачи. И потому, хотя и происходят такие события, нам надо постоянно быть начеку и знать, как с ними бороться.

Духовное продвижение основывается на двух "ногах": правая – левая, левая – правая и т.д. То есть мы всегда должны находиться между собой и в конфликтных ситуациях, и в попытках подъема и соединения над этими ситуациями. Очень важно никогда не забывать об этом, чтобы и в мужской, и, особенно, в женской части группы, было очень четкое понимание, что группа всегда движется вперед, какие бы в ней ни были взаимоотношения.

Главное для нас, все время стремиться к связи. А то, что под этой связью возникают всевозможные течения, эгоистические скачки – это все правильно и хорошо. В этом случае – и это видно из действий Эстер, женской части, насколько благотворна и благоприятна в группе "сильная женщина", которая связана с Творцом, то есть правильно понимает движение, может помочь, успокоить и уравновесить эти две силы: и Амана, и Мордехая. Потому эта книга и называется ее именем "Свиток Эстер" (Мегилат Эстер). 

Ведь Эстер действует не просто так. Она специально одевается и садится на пути царя. Это означает, что когда проходит свет свыше, она, Малхут, сидит на месте и притягивает его своим желанием. Таким образом, она настраивает связь между царем (Кэтер), самим светом (источник Хохма) и Мордехаем (свойство Бины).

Тот маленький свет, который проходит от царя к ней, называется "золотой жезл". Сказано: "Когда он увидел ее, то дотронулся до нее своим жезлом". Тогда свет Хохма немного проходит в Бину, и Мордехай начинает работать.

На вопрос царя: "Чего же ты хочешь, королева?", – Эстер отвечает: "Я хочу только одно, чтобы и царь, и Аман пришли ко мне на званый обед". И царь идет к ней вместе с Аманом.

Там Эстер объясняет царю, что если Аман будет пользоваться своими желаниями, то весь свет уйдет к нему в клипот, в нечистые желания, и тогда царю ничего не останется. Это значит, что все его придворные, то есть все желания не будут работать на отдачу Творцу, а, наоборот, упадут вниз. Выходит, что Аман станет выше всех, в том числе и выше царя.

Царь в гневе кричит на Амана, как он мог даже подумать об этом?! Аман от испуга падает на кровать Эстер, на что царь восклицает: "Так ты еще хочешь возлежать на ложе вместо меня?!". Поскольку Аман желает получить весь нисходящий свыше свет, то эта ситуация олицетворяет собой то, что он якобы покоряет Эстер, берет все ее желания и сам наполняет. Поэтому сейчас для Амана готовится серьезное наказание.

Надо отметить, что свойства Мордехая, свойства Бины расселены по всему царству Ахашвероша -  вавилонскому царству, включающему 127 стран. Под "Вавилоном" подразумевается все человечество, ведь все мы пришли из колыбели человечества – древнего Вавилона.

Царь рассылает во все страны гонцов с извещением: "Придет такой день, когда надо будет убить всех, кого я укажу". Но в первом письме не говорится, кого именно надо убить. И только во втором письме сказано убить тех, кто не может соединиться между собой, то есть умертвить свойство эгоизма, которое проявляется в этом огромном желании.

Поэтому царь с ехидством спрашивает у Амана: "Чем должен быть удостоен человек, к которому благоволит царь?", – и получает ответ, что такого человека надо посадить на коня, надеть на него царские одежды и провести по всему городу, чтобы все видели его величие. Ведь Аман думал, что всего этого удостоится он сам, потому что свет Хохма приходит в получающие келим/сосуды (келим дэ-каббала), а не в отдающие – Мордехаю ничего не надо.

Но поскольку сейчас раскрывается, что невозможно получить свет в получающие сосуды напрямую, так как он сразу же исчезнет вследствие свойства Первого сокращения ("Цимцум алеф"), то царь говорит: "Если так, тогда возьми мои одежды, облачи в них Мордехая, посади его на коня и провези по всему городу, рассказывая всем, что так поступают с человеком, к которому благоволит царь".

Для Амана это страшные муки, но ему ничего не остается, как выполнить этот приказ. Так Мордехай становится тем необходимым условием, при котором Высший свет приходит от царя через Мордехая на всех жителей Вавилона и, в итоге, на Эстер.   

Впоследствии у Эстер рождается сын, который становится царем Вавилона,  помогает племени Израиля вернуться из вавилонского изгнания в землю Израиля и построить Второй Храм.

Это мы знаем уже из истории, поскольку в "Свитке Эстер" об этом не сказано. Завершается аллегорическое сказание тем, что Мордехай становится вторым лицом в государстве после царя, и это значит, что весь свет приходит через него сверху вниз и распространяется по всему великому царству. 

События, о которых рассказывается в "Свитке Эстер", произошли примерно две с половиной тысячи лет назад, между крушением Первого Храма и строительством Второго Храма. Они относятся к концу  второго вавилонского изгнания.

Сегодня мы находимся в конце последнего двухтысячелетнего изгнания, и поднимаемся к строительству Третьего Храма.

"Храм" – это наш общий, всемирный получающий сосуд, задуманный еще в том же Древнем Вавилоне три с половиной тысячи лет назад, когда Авраам начал объяснять вавилонянам, что им всем нужно объединяться. Но его никто не послушал, за исключением нескольких тысяч человек. В итоге все жители Вавилона разбрелись по всему миру.

Сегодня мы практически находимся в том же состоянии, как и в Древнем Вавилоне во времена Авраама, – в состоянии разбиения. И то, что через тысячу лет после выхода Авраама с его группой из Вавилона снова произошло там во времена Мордехая и Эстер, должно произойти сейчас с нами.

Нам необходимо понять, что раскрытие обязательно произойдет, но только в мере нашего объединения (то, о чем говорил Мордехай). Во-первых, оно должно непременно сопровождаться возвышением огромного эгоизма, причем это будут очень серьезные эгоистические препятствия. Во-вторых, оно  должно осуществиться с помощью активного участия серьезной женской части группы.

Ни в одном первоисточнике не говорилось так явно о важности женской части в исправлении всего человечества, как в "Свитке Эстер". Причем имя "Эстер" означает "астара", "скрытие", что свидетельствует о том, что хотя женская часть работы как бы находится в скрытии, но сама по себе она очень важна в исправлении. 

Что касается  раскрывающегося эгоизма, то не нужно его бояться, а следует понять, что он раскрывается для того, чтобы правильно его использовать. И поэтому, несмотря на то, что он желает возвыситься и царствовать над нами, провоцируя на всевозможные разборки, мы должны вовремя его останавливать.

И тогда, естественно, мы сможем найти контакт с Творцом – с царем. И с помощью Эстер и Мордехая (свойства отдачи), которые в нас, мы сможем так всё направить и исправить, что соберем вместе все желания, включая огромные эгоистические желания Амана, и, в итоге, приведем весь мир к одному общему кли/сосуду, наполненному светом. 

Об этом говорится в "Мегилат Эстер". Этому посвящен праздник Пурим.

Пурим – от слова "пур", "жребий", который якобы бросается между Мордехаем и Аманом, ведь неизвестно с кем идти. Человек находится в таком внутреннем раздвоении, что иногда не знает, как ему поступить.

Предваряет Пурим другое духовное действие, воплощенное в нашем мире под названием "Йом Кипур" (как Пурим), когда мы обнаруживаем пустые желания, которые не в состоянии наполнить из-за отсутствия света хасадим. Поэтому в Йом Кипур мы не пьем и не едим, словно проявляя признаки того, что наши желания никак не могут быть наполнены – не хватает исправления светом Хасадим, свойствами отдачи, намерениями отдачи.  

Между Йом Кипур и Пуримом есть еще праздник Хануки. В эти дни мы зажигаем семисвечник, и это действие олицетворяет собой свет Хасадим, который поднимается снизу вверх на отдачу.

Это значит, что желания, обнаруженные в Йом Кипур, мы исправляем в Хануку светом Хасадим и подготавливаем к тому, чтобы в Пурим они были уже наполнены светом Хохма. Вот эти три события тянутся друг за другом, олицетворяя собой обнаружение пустого кли/сосуда, его наполнение светом Хасадим и затем – наполнение светом Хохма.

Бааль Сулам также написал множество книг – и сжег их. В чем же польза? Польза в том, что он вложил это в саму систему, подготовил нам всю систему для исправления. То же самое – авторы Зоар. Из всей этой книги нам достались  лишь комментарии на Тору, и то не на всю.  Тогда как в ней было намного больше – комментарии и на книгу Пророков, и на книгу Писаний, на весь Танах. Но у нас этого нет. Они написали – и эти части исчезли, поскольку должны были относиться только к исправлению самой системы. А мы получаем это, когда раскрываем систему. Так все работает.

Также и в духовной жизни человека – часть сразу же идет в систему, а часть раскрывается. Так и в наших действиях – часть раскрывается, а часть скрыта.

В целом, речь идет о множестве различных воздействий свыше на творение, т.е. на Малхут. Отсюда же происходит субботний (седьмой) год и юбилейный (пятидесятый) год.

А кроме того, есть особые состояния, которые называются "сроками", или "праздниками". Они не связаны с явлениями на неживом уровне и подчинены особой программе. Дело в том, что определенные духовные корни должны будут раскрыться нам, реализоваться именно в нас, а не просто в мире или в каких-то обычаях. И состояния эти отчасти "подсвечивают" нам, готовя к тому, чтобы в будущем мы приняли и реализовали их.

Сегодня мы получаем от них слабые свечения, но, по сути, они являются ступенями. Находясь в духовном мире, человек поднимается по ступеням "воскресенья", "понедельника", "вторника", "среды, "четверга" и "пятницы" – к "субботней" ступени. Он должен испытывать эти состояния последовательно, одно за другим. Духовный день может занять несколько секунд, а может растянуться на несколько недель – это неважно, поскольку материальное время не связано с духовным.

Вот и "праздники" – это состояния, "образцы", уровни, к которым человек поднимается. Как правило, они лежат именно на подъеме и осуществляются пробуждением свыше, с помощью определенной подсветки, дающей добавку всем, кто пребывает в духовном восприятии. Такие добавки называются "Новым годом" (Рош а-Шана), "Днем искупления" (Йом Кипур) и т.д.

Разумеется, при каждом таком подъеме, полученном свыше, требуется особая работа снизу, со стороны творения. Оно хочет использовать подъем, чтобы исправить себя и реализовать пришедшую к нему добавку изобилия на новой ступени. Так же и в субботу пробуждение свыше требует от нас особой работы. Это не время для отдыха, а напротив, довольно загруженный день, который несет с собой больше молитв и различных обычаев. Ведь когда высший приглашает подняться ступенью выше, эта работа на подъеме обязывает низшего к множеству действий.

Первый из праздников – еврейский "Новый год" (Рош а-Шана), знаменующий новое начало. Я желаю стать человеком (адам), подобным Творцу. В этом – причина того духовного процесса, который я хочу осуществить. И потому "Новый год" называется днем сотворения Адама – в этот день он был создан.

В материальном это тоже отразилось по-особенному: 5753 года назад жил некий парень по имени Адам, и в этот день он раскрыл духовное, раскрыл Творца. Впервые в истории один из "двуногих" обнаружил, что есть духовный мир и Высшая сила. Он был первым, кто пришел к подобию с Творцом, – и потому мы называем его "первым человеком" (Адам Ришон).

В статье "Наука каббала и ее суть" Бааль Сулам пишет: "Адам Ришон был первым из тех, кто принял порядок знаний, достаточных, чтобы понять, преуспеть и использовать до конца всё, что он видел и постигал воочию. Это понимание и называется "истинной наукой".

С того дня, когда Адам впервые раскрыл нечто общее с Творцом и реализовал свое имя, "случайно" данное ему родителями, мы и ведем свое летоисчисление. Говоря иначе, еврейский календарь изначально и целиком базируется на раскрытии Творца творению.

И это после того, как он долго работал в группе и понял необходимость исправления. Тогда он постепенно превращает 613 преступлений – в 613 заповедей.

А если он не начнет работать в группе, то никогда не раскроет ни одно из своих 613 преступлений. Ведь все они - относительно того же принципа любви к ближнему и не существуют вне связи с другими. Это общее правило включает в себя все частные моменты.

И потому, все виды связей, существующие между нами, выходят из принципа любви к ближнему и относятся к 612-ти нашим действиям по отношению друг к другу, свойствам, которые нам нужно исправить.

Исполняя частные исправления, мы достигаем общего правила любви к людям, а через него – достигаем любви к Творцу. Исправляя 612 своих желаний с эгоизма на отдачу, я достигаю вместе со всеми совершенного соединения, в котором раскрывается общее правило любви к ближнему – как подготовка к раскрытию внутри него "обобщающего фактора", Творца, так называемого "плюс 1".

Я закупориваю себя для своего желания насладиться и готов получать только ради отдачи, таким образом, превращая свое получение в отдачу. Я и Он любим друг друга, и поэтому я получаю от Него, чтобы доставить Ему удовольствие.

Но все это происходит уже после проверки тени и всех исправлений, которые символизирует праздник Суккот.