Записи в разделе 'Праздники и особые даты'
Вкусить "каплю света" и умереть

каббалист Михаэль ЛайтманВо времена Второго Храма большинство первосвященников умирало в течение года после Йом Кипура.

Чтобы быть достойным войти в Святая Святых, первосвященник должен был сперва очиститься, достигнув отрешенности от всех земных устремлений.

Большинство первосвященников, служивших во Втором Храме, покупали свою должность взятками. Они никогда не достигали того духовного уровня, который требуется для входа в Святая Святых, и поэтому происходившая там встреча с Божественным проявлением была для них смертельной. ("Мидраш рассказывает", "Ахарей мот", "Служение в Йом Кипур")

Падение, произошедшее во время Второго Храма, – это то, что мы называем разбиением сосудов.

Присутствие высшего света, свойства отдачи и любви, входит в контакт со свойством эгоистического получения ради себя (хотя на самом деле никакого контакта быть не может), и происходит аннигиляция. Свет исчезает, а то желание, которое так страстно эгоистически желало света (пусть даже неосознанно), не могло устоять перед ним и погибало – Великий Коэн умирал. Его вытаскивали из святилища за веревку, привязанную к ноге, поскольку остальным было запрещено входить в Святая Святых. 

Но ему было всё равно, лишь бы на мгновение вкусить этой сладости. Человек не может отказаться от наслаждения светом, ведь без этого вся его жизнь ничего не стоит! Он открывает рот, получает каплю яда – на самом деле это капля света, но для него, эгоиста, капля яда – и умирает.

Такое случается и в нашем мире, когда за каплю удовольствия человек может отдать свою жизнь: пусть я умру, но зато смогу ощутить наслаждение. Так мы устроены: сердце и мозг, наслаждение и разум. Если наслаждение превышает разум, то разум не работает, человек буквально теряет рассудок.

Поэтому первосвященник не мог удержаться от наслаждения и погибал. Ведь если он покупал свою должность за деньги, а не за свои усилия, значит, ему не хватало экрана – инструмента для получения света ради отдачи. Если бы вместо денег он приложил усилия, то выполнил бы свою духовную работу, поднялся на этот уровень и соединил себя с высшим светом.

Сейчас, после крушения Второго Храма, когда мы упали до нашего мира, путь наверх может быть только один: если ты недостоин подняться на следующую ступень, ты ее не достигнешь. 

А во времена Первого и Второго Храма это можно было сделать, потому что человек мог "коснуться" света, ведь нисхождение происходило сверху вниз. В нашем же случае, при подъеме снизу вверх, существует запрет: мы не взойдем на духовную ступень, пока не будем к этому готовы.

Поэтому сегодня науку каббала можно раскрывать кому угодно. Он все равно ничего не узнает, пока не придет к постижению.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014

С праздником достижения единства с природой!

каббалист Михаэль ЛайтманВнутренние изменения, необходимые человеку для соединения с другими, вплоть до полного слияния в единстве, объединении, взаимном участии, которое уравновешивает нас с природой – это не простой процесс. Этапы таких изменений складываются в цикл, в итоге замыкающийся в начальной точке.

Весь этот цикл нам нужно пройти для того, чтобы исправить себя и стать полезной частью природы, а не раковой опухолью внутри нее, которая пожирает все вокруг себя и разрушает Земной шар. Человек должен стать источником  здоровья, комфорта, добра и равновесия в природе.

Каждый год эти состояния возвращаются словно по спирали, повторяясь на все более высоких ступенях. В сущности, год – это количество этапов, которые нам необходимо пройти в своем объединении для того, чтобы достичь цели.

Такой цикл этапов исправления был раскрыт в древности Авраамом, который научил ему своих учеников, давших впоследствии начало еврейскому народу. И потому он отражен в годичном цикле еврейских праздников.

Нужно понять, что еврейские  праздники – это не традиция какой-то страны или одного народа, а символы особых духовных состояний, в которых мы достигаем взаимной отдачи, любви друг к другу на все более высоких ступенях и с большей глубиной вовлечения в это соединение нашего сердца и разума. 

Это не празднование каких-то исторических событий, пережитых отдельным народом, не относящихся к общей программе природы. Эти праздники отражают  духовные состояния народа как общности людей. Они уже заложены в природе как определенные ступени нашего подобия ей на пути продвижения к равновесию и гармонии с природой.

Отождествляя себя с народом и соединяясь между собой в какой-то мере, мы достигаем некой ступени единства, заложенного в природе – и празднуем именно это событие. Поднявшись еще немного, на следующую ступень единства в природе и тождественности ей – мы снова празднуем это достижение.

Человек сам не устанавливает праздники по своему решению, а празднует  достижение подобия, слияния, уже существующего в природе. Поэтому эти праздники невозможно изменить.

В нашем сегодняшнем состоянии мы абсолютно противоположны интегральной природе. Все части природы связаны в единую систему, на все сто процентов. И только человеческий род находится в полном разрушении и обратен природному единству.

Но если человечество или сначала хотя бы его часть сделает себя подобной природе, приблизившись к ее единой, общей форме, то достигнет некой степени единства. Прежде всего, нам нужно осознать, что мы ненавидим друг друга. Такова наша природа, с которой мы рождены.

Это называется осознанием зла, нашей противоположности природе, не позволяющей нам достичь гармонии с ней, гомеостазиса. Для этого необходимо внутреннее выяснение, суд над самим собой. Такое покаяние, предшествующее началу Нового Года, и называется месяцем Элуль.

В это время мы выясняем свое истинное положение относительно того доброго и прекрасного состояния единства, к которому обязаны прийти. То есть мы раскрываем, каким должно быть исправленное состояние, сравниваем его со своим текущим состоянием, видим огромный разрыв между ними, и поэтому вершим суд над собой.

Мы понимаем, какими преступниками являемся и что нам нужно с собой сделать. Тогда мы начинаем организовывать свою работу, чтобы начать продвигаться к соединению. Мы провозглашаем силу, присутствующую в природе и объединяющую все ее части – царем над собой! Эта сила, удерживающая вместе всю эту систему, становится нашей целью. Мы желаем стать подобными ей.

Это называется началом Нового Года (Рош Ашана) – началом наших изменений, нового цикла, в конце которого мы хотим стать точно такими же, как общая сила, царствующая в природе.

Из 434-й беседы о новой жизни, 14.09.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Новый год – новое начало

Не отставать от календаря исправлений

Праздничный календарь подъема и единения

Собрание исправленных свойств

каббалист Михаэль ЛайтманВо времена Второго Храма в канун Йом Кипура (Дня Искупления) каждый год повторялась одна и та же горестная сцена. Перед уходом мудрецы восклицали: "Досточтимый первосвященник, мы посланцы Верховного Суда, а ты — наш и его представитель. Заклинаем тебя Тем, Кто обитает в этом Доме, ни на йоту не менять порядок, которому мы обучили тебя!" ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

Частные желания человека уже готовы к тому, чтобы собраться вместе и выдвинуть свою сумму, свое общее желание, как единое устремление к единению с Творцом.

Вхождение общего желания в место, которое называется Святая Святых, в состоянии, называемом Великий Коэн, происходит в день, который называется Днем Искупления (Йом Кипур).

Когда человек включает все эти три состояния, соответствующие духовному понятию "мир, год, душа" (олам, шана, нэфэш), и происходит полное собрание всех исправленных свойств, тогда и возникает его контакт с Творцом – раскрытие Творца человеку. Этого состояния должен достичь каждый из нас.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сложная работа

Духовные состояния в образах нашего мира

Вход в Святая Святых

Духовные состояния в образах нашего мира

каббалист Михаэль ЛайтманСанедрин посылал к первосвященнику мудрецов, чтобы они дали ему наставления о служении в Йом Кипур (День Искупления). Они читали ему отрывки из раздела "Ахарей Мот" ("После смерти"), в которых говорится о служении в Йом Кипур и о законах Йом Кипура. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

В чем заключается наша проблема, когда мы читаем эти строки? В том, что мы представляем их в картинах материального мира: сидит Великий Коэн, вокруг него ходят его прислужники, обмахивают опахалами, читают о служении и законах Дня Искупления.

Дело в том, что самая последняя ступень духовного мира преобразилась в такой отпечаток, который мы ощущаем нашим миром. Поэтому нам рассказывается о духовных состояниях в образах нашего мира.

А теперь переведем их в духовную картину. Речь идет не о людях, а о свойствах, которые начинают образовываться в центральной точке души, как центр группы, и поднимают качество этой группы до уровня, когда ее центр может контактировать с Творцом.

Приходящие к первосвященнику мудрецы – это части души, желания человека (коаним),  которые исправляются и поднимают центральную точку души, называемую Великий Коэн, к Творцу.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014

Подготовка ко Дню Искупления

каббалист Михаэль ЛайтманГотовиться к этому самому святому дню года (Дню Искупления) начинали за неделю, и все это время первосвященник жил в Храме, в особой палате.

За семь дней он должен был очиститься и подготовиться к службе. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

Вопрос: Почему подготовка первосвященника ко Дню Искупления (Йом Кипур) начиналась за неделю до этого? За семь дней он должен был очиститься и подготовиться к службе.

Ответ: Семь дней символизируют семь ступеней, когда ты поднимаешься до верхней части системы – до уровня ГАР. Сверху вниз к нам нисходят Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут. И ты должен подняться снизу вверх от Малхут до верхней ступени Хэсэд.

На третий и седьмой из этих подготовительных дней первосвященника окропляли водой, в которой был растворен пепел рыжей телицы (красной коровы) — на тот случай, если он, сам того не зная, сделался нечистым, прикоснувшись к трупу (к чему-то нечистому). ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

Третий день – это Хэсэд, Гвура, Тифэрэт или средняя линия. Седьмой день – то же самое: Нэцах, Ход, Есод – средняя линия, переходящая в Малхут. 

Вопрос: Что такое "красная корова" и ее пепел?

Ответ: В материальном мире корова – травоядное, мирное, доброе животное, дающее молоко и мясо. Люди не отдают себе отчета, что именно благодаря этому животному человечество смогло освободиться от огромного количества проблем – забот о пище. Ведь каждая корова – это целый "завод" по производству продуктов питания.

С духовной точки зрения корова олицетворяет собой свойства левой и правой линии (красное и белое) и их правильное сочетание, когда ты можешь использовать их для исправления частей своей души.

Под коровой подразумевается свойство Бины – красное свойство суда (диним), которое, поднимаясь вверх, белеет и становится свойством милосердия (рахамим).

Пепел (офар) – это самое низшее свойство. Когда бывшие высшие свойства падают на самые низшие, тогда они могут исправиться. Поэтому первосвященника окропляли водой, в которой был растворен пепел красной коровы.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

День Искупления

"Возвращение к ответу"

В поисках рыжей коровы и колодца воды

Раскаяние – это первый этап исправления

каббалист Михаэль ЛайтманПеред началом нового года принято читать специальные покаянные молитвы, прося прощение за все ошибки и преступления, совершенные в прошедшем году. Обычно человек просит прощения за причиненное кому-то зло – и не потому, что таким образом можно его исправить. Но раскаяние – это осознание того зла, которому мы умышленно или не умышленно стали причиной.

Известно, что даже в суде учитывается раскаяние в своем поступке и извинения перед противоположной стороной. Иногда суд постановляет, что обидчик должен попросить прощения у обиженного, и если тот простит его, то это смягчит наказание.

То есть просьба о прощении – это уже своего рода исправление, ведь я признаю, что причинил вред. И хотя я еще не исправил его, но расписываюсь в том, что обязан исправить. Раскаяние – это уже первый этап исправления, и потому нам нужно ценить его и принимать во внимание.

Просят о прощении – в конце года, в конце цикла, при завершении духовной ступени. Мы заканчиваем духовную ступень в хорошем состоянии, ведь Тора всегда говорит о возвышении – и при этом, мы переживаем крушение. В конце года приходит день 9 Ава, со всеми связанными с ним несчастьями: разрушением Первого и Второго Храмов и другими.

А вслед за этим наступает период "Покаяния" (Слихот), когда мы раскрываем итоги разбиения, осознаем, насколько разбиты, низменны, презренны, и тогда просим прощения. 

Интересно, что именно этот месяц, в который мы пребываем в раскаянии, в слезах, с разбитым сердцем от осознания своего зла, называется "ЭЛУЛЬ", что по первым заглавным буквам расшифровывается, как "Я к Любимому, а Любимый ко мне".

Но если я обнаруживаю себя во зле, значит, виноват Творец, который создал мое злое начало. Почему же я должен просить за это прощение? "Я к Любимому, а Любимый ко мне" – Он организовал все мои преступления, а я обязан в них раскаяться.

Выходит, что желанный итог проделанной работы, обретенной новой ступени – в том, чтобы раскрыть заключенное в нас зло. Мы обнаруживаем это зло и относим себя к нему, признавая, что оно внутри нас, и мы хотим избавиться от него. Иначе бы это не было осознанием зла.

Ведь если человек чувствует зло своего эгоизма, то немедленно желает освободиться от него. Раскаиваясь в содеянном, я таким образом подписываюсь, что хочу избавиться от таких свойств в себе, но только пока не знаю, как это сделать. Я пока на это не способен – мне не хватает сил, понимания. Но я уже вижу, что это – зло. То есть я констатировал свое состояние.

Речь идет о нашем соединении, ведь только в нем все исправление. Значит, все зло раскрывается против единства, которого мы не хотим, отталкиваем, избегаем любыми способами. В этом и заключается все наше зло, весь эгоизм.

Разумеется, эгоистическое начало дано нам свыше, от Творца. И плачем мы не о том, что оно в нас есть – а о том, что не хотим освободиться от него! Мы плачем от того, что солидарны с этим эгоизмом и готовы оставаться с ним навечно! Мы сожалеем не о самом зле, а о том, что согласны жить в нем.

Все претензии нужно предъявлять Тому, кто создал меня с таким эгоизмом. А в чем же состоит мое собственное прегрешение? Моя вина в том, что я не проделал достаточной работы за счет данных мне Творцом средств, чтобы освободиться от этого греха. Об этом я и плачу, о своем бездействии, о нежелании выбраться из эгоизма.

Выходит, что мы плачем о своей неспособности выйти из эгоизма и просим Творца помочь нам, обнаруживая свою слабость перед раскрывающимся злом.

Из урока по книге "Слихот", 07.09.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Готовясь к началу Нового Года

Покаяние в недоданном

Время покаяния – "Слихот"

День Искупления: скорбь или радость?

каббалист Михаэль ЛайтманМоше, который занимал наивысшую духовную ступень, было даровано особое положение. Творец сказал ему: "Ты можешь входить в Святая Святых всякий раз, когда пожелаешь говорить со Мной. Когда бы ты ни вошел, жаждая услышать Мое слово, Мой Глас раздастся между херувимами и дойдет до ушей твоих. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")

Моше было разрешено заходить в Святая Святых в любое время, потому что он находился на средней линии между двумя херувимами (крувим) – между правой и левой линией.

Уровень "Моше" – это такой уровень, когда человек постоянно находится в состоянии "Святая Святых" – в состоянии Йом Кипур (День Искупления).

Конечно, можно возразить: "Йом Кипур – это состояние скорби, когда человек плачет над тем, что обнаруживает в себе". Но разве Моше все время плакал и просил? Наоборот, он находился в радости, ведь на самом деле Йом Кипур – это день веселья, а не плача. Просто народ не понимает истину, поэтому страдает и плачет по полной программе.

В действительности, если я иду вперед и горю желанием раскрыть в себе отрицательные свойства, изначально созданные во мне Творцом, и заранее прошу Его об этом: "Исправь меня, чтобы я стал ближе к Тебе. Этим я хочу сделать Тебе приятное: отдача, всеобщая любовь…", – тогда для меня это восхождение, вдохновение. 

В таком случае День Искупления превращается в слезы радости, в состояние постоянного восторга! Это день двойной святости, двойной отдачи, когда не только мои отдающие, но и получающие желания работают на отдачу. Это и есть уровень "Моше".

То есть на уровне "Аарон" такое состояние достигается только раз в год, а для уровня "Моше" оно постоянно. Поэтому каждый человек должен достичь уровня Моше.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

День Искупления

Наивысшее желание – "Моше"

Как обратить грусть в радость

"Возвращение к ответу"

каббалист Михаэль ЛайтманВ главе Торы "Ахарей мот" ("После смерти") говорится о Дне Искупления (Йом Кипур). Что такое "искупление"?

Допустим, приходит вор с повинной и говорит: "Каюсь, так получилось. Ну, отрубите мне руки, я не знаю, что делать". То есть человек ощущает, что он действительно в чем-то провинился и, чтобы решить мучающую его проблему, приходит с повинной.

В духовном такое состояние может проявиться в любое время, не обязательно в День Искупления, который приходится на сентябрь или на начало октября каждого года. Ведь в результате большой внутренней работы, самоанализа, человек переворачивает всего себя и видит, какие страшные пласты всплывают наверх в его внутреннем "болоте".

Он смотрит на это уже другими глазами, ведь в повседневной жизни он постоянно оправдывает себя, не видит за собой ничего плохого. А когда он смотрит на свои внутренние свойства истинным, сторонним взглядом, то видит, что лучше умереть, чем искать себе оправдания.

Такое ужасное состояние повторяется поэтапно в тех людях, которые желают взойти в своем постижении до уровня раскрытия Творца. Каждый раз в них происходит осознание зла, полное его раскрытие, а затем понимание того, как работать с эгоизмом, как искупить и исправить его. 

Почему этот процесс называется "возвращение к ответу"? – Потому что по оси времени можно вернуться назад к неисправленным желаниям. Мы работаем с желаниями, а не с действиями, ведь действия уже сделаны, проявлены и закреплены, как готовая фотография. Мы берем все те желания, свойства, с которыми раньше произвели неправильное действие, и исправляем их. В них мы получаем новую духовную ступень.

Невозможно подняться на любую духовную ступень без анализа и раскрытия в себе диких желаний, без видения того, что я прошел их неправильным путем. Сколько я якобы наделал глупостей в мире и готов за них сгореть от стыда. Но постепенно я начинаю понимать, что это делал не я, а Творец специально подставлял мне подножку, и я благодарю его за это, потому что этим Он раскрыл во мне зло.

Я прошу воздействия высшего света на это зло. Свет исправляет мои свойства и желания, с которыми я якобы грешил, и с новыми исправленными свойствами я начинаю правильно действовать. Это и называется "возвращение к ответу".

То есть на вопрос: "Что я наделал?", – я получаю ответ, что Творец специально подстроил мне это, чтобы я прошел все состояния, и оценил разницу между нынешним и первоначальным состоянием, которое Он создал во мне, как сказано: "Я создал злое начало". А теперь я прошу переделать это злое начало в доброе. 

Потенциальная разница между этими двумя уровнями и есть мощь моей новоявленной, новорожденной души. В нее я получаю раскрытие Творца.

День Искупления заканчивается тем, что я раскрываю в себе эти свойства, не исправляя их. После этого начинается так называемое объятие слева, справа и начало взаимодействия со светом, которое мы называем "духовным соитием".

Свет, входя в меня и работая надо мной, начинает постепенно улучшать меня, возвышая до уровня "Ханука", когда я становлюсь "хафэц хэсэд", т.е. не желаю работать со своими прошлыми желаниями и свойствами, поскольку вижу, что все они пагубны. Начиная с Хануки до Пурима, я исправляю их, чтобы злое начало не оставалось нейтральным, а обратилось в добро. 

Все вышеперечисленные праздники символизируют действия в душе каббалиста, поскольку тот, кто действительно исправляет свои желания и свойства, делает это с помощью каббалы – методики притяжения света. Поэтому каббала называется внутренней частью Торы или Торой света, ведь только высшая энергия, называемая светом, может изменить все наши свойства.

Сказано, что по мере всеобщего исправления все праздники постепенно отойдут, кроме праздника Пурим, который символизирует окончательно исправленную душу, наполненную высшим светом – явлением в себе Творца.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

День Искупления

Грозные "Дни трепета"

Судный День

Ближайший к нам духовный корень - "Песах"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означает соединение между нами, при котором мы выходим из Египта?

Ответ: Из Египта выходят лишь желания, которые хотят соединиться между собой, то есть только Исраэль. А все остальные части желания насладиться, не ощущающие тяги к объединению, погибают в Египте - это войско Фараона.

Мы работаем в группе над своим соединением, но раскрываем, что не способны на него, а потому "возопили сыны Израиля от этой работы". То есть мы кричим к Творцу, прося соединить нас.

Вопрос: В чем же состоит наша работа? Надо работать над молитвой?

Ответ: Молитву невозможно вызвать искусственно, молитва - это работа в сердце. В итоге всех моих усилий, убедившись, что от меня ничего не зависит, я взрываюсь в молитве.

Невозможно молиться по часам - это не называется молитвой. Молитва должна соответствовать состоянию в сердце. И потому в эту секунду ты можешь находиться в состоянии Йом Кипур, а через пару часов в состоянии Песах. Речь идет не о времени, а о состоянии. 

Почему же тогда для нас имеет такое значение календарный праздник Песах? Потому что есть высшие света, нисходящие из состояния конца исправления сверху вниз, по всей лестнице ступеней, доходящие вплоть до нашего мира и создающие даже в нем небольшое свечение.

А мы хотим связать это свечение со всеми светами отдачи и любви к ближнему, которых стремимся  достичь, соединив их все вместе до самого мира Бесконечности. Поэтому также в нашем мире, в материальных ветвях, мы празднуем это состояние и хотим уподобиться ему даже на материальном уровне.

Особенно это относится к празднику Песах, ведь остальные праздники очень высокие: Рош а-Шана, Суккот  - "объятие справа", "объятие слева", огромный окружающий свет. Но все начинается с Песаха, и потому он называется началом всех месяцев. Выход из Египта - это духовное рождение, а потому этот духовный корень находится ближе всего к нам - прямо у нас над головой. Все же остальные - гораздо выше.

Мы хотим приблизиться к этому корню, то есть начать практически соединяться, насколько это возможно. Символ выхода из Египта - это первое соединение между нами. А потом на ту же точку соединения мы наращиваем все больше и больше плоти, то есть желаний.

Но первый контакт - это и есть выход из Египта, поэтому он называется рождением человека. Человек - это то, что нам удалось собрать из разбитых частей, поднимаясь над своим эгоизмом и соединяясь между собой. Это называется подлинным чудом. Мы получаем такую возможность благодаря воздействию света, иначе это невыполнимо.

Нужно серьезно подготовиться к этому времени праздника, когда мы много времени будем проводить вместе на трапезах и уроках во всех группах по всему миру, и постараться на деле достичь соединения.

Будем надеяться, что нам удастся это реализовать, у нас еще есть время. В духовном не существует времени, и мы можем выполнить это очень быстро - хотя бы временно достичь такого состояния и снова опуститься. А также есть "второй Песах" через месяц. Тот, кому не удалось это реализовать в первый Песах, получит второй шанс.

Вопрос: Что значит практически соединиться?

Ответ: Все наши сердца должны соприкоснуться друг с другом в одной точке. Достичь точечного контакта. Для этого недостаточно просто желать - необходимо выполнять практические действия. Молитва может возникнуть в человеке только при необходимости, которую в нашем материальном мире вызывает только  действие. Если я что-то делаю и терплю полную неудачу, то из этой точки рождается молитва.

Из урока по  Книге Зоар, 13.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два сценария выхода из Египта

Нелегко пройти через родовые пути

Чак!

К миру любви

каббалист Михаэль ЛайтманИ сказал Бог, обращаясь к Моше: "Выруби себе две скрижали из камня – такие же, как первые, и напишу Я на этих скрижалях то, что было написано на первых скрижалях, которые ты разбил.

И будь готов поутру, и взойди утром на гору Синай, и встань передо Мною на вершине горы. И пусть никто не поднимется на гору с тобой, и пусть никого не будет видно на всей горе, и скот – мелкий и крупный – пусть не пасется напротив этой горы" [Тора, "Исход", "Ки тиса", 34:1–34:3]

Все желания человека, кроме свойства Моше в нем, не имеют права приблизиться к абсолютному свойству отдачи и любви, которое называется Творец. И только в таком случае эти свойства человека могут получить Тору.

Скрижали – это передача духа, передача свойства с высшей ступени на низшую ступень. Передача скрижалей символизирует состояние циркуляции света, информации, силы, знания между двумя парцуфами. Иными словами, скрижаль – это заряд высшей энергетики, информации, знания и, самое главное, духовного свойства. Поэтому скрижали делает Моше, а одухотворяет их Творец.

Первые скрижали были разбиты 9-го Ава. А теперь речь идет о вторых скрижалях, которые появляются уже в Судный День (Йом Кипур). 

Все действие происходит на горе Синай, т.е. в состоянии возвышения над эгоизмом, над ненавистью. Ведь неприятие ближнего, ощущение его противоположным себе – наше основное свойство. Конечно, можно не называть его ненавистью, но, в принципе, все исходит из этого свойства. Оно каким-то образом дробится, градуируется, но это – ненависть.

Наш мир – это абсолютная ненависть, духовный мир – это любовь. Ничего другого нет! Поэтому, поднимаясь над ненавистью, мы приходим к любви.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Перед выбором

Нисхождение с горы Синай

Нелегкое восхождение

Святилище в сердце человека

каббалист Михаэль ЛайтманИ построят Мне святилище, и Я буду обитать среди них. Сделай все в соответствии с тем образом шатра и теми образами предметов в нем, которые Я показываю тебе, и так же пусть делают в будущем. [Тора, Исход, Трума, 25:8-25:9]

Святилище – это ярое эгоистическое желание, исправленное так, что может уже работать на противоположность себе, на отдачу Творцу, когда Творец является для него важнее, чем оно само. Это и определяет его уровень.

"Святилище" существует в каждом человеке. Именно в этом самом внутреннем эгоистическом ядре, четвертой части эгоизма, строится святая святых – огромное эгоистическое желание. Потому великий коэн, который может входить в святилище, и является самым большим эгоистом.

Перед разрушением Храма место в святилище покупалось за большие деньги. И великий коэн, даже зная, что он, будучи в таком состоянии, умрет в Йом Кипур, все равно покупал это место, потому что не мог справиться со своим эгоизмом, настолько он был велик.

То есть святая святых – место, где в человеке проявляется Творец – это самое огромное эгоистическое желание, исправленное на отдачу. Оно находится в потрясающем, непостижимом эгоизме и, в то же время, в ответном свойстве отдачи и любви. 

Иными словами, внутри средоточия черноты эгоизма существует маленькая белая точка, которая освящает эту тьму. А вокруг располагаются всевозможные "строения": двор, палатка (святилище), брусья и т.д.

На эту тему есть множество чертежей, построенных по образу высших миров. В соответствии со свойствами высших миров в нашем мире образуются свойства: юг, запад, север, восток, как ориентировано это строение. Тот, кто умеет читать чертеж и переводить его на свои свойства, может представить, как скомбинировать внутри себя все свои силы, свойства и намерения, чтобы достичь такого состояния, которое называется "явление Творца", то есть места для раскрытия Творца.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 29.07.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Место для раскрытия Творца

Создать в себе модель Высшего мира

Как построить Храм

Покаяние в недоданном

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1985/86, статья 36, "Подготовка к покаянию": Прежде чем попросить прощения у Творца, человек должен отдать себе отчет – в чем суть прегрешения.

Я прошу прощения не за изначальные, врожденные пороки, заложенные в моей природе. Сейчас в поле моего зрения не они, ведь "побуждения сердца человека дурны с юности его". Я оцениваю не само злое начало, а только свои усилия: мог ли я уже приподняться над ним, выстроить экраны и сформировать отношение отдачи, любви, единения? Мог ли действовать по принципу "все преступления покроет любовь"?

Именно за халатность в этих усилиях я должен нести покаяние и выражать раскаяние, об этом я должен плакать. Ведь Шхина горюет не из-за того, что приготовила нам свое порочное, разбитое состояние, а из-за того, что мы не стараемся возродить, поднять ее из праха, хотя условия позволяют нам это делать.

Свет, возвращающий к Источнику, приходит сообразно с моими усилиями. Если бы он приходил без связи с ними, то показывал бы мне общее разбиение, произведенное Творцом. Когда же поступление света регулируют мои старания либо их недостаток, он выявляет лишь мою недоданную часть, которую я уже мог вложить.

Не надо сожалеть о том, что я родился в чем-то бездарным или бесталанным. Допустим, я обделен физической силой, интеллектом, способностью к запоминанию или обучению. Так вот, не надо жаловаться на это. Если мне чего-то не дали – значит, и не надо. Пускай я лишен каких-либо способностей и из-за этого сталкиваюсь с затруднениями – очевидно, я должен работать в этих условиях на протяжении жизни. 

Вообще, набор личных свойств не свидетельствует о том, хорош я или плох. Возможно, я родился транжирой, лентяем, властолюбцем и т.д. Однако сам факт рождения с этими качествами говорит о том, что не надо обращать на них внимания. Я не должен их исправлять – я должен исправлять лишь свое участие в процессе, который раскрывают мне над всей моей природой. Если там, поверх нее, я ленюсь, то за эту леность должен "принести жертву" и об этом неучастии должен плакать в День искупления (Йом кипур). Я каюсь не в своих исконно порочных желаниях, а в том, что действительно мог исправить, получив шанс свыше и не воспользовавшись им.

Поэтому кто не старался, тот и не раскрывает в себе зла. А кто старался, тот обнаруживает, что он дурен, – причем лишь в той мере, какую мог исправить, но не исправил.

Не мы ответственны за исправление всего того, что испортили духовные системы до нас. Это было именно системным повреждением. Однако когда мы исправим то, что на нас возложено, вся система придет в исправность. Ведь испортилась она лишь потому, что в нее вошла составляющая под названием "Человек" (Адам). Следовательно, исправляя участие Человека в системе, мы исправляем всё.

Вопрос: Как раскаяние связано с отношениями между товарищами?

Ответ: Сказано, что День искупления не исправляет прегрешения человека по отношению к ближним. Я должен каяться в том, что причинил, и одновременно помнить, что это тоже было вызвано Творцом. Так или иначе, я сожалею не о своем зле как таковом. Я сожалею, обнаружив, что это зло, это ощущение разрыва с Творцом всё еще сидит во мне. И тогда я исправляю его.

А значит, даже раскрывая зло, я должен испытывать радость.

Вопрос: Нет человека, который не причинял зла ближнему, пускай ненамеренно. Как же мне искупить это зло? Как попросить прощения?

Ответ: Посредством усилий, вложенных в объединение. Это и есть платеж.

Нет никакой необходимости и никакого действия, способного искупить то, что я натворил. Всё плохое, что я делал, вело к разобщению. А всё хорошее, что я могу делать, – это лишь вести к единению. Формы и детали не суть важны, главное – именно в этом: либо разобщение, либо единение. Придерживаясь такого подхода, я не ошибусь.

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Раскрытие зла – не повод горевать

Судный День – это День Радости

Время покаяния – "Слихот"

Раскрытие зла – не повод горевать

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что молитва должна начинаться с благодарности. Есть ли благодарность в молитвах на День искупления (Йом кипур)?

Ответ: Прежде всего, молитвы на День искупления связаны с молитвами на еврейский Новый год (Рош а-шана), которые призваны возвеличить, "увенчать" Творца как Царя мира. Тем самым мы возвеличиваем цель, отдачу, любовь – это великое свойство, которого должны достичь. Оно управляет всем миром, пребывает везде, властвует надо всем.

Творец – это именно свойство отдачи и любви. У Него нет другого образа, так Он облачается в сосуды, и так мы познаём Его, познаем Силу, действующую в творении. Это свойство мы почитаем, ценим и возносим превыше всего.

Вот что такое Новый год: мы славим "голову" (рош) – свойство отдачи. Оно самое важное, оно управляет нами, оно влечет нас, и мы хотим прийти к нему, уподобиться ему, влиться в него.

Ну а День искупления показывает, как мы еще далеки от этого. Мы проверяем и выявляем свои изъяны, видя, что нам пока недостает исправлений, чтобы обрести полноценное, совершенное свойство отдачи. Об этом мы сожалеем, проявляя и готовя свои изъяны к работе.

А затем наступают дни исправления, и в Пурим мы завершаем его. 

Вопрос: Значит, в День искупления есть только сожаление о том, что мы еще не исправлены?

Ответ: И это большая радость. На самом деле я не плачу, а радуюсь. Ведь мне раскрываются разбитые сосуды, и теперь я могу их исправить.

Именно так: мое сожаление, покаяние сопряжено с радостью: наконец-то я проявил в себе зло и теперь весь трепещу от желания исправить его. Я рад своему открытию и благодарен за это.

Попробуй прочитать молитвы на День искупления с радостью, вместо плача, – и ты разглядишь в них нечто совсем иное.

Как можно плакать, будучи рядом с Творцом? Ведь сейчас, в момент сожаления, ты свидетельствуешь, что его вызвал Он, – а значит, Творец для тебя уже не добр и не творит добро? Такого не бывает в принципе.

Творец раскрывает тебе разбиение, чтобы ты радовался, исправляя этот изъян и уподобляясь Ему самостоятельно. И наоборот, если бы Он создал тебя подобным Себе без самостоятельного участия, ты просто "лепился" бы к Нему, как клейкая лента.

Но нет, Он дал тебе сейчас возможности распознать отличия, подготовил ситуацию, которая словно говорит: "Вот в этих свойствах ты отличаешься от Меня. Выполни работу – и станешь как Я". Так неужели ты будешь плакать из-за того, что Он поступил с тобой таким образом, дал тебе шанс стать подобным Ему?

Наоборот, ты радуешься: "Да, мы грешили и изменяли. Да, я виновен, я вор, я лжец…" И ты наслаждаешься тем, что раскрываешь. Ты рад, что Он создал тебя противоположным и эта противоположность показывает, посредством чего можно стать как Он, удостоиться слияния.

Это и есть служение Творцу, работа на Творца. Так причем тут плач? Ведь тем самым ты доставляешь Ему удовольствие. Ты сознаёшь, что всё это выстроил для тебя Он, и ты благодарен за то, что Он сделал тебя противоположным.

По сути, ты словно целуешь палку, плеть, и тем самым нейтрализуешь злое начало. Теперь оно уже не злое – благодаря смене твоего отношения оно стало добрым.

Вопрос: Значит, мы радуемся, раскрывая свою противоположность Творцу?

Ответ: Нет, мы рады тому, что этим Он предоставляет нам возможность сравняться с Ним. Я благодарен Ему за всю проделанную подготовку, за Его милосердие ко мне, как в прошлом, так и в будущем. Всё, что Он делает, включая разбиение и ужасные бедствия, которые нас постигали, – суть совершенное милосердие. Именно это мы раскроем. И всё зависит от моего взгляда на жизнь – его-то и надо изменить.

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Покаяние в недоданном

Покаяние самого страшного эгоиста на свете

Грозные "Дни трепета"

Народ Исраэля и пристрастный суд

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В еврейский Новый год (Рош а-шана) в силу вступают свойства суда (диним). Что это такое?

Ответ: Я хочу осуществлять действия по отдаче – и неспособен, не могу. Меня словно что-то держит, не пускает. Вот это и есть раскрытие свойств суда, ограничения.

И обнаруживаю я их, устремляясь именно к хорошим делам. В дурных делах, напротив, я ничем не ограничен – могу злодействовать в свое удовольствие. А вот с отдачей – проблема. Стоит только задуматься о каком-нибудь бескорыстном благодеянии – и сразу возникают сомнения, расчеты, оговорки, ограничения. Я не могу просто поделиться чем-то, отдать что-то – вот что такое свойства суда.

Вопрос: Как же снять эти ограничения? Ведь именно об этом думают люди в период Нового года и Судного дня.

Ответ: Если бы народ Исраэля действительно желал снять их, если бы просил избавить его от сил, мешающих благотворить, дарить добро, любить ближнего, если бы люди плакали о том, почему им не позволяют жить во взаимном поручительстве, в любви к товарищам, в братстве, – то сегодня всё выглядело бы иначе.

Однако ситуация такова, какова она есть: народ отвержен, ненавидим, окружен врагами со всех сторон. Весь мир против него, и обвинения неустанно сыплются со всех сторон. Остальным делают поблажки, несмотря на чудовищные преступления, которые часто даже не попадают в заголовки. Но на Израиле сфокусированы пристальные взоры, и малейшие его "провинности" поднимают крик на весь мир. Почему? 

Если народ не хочет принять на себя правильные свойства суда – вот такие ограничения ему посылают. И не помогут никакие призывы к справедливости. За что других, максимум, покритикуют, за то Израиль привлекут к суду и покарают. Ведь у этого народа особое предназначение, и сравнения с другими тут бесполезны.

Однако люди не понимают этого. Если они и просят чего-то на будущий год, то не отдачи, а заработка. И потому в следующем году их ждут еще бóльшие беды, еще более суровые свойства суда – тем паче, в наше время, в уже наступившие "дни Машиаха", когда мы должны идти к единству и сплочению. Сама Природа (или Творец, что одно и то же) обязует нас соединиться и продемонстрировать это всему миру. Однако мы в своих молитвах к Творцу подставляем Ему не общий сосуд, а личный карман. Нам нужны деньги и власть. Так доколе?

Если бы мы желали отдавать и не могли, то ощущали бы ограничения в себе – свои изъяны, не позволяющие действовать на отдачу. И тогда свыше мы получали бы свет, возвращающий к Источнику. Ведь главная молитва на Новый год – это молитва о том, чтобы увидеть Творца на престоле. А что есть "Творец", если не свойство отдачи и любви? Так возводим ли мы это свойство на престол? Разумеется, нет. Мы ставим во главу угла нечто совсем другое.

Само собой, не сразу всё образуется, но ждать больше нечего – надо постепенно обучать, просвещать народ. Ведь время уже пришло.

Но мы пока что не принимаем требования Творца на свой счет. Наоборот, с каждым днем мы отступаем всё дальше вспять…

Из урока на тему "Рош аШана", 04.09.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Снова стать хозяином своей судьбы

Возвращение к отдаче

Не беги от общества

Поиски последнего обломка эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Во время пасхальной трапезы за столом встречаются разные поколения, и у взрослого существует обязанность рассказать своему сыну об исходе из Египта. Какой посыл несет в себе этот рассказ по отношению к новому поколению, которое может посчитать его просто историческими событиями?

Ответ: Из Египта выходят все вместе: молодые и зрелые, женщины, дети, мужчины, старики, и со всем своим скотом, то есть с желаниями более низких уровней относительно человеческого. Они забирают из Египта золотые и серебряные сосуды, то есть всевозможные желания - все эгоистические желания, которые возможно поднять выше нашего эгоизма и обратить вместо получения на отдачу. Это и называется выходом из Египта.

Поэтому мы должны все соединиться, сесть вокруг одного стола, поговорить об этом, подчеркивая насколько для нас важно, быть устремленными всем в одном направлении: на свободу от своей природы. 

Вопрос: Что символизирует афикоман, который принято искать во время праздничной трапезы и почему именно дети ищут его?

Ответ: Афикоман - это символ того, что мы собираемся выйти из эгоизма всеми нашими силами. Его ищут именно дети, которые олицетворяют самые слабые силы из всех "поколений" в человеке. Именно эти, самые маленькие, еще не развитые желания, ведут человека вперед.

Чем старше поколение – тем большим знанием оно обладает, а чем моложе – тем оно энергичнее. А пасхальная трапеза символизирует соединение поколений, когда все собираются вместе и все выходят из Египта, вся семья. Существует определенное распределение обязанностей в этой семье, и молодое поколение призвано тянуть вперед в направлении, которое им указывает старшее поколение.

Из программы "Каббалисты пишут. Ночь Пасхального Седера", 04.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Чем отличается эта ночь от всех других ночей?"

Весь мир в изгнании, вся земля – Египет

400 лет подготовки к исходу

Страница 71 из 74« Первая...6970717273...Последняя »