Перед последними выборами все партии обещали наладить нашу жизнь во всех сферах. Но на самом деле, согласно науке кабала, это никому не удастся, если только мы не поднимемся над всеми различиями и не соединимся между собой поверх них, чтобы "все преступления покрыла любовь". Когда мы начнем объединяться, не обращая внимания на личную выгоду, эта новая форма единства начнет влиять на нашу жизнь.

Праздник Песах и рассказ об исходе из Египта – это метафора, намекающая на выход из эгоистических отношений между людьми и создание более высоких отношений. Это освобождение от своего внутреннего фараона, эгоизма, властвующего над нами. Если мы выходим из-под его власти и можем любить ближнего – это называется освобождением.

А после исхода из Египта и странствий по пустыне народ Израиля приходит к горе Синай и получает Тору. Их спрашивают, готовы ли они стать одним человеком с одним сердцем, жить во взаимном поручительстве, единстве, в любви к ближнему как к самому себе. Это и называется спасением, ведь внутри нашего объединения мы раскрываем особую силу, скрытую в природе.

Это настоящее чудо, и потому исход из Египта называется чудом. Уже в самом начале нашего объединения мы внезапно обнаруживаем, что внутри нашего единства заключена особая сила, которой мы прежде не ощущали. Эта сила объединения существует в природе, но мы о ней даже не догадывались.

Разумеется, мы не способны сами раскрыть ее в себе, а только пытаемся это сделать. Но своими стараниями мы призываем эту силу проявиться между нами и соединить нас, и тогда придет конец всем нашим бедам и проблемам. Все наши несчастья вызваны только тем, что мы находимся в противоборстве друг с другом.

Чтобы достичь цели творения, нам нужно вооружиться новым желанием, которого Природа нам не обеспечивает. Это желание, устремленное к цели, не прорастет в нас само собой, мы должны развить в себе собственными усилиями – разумеется, при помощи тех средств, которые имеются в нашем распоряжении: группа, методика, учитель.

Отсюда проблема: очень мало людей хотят этого, еще меньше тяготеют к реальному поиску, и еще меньше достигают желаемого.

Выйти из джунглей

Правда, в наши дни ситуация изменилась. Ведь мы стоим перед глобальными бедствиями, грозящими всему человечеству. И бедствия эти уже заставляют нас задуматься о новом социуме, упорядоченном не в виде иерархии, не по рангам, которые всегда возвышают тех, кто богаче и сильнее.

Аналогично обстоят дела в животном мире. В целом, такова естественная, природная структура группы, народа, общества, человечества: самый большой "бабуин" бьет себя в грудь и требует от остальных повиновения. Так уж мы устроены: живем в общих "джунглях", разбитые на "стаи".

Однако новая природа, цель творения требует от нас реорганизации, переформирования в круг, в единое сообщество. Она требует новых ценностей, базирующихся даже не на желании знаний, которые тоже придают силу немногим, а на отдаче и любви, на общей взаимной заботе.

Она требует, чтобы все были наравне между собой, а не стремились возвыситься друг над другом. В противоположность старой парадигме, чем дальше человек выбирается из себя наружу в заботе о ближних, тем больше он приходит в соответствие с подлинной целью нашего развития, которой мы и должны достичь.

Пришло время вооружиться этим новым желанием, обращенным на круг, на единение, наружу из себя – туда, где у меня нет никаких корыстных интересов.

Рождение Человека

Но чтобы во мне проросло и раскрылось нечто под названием "Человек" (Адам), нужно другое окружение, подающее соответствующие примеры в контексте новых ценностей.

Откуда же мне взять такую потребность? Природа не снабдит меня ею – ведь иначе я так бы и остался "бабуином", пускай другого вида.

Однако "Человек" – суть не только иное социальное устройство, не только равенство в заботе о других. Нет, это отношение, тяготение, эта взаимосвязь, с моей стороны, должна быть сознательной, так чтобы я желал отдачи по причине ее особой значимости – притом что во мне нет никакой предрасположенности, никакой силы, побуждающей, обязывающей к этому.

Здесь мы должны каким-то образом обрести желание, направление нового типа, неподвластное нашим инстинктивным началам. И для этого Высшая сила, Природа, программа творения готовит нам подмогу "от противного": так чтобы в процессе осознания зла я все-таки смог осознать, ктó я и что я, – и постепенно, поэтапным, далеко не простым, причинно-следственным путем понял, какое желание мне надо в себе развивать, строя на нем продвижение.

Когда я понимаю стоящую передо мной проблему построения из себя Человека вместо "бабуина", тогда в этом новом желании я вижу настоящее сокровище. Если оно хоть немного проявится во мне, я буду очень рад – ведь это рождается Человек, готовый к подъему над творением.

С точностью наоборот

Так мы должны относиться к желанию, возникающему в нас посредством злого начала, которое создал Творец. Оно называется по-разному: "Фараон", "Билам", "Балак", "Амалек"… Семьдесят имен есть у злого начала: на каждой ступени, в каждом состоянии оно поставляет мне подмогу "от противного", противостоящую цели, но позволяющую продвигаться к ней.

Подмога эта пробуждает во мне некий импульс, порыв, направленный в точности на цель. Она помогает качеством – чтобы каждый раз я чуть больше, еще и еще понимал, насколько эта цель нова и отлична от моего нынешнего чувства и разума.

И потому надо с большой чуткостью относиться ко всем помехам, которые в нас пробуждаются.

Красные дни календаря

То же касается всех еврейских праздников и "красных дней календаря". Новый год (Рош а-шана), Судный день (Йом кипур), Суккот, Симхат Тора, Ханука, Новый год деревьев, Пурим, Песах, Лаг ба-омер, Шавуот, девятое ава – во всех этих состояниях на пути кроется новое желание, новое раскрытие зла, позволяющее правильно, осмысленно и осознанно использовать его.

Оно проявляется в нас так, чтобы мы были свободны в своем продвижении к цели – как Человек, а не "бабуин", которым движет собственное естество, одна лишь сила эгоизма. Мы обнаруживаем несколько сил и равновесие, баланс между ними.

Главное, чему мы учимся из этих праздников, – это то, какие особые желания нам надо раскрывать, чтобы восходить на каждую из ступеней, символизируемых праздниками. Они требуют запастись желанием, устремленным к цели.

Желание это происходит с Человеческой ступени, которой в нас нет. И если мы правильно, целеустремленно смотрим на возникающие проблемы, то именно в них распознаём созидательную силу, подмогу "от противного".

Среди всех праздников есть два самых незаметных: Шавуот и Пурим.

Казалось бы, что особенного в празднике Шавуот (получение Торы)? Он длится всего один день, в течение которого читают совсем небольшие дополнения к молитве и едят молочную пищу. Но получение Торы – это же огромный праздник! Что может быть важнее этого?! А обычай употреблять в этот день молочную пищу исходит из того, что она символизирует свойство отдавать, свойство распространять Тору.

Так же и к Пуриму мы относимся как к какому-то детскому празднику. То есть это два самых скрытых праздника, потому что их надо достичь очень серьезными собственными усилиями.  Как правило, чем выше, глубже, духовно мощнее какое-то состояние, тем оно более незаметное, скрытое, скромное.

Реплика: Мы всегда очень много говорим о празднике Песах, о выходе из Египта, но ведь это только начало…

Ответ: Это начало всех духовных состояний. И, кроме того, это начало года, начало месяцев, начало любого исчисления в духовной работе.

Поднимаясь над изъянами к все большему единению между собой, мы таким образом поднимаемся по ступеням, которые называются "праздники", "будни", "дни недели", "суббота", "новомесячье", "народы мира", "левиим", "коаним", "исраэлим" и т.д. На этих же ступенях мы видим всех остальных столпов духовного восхождения, находясь то на уровне царя Давида, то на ступени царя Соломона, то на уровне Моше, Аарона, Йосефа или Яакова.

Каждый раз, проходя эти ступени, человек ощущает, что восходит с самой низшей ступени до самой высшей, вступает во все состояния, которые только возможны. Таким образом, все дни, праздники, будни словно проходят по нему. Он входит в состояния каждого из этих столпов, состыковываясь со всем человечеством. В итоге, он интегрирует в себе весь мир и становится Адамом (от слова "домэ" – подобный), что значит "подобным Творцу".

Поэтому все, что сказано в Торе, надо воспринимать как необходимые ступени развития каждого из нас до заранее заданного совершенства.

Вопрос: Соблюдается ли в ощущениях человека последовательность праздников, начиная с Рош аШана (еврейского Нового Года) и далее, и в соответствии с этим его ощущение себя как Ноаха, Авраама и т.д.? 

Ответ: Для каждого человека эти ощущения индивидуальны.

Если бы общая душа не была разбита и представляла собой одну душу, которая исправляла бы себя по определенной целенаправленной траектории, предназначенной только для нее, тогда она проходила бы все ступени в четком порядке.

А поскольку мы все взаимосвязаны и можем исправляться только в связке между собой, получается, что мы должны пройти все состояния. Но они взаимно включены между нами и между формами, которые в Торе называются Авраам, Ицхак, Яаков и т.д., ведь все эти персонажи – духовные ступени и их внутреннее наполнение, которое на каждой ступени называется "человек". А сами ступени называются суббота, будни, праздники, месяцы, годы.

Это целая система, состоящая еще из неживой, растительной и животной частей – целый мир, который развивается в интегральном единстве, каждый раз достигая все большей гармонии.

Это и есть работа коэна, которую он мог осуществить именно в Йом Кипур, потому что все пять эгоистических желаний уже отменены, и человек становится "пустым" – годным к тому, чтобы с ним произвели все, что необходимо.

Он как бы готов к "смерти" – к полному исправлению на данной ступени, олицетворяемому белыми одеждами, одеваемыми в День Поминовения. В таком случае высшая ступень может делать все с отменившей себя низшей ступенью.

Коэн для левитов – высшая ступень. Он вводит их в ее состояние, и они подключаются к нему, отменяя себя. Ознакомившись с этим состоянием, они возвращаются обратно и уже сами просят силы отдачи и любви, чтобы теперь самостоятельно подняться на эту ступень вопреки эгоизму, который начинает возвращаться к ним после Йом Кипура.

Вопрос: Кто такие левиты?

Ответ: Левиты – это связь с народом, низшая часть Бины. Через них коэны контактируют с Исраэль.

Коэн – высшая ступень управления, связанная с Творцом, а левиты связаны и с коэнами, и с Исраэль (народом).

Здесь подчеркивается, что "Ту Би-шват" – это праздник не просто деревьев, а культурных, плодоносящих деревьев, то есть тех, за которыми следят, ожидая от них плоды, как от человека, который духовно развивается. В таком случае, за деревом надо ухаживать: окучивать его, поливать, окуривать плоды, закрывать их от заморозков, обрезать на дереве листья, ветки.

Насчитывают 39 работ, которые производятся над деревьями. И все они являются подобием духовной работы, которую человек должен произвести над собой, внутри себя. Тогда он вырастет и будет правильно плодоносить.

Праздник "Ту Би-шват" напоминает нам, чтобы мы не забывали, что являемся фруктовым деревом, которое обязано дать хорошие, сладкие плоды. И нам надо об этом думать и правильно за собой ухаживать.

Вопрос: А что такое "плод"?

Ответ: "Плод" – это то, что человек в нас, выросший таким образом, может уже сорвать с дерева, произвести на него благословение и съесть. Плод совмещает в себе совместную работу Творца и человека. Человек ухаживал за деревом, всячески прилагал усилия, а Творец давал для этого свет, все минералы земли, и в итоге они получили плод.

Вся работа человека заключалась в том, что теперь он может съесть эти плоды ради отдачи, ради Творца.

Поздравляю всех с праздником "Ту Би-шват" и желаю вам вырасти в хорошее дерево!

Изменения могут произойти очень быстро. Исправление мира заключается уже в самом устремлении к этому единству, даже если мы пока его не достигли. Мир настойчиво требует этого. Стоит только начать, и мы увидим, как продвигаемся.

Вся мировая система находится в страшном внутреннем напряжении, ей необходимо уже соединиться. Мы видим, что в мире происходят ужасные события. Весь мир завязан в одну систему и связи между всеми чрезвычайно напряженные.

Это настоящая часовая бомба, которая непрерывно тикает. Мы находимся на грани взрыва и в экологии, и в обществе, во всех областях. Напряжение достигает такой критической отметки, что мы уже не знаем, как из него выйти – такое состояние бывает только перед войной.

Поэтому мир требует от нас хотя бы небольшого усилия для объединения. Стоит только начать, и мы сразу продвинемся к лучшей жизни.

Масло, впитываемое фитилем, олицетворяет наш эгоизм, который надо исправить так, чтобы вопреки своей природе он дал из себя свет. Это происходит под внутренним давлением, когда мы идем на соединение между собой вопреки эго в сторону полной отдачи. В этом и заключается суть праздника Хануки.

Таким образом, сгорание масла символизирует нашу отмену друг перед другом в соединении между собой. Фитиль – это общее усилие объединиться, зажигающее огонь.

Чудо заключается в том, что приходит свет, который связывает Малхут (наши эгоистические желания) с Биной (свойством отдачи). Через восемь дней (восемь ступеней) Малхут достигает свойства Бины и начинается рост нового эгоизма, с которым мы работаем в том же ключе.

Вопрос: Так или иначе, путем света или путем страданий, мы должны прийти к состоянию единства. Что тогда произойдет с праздником Хануки?

Ответ: Все праздники, кроме Пурима, исчезнут. В Хануку мы только поднимаемся над эгоизмом, а в Пурим используем его, чтобы работать на отдачу. Здесь мы до конца используем весь наш бывший эгоизм, который полностью идет на отдачу и любовь. Поэтому такое состояние как Пурим – вечное.

Это состояние высшей радости, поглощающей все остальные состояния и соответствующие им праздники, и потому они исчезнут.

Пурим – самый высший праздник, олицетворяющий собой полное исправление человечества.

Но Моше обещает им, что поднимется до уровня этой связи, создаст контакт между ними и выведет их из этой ненависти. Ведь только он в состоянии подняться над горой эгоизма. Но это – всего лишь одно маленькое свойство в нас.

Как только оно отрывается от народа, у них пропадает надежда связаться с Творцом, и единственное спасение они видят в создании золотого тельца, который, как им кажется, свяжет их между собой. Им не за что больше держаться.

Они готовы снять с себя все золотые украшения и пожертвовать ими, только бы что-то объединило их. Ведь по сравнению с огромной ненавистью этот маленький эгоизм, олицетворяемый золотым тельцом, хотя бы отчасти, эгоистически связывает их между собой.

Спустившись с горы, Моше приближается к народу, желая через себя закоротить их на Творца и создать между ними контакт, но видит, что они вновь поклоняются своему эгоизму (золотому тельцу). Тогда он разбивает скрижали завета – инструкцию, полученную на горе Синай, которая сейчас непригодна для народа, ведь он упал на совершенно другой уровень.

Моше вновь поднимается на гору, т.е. выше эгоизма, и, соединяясь над ним с высшей ступенью отдачи и любви, получает от Творца вторую инструкцию. Спускаясь с этой духовной ступени вниз, он передает народу программу объединения: раскрытие Творца в их постепенном сближении и единении между собой.

Программа включает все основные законы Торы, самый главный из которых – "возлюби ближнего, как себя". И народ готов выполнить это и объединиться.

День, когда Моше второй раз спускается с горы Синай, называется Днем Искупления (Йом Кипур). Он приносит народу скрижали, то есть десять условий против десяти египетских казней. Выполняя эти условия на духовном уровне, они достигают такого объединения, когда между ними проявляется Творец, и они сливаются с Ним в полном единении. Это и является целью их исправления.

Если бы не поднялся новый, злой царь над Египтом, который вдруг отягощает нас тяжелой работой, мы никогда не ушли бы оттуда. Пока жизнь не была такой тяжелой, человечество не думало о ее цели и смысле. И евреи, живущие в разных частях света, не очень волнуются за государство Израиль, пока не  появляются проблемы. Тогда они сразу начинают собирать чемоданы и думать о том, как спастись в Израиль.

Так устроен человек – он бежит оттуда, где ему плохо, ища, где будет хорошо. Поэтому Фараон так жестоко давил на евреев, вынуждая их сбежать из Египта, из-под его власти. Наш эгоизм работает нашим помощником против самого себя. Он пробуждает в нас такие ужасные состояния, что мы хотим его уничтожить.

Эгоизм преданно выполняет свою работу, каждую секунду напоминая, что я обязан заботиться о нем, смотреть на него, наполнять. Он делает из меня своего полного раба, заставляя ублажать все его желания и капризы. Я обслуживаю его с утра до вечера, 24 часа в сутки, без перерывов, самым лучшим образом.

Я продан в рабство этому находящемуся внутри меня желанию, которое называется Фараон, и даже не замечаю, что оно не мое. Наоборот, мне кажется, что это самое дорогое, что у меня есть, и я не могу отделиться от него и не отождествлять с самим собой.

Ведь он - это я сам! Как же я могу бросить его?! Я и мое эго не можем существовать  друг без друга, представляя одно неделимое целое. Разве я могу содрать с себя все эти мысли и желания словно кожуру? Как я могу отделиться  и хранить нейтралитет относительно всего, что было моим прежним "я"? Такое просто невозможно!

И поэтому огромное желание, внутри которого я постоянно тону, заботясь только о нем, начинает создавать мне проблемы: я недоволен своей жизнью, мне плохо, лучше смерть, чем такая жизнь. Если я начинаю думать, что жизнь ничего не стоит, значит, уже готов отделиться от своего эгоизма. Зачем мне работать на кого-то: на свое тело, на свой эгоизм, если это приносит мне только страдания и удары?

"Семь голодных лет" вносят в мою жизнь столько горечи, что я вынужден бежать. Приходит Моше и пробуждает меня, увлекая за собой, помогая мне оставить Египет. Но прежде всего, мне нужно прояснить, насколько я нахожусь в услужении у своего эгоизма.

Я не способен счистить, отделить свое желание от точки духовного стремления, находящейся внутри и порабощенной эгоизмом. Я не чувствую, что она находится в рабстве. Необходимо воздействие высшего света, который даст мне такое ощущение, и это занимает много времени. На каждое такое осознание уходят годы, но для этого нам и дана эта жизнь.

Вопрос: Это ужасно - узнать, что кто-то постоянно бьет тебя, а ты даже не чувствуешь, что эго живет в тебе как часть тебя самого. Почему нам не дают его увидеть, чтобы попросить от него освободиться?

Ответ: Ты будешь просить, но это не поможет, ведь это будет эгоистической просьбой. Ты хочешь увидеть злодея, который обманывает тебя всю твою жизнь и уничтожить его? Но это удастся лишь тогда, когда ты попросишь этого ради того, чтобы прийти к Творцу. Тогда тебе покажут этого злодея, а иначе нет.

Моше, точка в сердце, должна прийти к Фараону и свести с ним счеты. А иначе ты действуешь ради собственной выгоды, желая освободиться от тяжелой работы, от того, кто обманывает тебя.

Необходим реактив, словно в химическом опыте, позволяющий проверять состав, разделяя его на несколько компонентов. Если ты хочешь проявить правду в Египте, это возможно, лишь став одним целым с группой. Тогда ты начнешь чувствовать, что значит идти против Фараона. Уже в Египте у тебя появится такой реактив или прибор, который позволит разделить и прояснить, где Фараон, а где то, что выше него.

Ведь ты никогда не работаешь напрямую с Творцом. В Египте это вообще невозможно. Поэтому ты работаешь относительно группы, которая называется Исраэль. Начни объединять всех своих товарищей в Египте, которым сегодня называется весь этот мир. И тогда ты увидишь, где нечистая сила, а где святость, где Фараон, а где нет.

Все, что мешает единству – это Фараон. Так ты будешь раскрывать его все больше и больше – вплоть до десяти казней египетских. И все эти казни относятся к все более возрастающему соединению. В итоге ты поймешь, что обязан выйти из Египта.

Но это возможно лишь за счет такого объединения, когда ты выжимаешь из группы всего Фараона, словно сок из лимона. Весь эгоизм вытекает, и остается только группа. Тогда эта группа обязана наполниться силой отдачи, что в Египте сделать невозможно, – и потому она выходит из него.

Вся работа идет только над объединением. Напрямую против Фараона невозможно работать – ты только вызываешь на него удары за счет соединения с товарищами. Десять казней соответствуют десяти сфирот. Поднимаясь все выше от сфиры к сфире, к все большей мощности соединения, ты притягиваешь высший свет, который воздействует на Фараона и отфильтровывает эгоизм.

В каббале отсутствие голода называется "двойным скрытием", поскольку при этом из моего поля зрения выпадает не только объект желания – пища, но и оно само. А затем, испытав первые признаки голода, недостатка в чем-то, я приступаю к поискам, чтобы удовлетворить его.

Вот и на духовном пути нам, прежде всего, надо почувствовать скрытие, "голод". И потому наша работа с началом осенних праздников – в месяце элуль и далее на новый год (Рош а-шана), в течение десяти дней "покаяния", в Судный день – призвана раскрыть недостачу, потребность в Творце.

А затем наступает Суккот, праздник шалашей. "Шалаш" – словно купол мира: над ним разлит свет, а внутри мы находимся в относительной тени. Таким образом, "шалаш" – это символ того, что мы сами создаем "тень". Не Творец скрывается от нас, а мы скрываем Его, чтобы проявлять постепенно, по мере сил. Пребывание в "шалаше" означает, что мы уже приближаемся к раскрытию, хотя это пока что самая первая ступень.

Такому состоянию свойственны окружающие светá (макиф́им): Творец ощущается еще на отдалении, наши "объятия" с Ним еще не явны, не прояснены. В каббале это называется также "светом хасадим", "объятием правой руки". "Левая рука Его у меня под головою, а правая обнимает меня", как сказано в Песни Песней. Слева – объятие суровых свойств суда (гвурот), а справа – объятие милосердия (хасадим).

Пребывая за "занавесью", я стараюсь распознать Того, кто ее набросил, – иными словами, веду скрупулезную работу по обращению скрытия в раскрытие. И в той же мере Творец сближается со мной.

Работа эта начинается "с нуля", когда я еще не чувствую, что от меня кто-то скрыт. Где Он? Во мне? В моих желаниях, мыслях? Всё это надо искать, раскрывать, постепенно погружаясь всё глубже, – и тогда Он проявляется.

В итоге, если я правильно использую всё, что мне дано, то исправляю себя и прихожу к полному "объятию" с Творцом, которое называется "радостью Торы" (Симхат Тора). Ведь я использовал весь окружающий свет, который на меня воздействовал, помогая достичь слияния. Свет, исправивший и приведший меня к слиянию с Творцом, называется теперь "Торой".

Сказано об этом: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу, ибо кроющийся в ней свет возвращает человека к Источнику". "Злое начало" – это тот самый "пласт" сокрытия. Я же использую все приходящие ко мне светá, благодаря чему именно это скрытие они обращают в раскрытие. И там, где скрытие было больше, глубже, темнее, раскрывается затем больше света.

Так я и прихожу к празднику Симхат Тора, к всплеску радости, который наступает сразу после Суккота.